BIBLIOGRAFIA

Foram verificadas as citações dos seguintes livros:

Ain-i-Akhari, tradução de H. Blochmann, M. A. Calcutá, Baptist Union Press, 1872.

Anugîtâ, trad.

de K. T. Telang.

Da série Sacred Books of the East, editor Max Müller,

Oxford, Clarendon Press, 1908.

Buddhism, Chinese, Rev.

J. Edkins.

Londres, Kegan Paul, Trench, Trübner and

Co., Pop.

Ed.

Buddhism Esoteric, A. P. Sinnett.

Londres, Chapman and Hall, Ltd., 5ª edição,

1885.

Consciousness, A Study in, Annie Besant.

Londres, The Theosophical Publishing

Society, 1904.

Cory's Ancient Fragments.

Edição nova e ampliada.

Londres, Reeves and Turner,

1876. De Rerum Natural, Lucrécio.

Leipzig, A. B. G. Teubner, 1909.

Egypt's Place in History, C. C. J. Bunsen, tradução de C. H. Cottrell.

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Longmans, Green and Longmans, 1848.

Five Years of Theosophy, Londres, Reeves and Turner, 1885.

God,The Book of, O Londres, Reeves and Turner.

Heroes and Hero Worship, e Past and Present, Thomas Carlyle.

Londres,

Chapman and Hall, 1874.

Ísis Unveiled, A Master Key to the Mysteries of Ancient and Modern Science,

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Obras completas de Flávio Josefo; trad.

de Wm.

Whiston, M. A., Londres, T. Nelson and Sons, 1854.

Kabalah Unveiled, The, S. L. Macgregor Mathers.

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Kaushitaki Brâhmana, Das, Ed. B. Lindner, Ph. D. Jena, Hermann

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Livre des Morts, Le, Paul Pierret.

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Magic, The Mysteries of, A. E. Waite.

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Mahâtmâ Letters to A. P. Sinnett, The, Londres, Rider and Co., 1930. Man,

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Londres, Reeves and Turner,

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Mystères de l’Horoscope, Les, Ely Star, Paris, Durville, 1887.

Mythology, Dowson's Dictionary of Hindu, Londres, Trübner and Co., 1879.

Natural Gênesis, The, Gerald Massey, 2 vols., Londres, Williams and Norgate,

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Occult World, The, A. P. Sinnett.

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Paracelsus, Franz Hartmann, M. D., Londres, George Redway, 1887.

Pymander, The Divine, trad.

do Dr. Everard E. Hargrave Jennings.

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George Redway, 1884.

Quadrature of the Circle, The, John A. Parker.

Nova Iorque, John Wiley and

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Religion and Science, History of the Conflict between, J. W. Draper.

Londres,

Kegan Paul Trench, Trübner and Co., Ltd., 1890.

Rig Veda Brâhmanas, trad.

de A. Berriedale Keith, D.C.L., D. Litt.

Harvard

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Sacred Books of the East, Max Müller.

Oxford, Clarendon Press, 1908.

Sod, The Son of the Man, S. F. Dunlap.

Londres, Williams and Norgate, 1861.

Source of Measures, The, J. Ralston Skinner (MS.).

Spirit History of Man, Vestiges of the, S. F. Dunlap.

Nova Iorque, D. Appleton and

Co., 1858.

Virgin of the World, The, trad.

da Dra.

Anna Kingsford.

Londres, George

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Vishnu Purâna, trad.

de H. H. Wilson, M. A., F. R. S., Londres, Trübner & Co.,

1864.

Visishtadvaita Philosophy, A Catechism of the, N. Bhashyâchârya, F. T.

S. Madras, Sociedade Teosófica, 1890.

World-Life, or Comparative Geology, Alexander Winchell, LL. D. Chicago.

S. C. Griggs & Co., 1883.

REFERÊNCIAS CIENTÍFICAS MODERNAS

Sobre teorias científicas modernas, relacionadas com os assuntos

tratados neste volume, podem ser consultadas as seguintes obras:

The March of Science.

Primeira Revista Qüinqüenal, 1931-1935, por vários autores,

publicada sob a autoridade do Conselho da Associação Britânica para o Progresso

da Ciência.

Seção I. "Física Cósmica". Sir James Jeans, D. SC, Sc. D., LL. D., F. R. S.

Londres.

Sir Isaac Pitman & Sons Ltd., 1937.

The Earth and Its Rhythms, Prof.

Charles Schurchert e Clara M. Le Vene.

Nova

Iorque, D. Appleton & Co., 1931.

The Universe Around Us. Sir James Jeans, D. Sc, Sc. D., LL. D., F. R. S.

Cambridge University Press, 1933.

Evolution in the Light of Modem Knowledge, J. H. Jeans, H. Jeffreys, G.

Elliot Smith etc.

Edimburgo, Blackie & Sons.

Kosmos, Willem de Sitter, Diretor da

Universidade de Leyden.

Oxford, Clarendon Press.

The Web of the Universe, E. L. Gardner.

Londres, The Theosophical Publishing

House, 1936.

The Solar System and Its Origin, H. N. Russell.

Londres, Macmillan, 1937.

The Theosophist, junho de 1938. "The Expanding Universe", W. I. Pugh.

Adyar,

Madras, The Theosophical Publishing House.

Artigos em Nature, 1936-1938. Londres, Macmillan & Co.

LIVROS ADICIONAIS PARA REFERÊNCIA

The Theosophical Glossary, H.P.Blavatsky.

Londres, The Theosophical Publishing

Society, 1892.

Indian Philosophy, S. Radhakrishnan.

Londres, George Allen and Unwn Ltd.,

vols.

I Vol.

publicado em 1923. Edição revista, 1929. II Vol.

publicado em 1927.

Edição revista, 1931.

The Six Systems of Indian Philosophy, Rt. Hon.

Prof.

Max Müller.

Londres,

Longmans, Green & Co., 1928. Primeira edição em 1899.

The Philosophy of the Upanishads, Sir S. Radhakrishnan.

Londres, George Allen

and Unwin Ltd.

Primeira edição, 1924. Segunda edição revista, 1935.

The Twelve Principal Upanishads, notas dos Comentários de Shankarâchârya,

explicações de Ânandagiri.

Edição de Tookaram Tatya, F. T. S., 1891. Reedição de

The Theosophical Publishing House, Adyar, 3 volumes, 1931.

The Wisdom of the Upanishads, Annie Besant.

Adyar.

The Theosophical

Publishing House, 1925.

The Thirty Minor Upanishads, tradução inglesa.

K. Narayanaswamy Aiyar.

Adyar.

The Theosophical Publishing House, 1914.

Para outras traduções e livros a respeito dos Upanishads, consulte-se o

Catálogo da Biblioteca de Adyar.

Hymns of the Rig Veda (2 vols.); Hymns from the Sama Veda; Hymns from the

White Atharva Veda, Hymns from the White Yajur Veda — todos traduzidos do

sânscrito por R. T. H. Griffith, M. A., C. I. E. Benares.

E. J. Lazarus Co., 1917-1927.

Vedanta Doctrine of Sri Sankarâchârya.

Texto e tradução de A. Mahâdtva Sâstri,

B. A., compreendendo: (a) Dakshinamurti Stotra de Sankara; (b) Pranavavartika de

Suresvarâchârya; e (c) Dakshinamurti Upanishad.

Madras, V. Ramaswamy Sastrulu

and Sons, 1920.

The Vedânta according to Shankara and Râmânuja, de Sir S. Radhakrishnan.

Londres, George Allen and Unwin Ltd., 1928.

Sanâtana Dharma (Hinduísmo). Compêndio de Religião e Ética Hindu.

Benares,

The Board of Trustees, Central Hindu College, 1904.

The Orion, ou Pesquisas sobre a Antigüidade dos Vedas; Bál Gangâdhar Tilak,

B. A., LL. B. Bombaim, 1893.

A Study of the Bhâgavad Purâna, Purnendu Narayan Sinha, M. A., B. L. Benares,

1901. Reimpressão de The Theosophical Publishing House, Adyar, 1938.

The Sânkhya Kârika de Isvara Krishna.

Traduzido do sânscrito por Henry Thomas

Colebrooke.

Bombaim, Rajaram Tookaram, 1924.

Viveka-Chúdâmani, ou A Sublime Jóia da Sabedoria.

Texto em Devanâgiri e

tradução de Mohini M. Chatterji.

Adyar, The Theosophical Publishing House.

Reimpressão, 1932.

Sri Bhâshyam, tradução inglesa por Diwan Bahadur V. K. Ramanujâchari.

Publicado

pelo autor em Kumbakonam.

"É o Comentário de Sri Râmânuja sobre os Brahma-

Sutras de Badarâyana, alis Vyâsa.

Estes Sütras representam um Comentário das

últimas partes dos Vedas, conhecidas por Upanishads." 3 vols., 1930.

The Bhâgavad Gitâ, com o texto sânscrito, tradução livre para o inglês, tradução pa-

lavra por palavra, e uma Introdução à Gramática Sânscrita.

Annie Besant &

Bhâgavad Dâs.

Londres & Benares, The Theosophical Publishing Society, 1905;

reimpressão, 1926.

The Philosophy of the Bhâgavad Gitâ, T. Subba Row.

Adyar, The Theosophical

Publishing House.

Reimpressão, 1931.

Esoteric Christianity, Annie Besant.

Londres, The Theosophical Publishing Society,

1898; reimpressão, 1914.

Fragments of a Faith Forgotten, G. R. S. Mead.

Londres, John M. Watkins.

Hymns of Hermes, G. R. S. Mead.

Londres, The Theosophical Publishing House,

1907.

The Building of the Kosmos, Annie Besant.

Adyar, The Theosophical Publishing

House, 1894.

The Evolution of Life and Form, Annie Besant, The Theosophical Publishing

House.

Benares & Londres, 1905.

The Great Plan, Annie Besant.

Adyar, The Theosophical Publishing House, 1921.

Esoteric Writings, T. Subba Row.

Adyar, The Theosophical Publishing House,

1931.

Paradoxes of Higbest Sciences, Eliphas Lévi.

Adyar, The Theosophical Publishing

House, 1922.

First Príncipes of Theosophy, C. Jinarâjadâsa, M. A. (Cantab). Adyar, The

Theosophical Publishing House.

Primeira edição, 1938.

Tibetan Yoga and Secret Doctrine, W. Y. Evans-Wentz, M. A., D. Litt.,

D. Sc, Londres, Oxford University Press, 1935.

The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wantz, M. A., D. Litt., D. Sc. Londres,

Oxford University Press, 1927. Com relação às Escrituras hindus, confucionistas,

zoroastristas, budistas, islamistas, jainistas, etc, veja-se:

The Sacred Books of the East — Série, edição de Max Müller, nos anos de 1906 e

seguintes.

Oxford, Clarendon Press.

GLOSSÁRIO

DE TERMOS EMPREGADOS NAS SETE PRIMEIRAS ESTÂNCIAS DO LIVRO DE DZYAN

ESTÂNCIA I

AH-HI — Hierarquia de seres espirituais.

Em sua totalidade são as Forças ou

Potestades inteligentes que presidem às chamadas "leis da Natureza".

GRANDES CAUSAS DA DESGRAÇA — Os doze nidânas ou causas da existência,

segundo a filosofia budista.

SETE SENHORES SUBLIMES — Os sete Logos planetários.

As divindades que

presidem às cadeias planetárias.

Os Arcanjos Criadores dos cristãos.

Os Ameshas-

pends dos zoroastrianos.

PARANISHPANNA — A Perfeição Absoluta ou Paranirvâna.

O estado que se

alcança no fim de um grande período de atividade ou Mahâmanvantara.

OLHO ABERTO DE DANGMA — Chamado na índia o "Olho de Shiva". Significa a

intensa visão espiritual do Adepto ou Jivanmukta.

Não é a clarividência ordinária,

mas a faculdade de intuição espiritual, por cujo intermédio se obtém direto e seguro

conhecimento.

ALAYA — A Alma do Universo, a Super-Alma, segundo Emerson.

PARAMARTHA — Consciência e Existência Absolutas, o mesmo que Inconsciência

e Não-Ser Absolutos.

ANUPÀDAKA — Sem pais, nascido sem progenitores.

É o nome que na

terminologia teosófica se dá ao segundo plano cósmico, onde a Mônada humana

tem a sua verdadeira morada.

Empregado na Estância para designar o Universo em

sua eterna condição arúpica, antes de ser modelado pelos Construtores.

ESTÂNCIA II

CONSTRUTORES — Os arquitetos de nossos sistemas planetários.

Hierarquias de

Inteligências espirituais relacionadas com a formação da matéria dos diferentes

planos e a elaboração das formas (veja-se Genealogia do Homem, de Annie

Besant).

DEVAMÂTRI — A "Mãe dos Deuses". Aditi ou o espaço cósmico.

SVABHÂVAT — A essência plástica que enche o Universo.

Sinônimo de

Mûlaprakriti, ou seja, a Raiz da Matéria, não sendo, porém, matéria.

Na Estância,

De-vamâtri e Svabhâvat são descritas como se ainda não estivessem animadas pelo

poder vibratório dos Construtores.

MATRIPADMA — Literalmente, Mãe-Lótus.

O lótus é um antigo símbolo oriental do

Cosmos, que se tornou popular porque a semente do lótus contém a miniatura

perfeita da futura planta; indica, portanto, que os protótipos espirituais de todas as

coisas já existem no mundo invisível antes de se materializarem na terra.

REGAÇO DE MÂYÂ — A grande ilusão.

A manifestação ou aparência, por trás da

qual está a única Realidade.

OS SETE — Veja-se: "Sete Senhores Sublimes", na Estância I.

ESTÂNCIA III

SÉTIMA ETERNIDADE — O mesmo que evo ou grande período.

Manvantara.

OVO VIRGEM — Ovo eterno, do mundo ou do universo.

Antigo símbolo típico da

origem do universo procedente da matéria não diferenciada do espaço.

Tal como no

germe fecundado do ovo, com o despertar da energia cósmica criadora têm início a

ação e a reação, surgindo do "vazio arúpico" as formas do Cosmos.

O processo que

se observa no desenvolvimento da célula germinal é o que dá melhor idéia da obra

dos construtores invisíveis que atuam nos raios do Ovo do Mundo.

OEAOHOO — Nome místico de sete vogais que significa o Uno, o Pai-Mãe dos

Deuses, o "Seis em Um", ou a Raiz Setenária, da qual tudo procede.

Em outra

acepção, é o nome da Vida Única manifestada, da eterna Unidade vivente.

LANU — Estudante ou discípulo.

OEAOHOO, O MAIS JOVEM — Parece referir-se ao Ishvara de nosso universo, o

Logos do sistema solar.

O PAI-MÃE URDE UMA TELA — Em relação ao sloka 10.°, recomendamos ao leitor

que observe o processo microscópico da célula e do tecido formado entre os dois

corpos polares (negativo e positivo) de uma célula viva.

OS FILHOS — As Potestades, Inteligências ou Deuses dos elementos.

FOHAT — A Doutrina Secreta o define dizendo que é a força inteligente que enlaça

o Espírito com a Matéria.

É a ponte através da qual passam as idéias da Mente a

imprimir-se na substância cósmica como leis da Natureza.

Fohat é a energia

dinâmica da "ideação cósmica". Em outros ensinamentos, Fohat é a "eletricidade

cósmica", e neste sentido convém lembrar a relação que existe entre a eletricidade e

a atividade cerebral.

(Veja-se o sloka 2.° da Estâ ncia V.)

Nota: Diz-se que o sloka 1° desta Estância alude ao desenvolvimento das

forças criadoras de acordo com a lei primária dos números; ao ressurgir das legiões

de entidades cuja consciência fora absorvida na do Logos solar durante a noite do

Pralaya ou período de não-manifestação.

ESTÂNCIA IV

FILHOS DO FOGO — Em outras escrituras são chamados As Chamas, Filhos da

Mente, Pitris Agnishvatta, etc.

São os que modelam a mente do homem; os Dis-

pensadores do Fogo Divino.

Em todas as religiões e mitologias, o Fogo simboliza a

Divindade.

(Vejam-se as Estâncias IV e VII do terceiro volume, e consulte-se a

Genealogia do Homem, de Annie Besant.)

OI-HA-HOU — Segundo a definição da Doutrina Secreta, é "a permutação de

Oeaohoo, e entre os ocultistas da índia setentrional significa literalmente um

torvelinho ou ciclone; mas na Estância indica o eterno e incessante movimento... É o

eterno Kârana, a causa sempre ativa".

ADI-SANAT — Literalmente, ancião primevo.

O termo corresponde ao cabalístico

"Ancião dos Dias".

OS FILHOS, OS SETE COMBATENTES, O UM, O OITAVO EXCLUÍDO — Refere-

se o sloka à formação do sistema solar, não segundo a hipótese de Laplace, mas

pela condensação da matéria cometária, de cuja massa giratória se desprendeu em

primeiro lugar o nosso sol.

OS LIPIKA — Literalmente, escribas ou registradores do Carma; os ajustadores ou

"assessores" do destino que cada homem constrói para si mesmo.

Nota: Os slokas 3° e 4° desta Estância enumeram a o rdem em que

surgem os diversos graus e hierarquias das Potestades espirituais.

"Esferas,

Triângulos, Cubos, Linhas e Modeladores referem-se às ordens da matéria

elemental, isto é, os tattvas da filosofia hindu”. (Veja-se: Evolução da Vida e da

Forma, de Annie Besant, e As forças Sutis da Natureza, de Rama Prasad.)

ESTÂNCIA V

O TORVELINHO DE FOGO — Fohat ou Mensageiro dos Deuses.

DZYU CONVERTE-SE EM FOHAT — O verdadeiro conhecimento ou sabedoria

oculta se converte em Fohat, ou energia criadora ativa do pensamento.

TRÊS, CINCO E SETE PASSOS ATRAVÉS DAS SETE REGIÕES SUPERIORES E

DAS SETE INFERIORES — Trata-se dos planos e subplanos do cosmos solar.

CENTELHAS — Átomos.

RODAS — Centros de força, em redor dos quais se forma a matéria cósmica

que, passando por sucessivos estados de consolidação, vem finalmente a

constituir os globos.

DIVINO ARUPA — O Universo de Pensamento sem forma.

CHÂYÂ LOKA — O mundo nebuloso de forma primária.

OS QUATRO SANTOS — Os quatro Mahârâjas, Devas, Anjos ou Regentes, que

superintendem e governam as forças cósmicas dos quatro pontos cardeais.

A

cristandade romana mantém esta crença em conformidade com o ocultismo oriental.

Os governantes dos quatro pontos cardeais são, de acordo com a

tradição cristã:

Norte: Arcanjo Gabriel

Este: Arcanjo Miguel

Sul: Arcanjo Rafael

Oeste: Arcanjo Uriel

O ANEL "NÃO PASSARÁS" — Tem vários significados ocultos.

Na Estância, a

interpretação exata corresponde a limite de consciência de todas as entidades que

pertencem ao nosso sistema.

Se considerarmos a vasta área do sistema solar coex-

tensiva com a aura do Logos solar, a superfície desta grande esfera será o Anel

"Não Passarás", ou o extremo limite da consciência de todas as entidades em

evolução no sistema, porque nessa aura "vivemos, nos movemos e temos o nosso

ser".

KALPA — Período de manifestação.

O GRANDE DIA "SÊ CONOSCO" — O descanso de Pralaya, ou Paranirvâna, que

corresponde ao Dia do Juízo dos cristãos.

ESTÂNCIA VI

KWAN-YIN, KWAN-SHAI-YIN, KWAN-YIN-TIEN — H. P. Blavatsky diz que esta

Estância foi traduzida de um texto chinês, e que os nomes citados não têm

equivalentes nos idiomas europeus; não sendo permitido tornar pública a verdadeira

nomenclatura esotérica.

SIEN TCHAN — O nosso Universo.

O VELOZ E RADIANTE UM — Fohat.

CENTROS DE LAYA — Pontos ou núcleos em que tem início a diferenciação.

GERMES ELEMENTAIS — Os átomos da ciência.

DOS SETE — Os "Elementos" necessários para completar os sentidos.

TSAN — Fração.

NA QUARTA — A Quarta Raça ou Raça Atlante.

(Veja-Se A Doutrina Secreta,

volume III, para maiores informações.)

AS RODAS MAIS ANTIGAS — Os Mundos ou Globos desta Cadeia Planetária, em

seus primeiros períodos de manifestação.

COMBATES RENHIDOS — As antigas cosmogonias e mitologias nos falam da

"Guerra no Céu". Eis o que diz o Comentário ocultista: "Disseminados pelo Espaço,

sem ordem nem sistema, os Germes do Mundo entram em freqüentes colisões antes

da junção final, e depois se convertem em vagabundos (cometas). Então começam

os combates e as lutas.

Os mais antigos (corpos) atraem os mais jovens, enquanto

outros os repelem.

Muitos sucumbem devorados pelos companheiros mais fortes.

Os que escapam vão constituir-se em Mundos." Tudo isso, bem considerado, deve

ter relação com certos problemas astronômicos ainda não resolvidos.

PEQUENA RODA — É a nossa Cadeia de Globos.

Nota: A fraseologia do 4° sloka desta Estância deve ser cuidadosamente examinada

à luz dos modernos conceitos astronômicos, que estão invalidando a hipótese de

Laplace sobre a formação do sistema solar.

Difere, neste ponto, o argumento das

Estâncias.

Os versículos restantes, transcritos no volume I de A Doutrina Secreta,

dizem respeito tão somente à evolução de nossa terra e aos seus habitantes.

ESTÂNCIA VII

QUARTO RAIO — Nossa Terra; o quarto Globo da Cadeia.

ESPÍRITO-MÃE — Atman.

ESPIRITUAL — Atma-Buddhi.

PRIMEIRO SENHOR — Ishvara ou Logos Solar.

SETE RADIANTES — Os Sete Logos Planetários ou Logos criadores.

BHÜMI — A Terra.

SAPTAPARNA — Planta sagrada de sete folhas, que simboliza o homem como ser

constituído de sete princípios.

CHAMA DE TRÊS LÍNGUAS — A imortal Tríade Espiritual: Atma-Buddhi-Manas.

MECHAS E CENTELHAS — As Mônadas humanas.

SETE MUNDOS DE MÂYÂ — Os sete Globos da Cadeia Planetária, e também as

sete Rondas.

O QUÍNTUPLO LHA — Os Filhos da Mente ou Pitris Agnishvâtta.

PEIXE, PECADO E SOMA — Três ocultos "símbolos do Ser imortal", sobre os

quais não dá o Comentário maiores explicações.

PRIMEIRO NASCIDO — O Homem primitivo.

Pode também significar a Primeira

Raça.

VIGILANTE SILENCIOSO — A Mônada.

O Deus interno do homem.

SOMBRA — Os veículos transitórios da Mônada.

MUTAÇÃO — Reencarnação ou renascimento.

VAHAN — Veículo.

CONSTRUTORES — Nesta passagem, são os Seres Celestiais que se

encarnaram entre as primeiras raças humanas, para governá-las e instruí-las, na

qualidade de Reis Divinos, Sacerdotes ou Chefes.

Nota: O 1.° sloka da Estância se refere às Hierarqu ias de Potestades

criadoras.

(Para o estudo desta Estância será conveniente consultar a obra

Genealogia do Homem, de Annie Besant.)

Esta obra foi digitalizada e revisada pelo grupo Digital Source para proporcionar, de maneira totalmente gratuita, o benefício de sua leitura àqueles que não podem comprá-la ou àqueles que necessitam de meios eletrônicos para ler.

Dessa forma, a venda deste e-book ou até mesmo a sua troca por qualquer contraprestação é totalmente condenável em qualquer circunstância.

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Parte II do Volume I A Evolução do Simbolismo em Sua Ordem Aproximada Seções Explicativas Conteúdo 1. Simbolismo e Ideogramas ………………………..……………………………

2. A Linguagem dos Mistérios e as Suas Chaves……..…………...……………..

3. Substância Primordial e Pensamento Divino…………...……..……….………

4. O Caos, Theos e o Cosmo ………………………………...………..………….

5. A Divindade Oculta, Seus Símbolos e Glifos …………...……………..……...

6. O Ovo do Mundo ……………………...……………………………………...

7. Os Dias e Noites de Brahmâ………………………..………………….……..

8. O Lótus Como um Símbolo Universal ………………………...…………..….

9. A Lua, Deus Lunus, Febe ….……………………………………..…………...

10. A Adoração da Árvore, da Serpente e do Crocodilo…………………..……..

11. Demon est Deus Inversus …………………………………………...………..

12. A Teogonia dos Deuses Criadores ……………………………...……………

13. As Sete Criações …………………………………………..…………………

14. Os Quatro Elementos ..………………………………….……………………

15. Sobre Kwan-Shi-Yin e Kwan-Yin….………………………..………………. 318 

Parte II do Volume I (“A Doutrina Secreta”)

1. Simbolismo e Ideogramas (Volte para o Sumário)

“Um símbolo é sempre, para quem tem olhos para vê-lo, uma revelação - mais pálida ou mais clara - do sagrado.

Através de todas as coisas brilha suavemente algo de uma ideia divina; e na verdade, a mais alta insígnia que os homens já encontraram e adotaram, além da própria cruz, tinha apenas um significado extrínseco e acidental.” Carlyle.

O estudo do significado oculto de cada lenda religiosa e profana, de qualquer nação, grande ou pequena - especialmente nas tradições do Oriente - tem ocupado a maior parte da vida desta autora.

Ela está entre os que pensam que nenhuma história mitológica, nenhum acontecimento tradicional no folclore de um povo foi jamais, em qualquer tempo, apenas ficção, mas que cada uma destas narrativas tem um fundo histórico e factual.

Nisso a autora discorda dos simbologistas que, por maior que seja a sua reputação, só encontram em cada mito mais provas da tendência mental supersticiosa dos antigos, e acreditam que todas as mitologias surgiram dos mitos solares e foram construídas com base neles.

Este tipo de pensador superficial já foi admiravelmente descartado pelo sr. Gerald Massey, o poeta e egiptólogo, em uma palestra intitulada “Luniolatry, Ancient and Modern”. A sua forte crítica merece ser reproduzida nesta parte da presente obra, porque reflete muito bem os nossos próprios sentimentos, expressados abertamente já em 1875, enquanto era escrita “Ísis Sem Véu”.

“Durante trinta anos o professor Max Müller tem ensinado em seus livros e palestras, no Times e em várias revistas, desde a plataforma da Royal Institution, desde o púlpito da Westminster Abbey, e da sua cadeira em Oxford, que a mitologia é uma doença da linguagem, e que o simbolismo antigo era resultado de algo como uma aberração primitiva.” 

“ ‘Nós sabemos’, diz Renouf, repetindo Max Müller em suas palestras Hibbert, ‘nós sabemos que a mitologia é a doença que surge em um estágio peculiar da cultura humana.’ Esta é a explicação superficial dos não-evolucionistas, e este tipo de explicação ainda é aceito pelo público britânico, cujo pensamento é feito por procuração.

O professor Max Müller, Cox, Gubernatis e outros proponentes do Mito Solar têm descrito para nós o autor dos mitos primitivos como uma espécie de metafísico hindu-germanizado, projetando a sua própria sombra sobre uma neblina mental, e falando criativamente sobre fumaça, ou, pelo menos, sobre nuvens; o céu acima se transforma na abóboda da terra dos sonhos, rabiscada com pesadelos aborígenes! Eles concebem o homem primitivo à imagem e semelhança deles próprios, e olham para ele de um modo tão perversamente inclinado ao autoengano, ou, como diz Fontenelle, ‘sujeitos e enxergar coisas que não existem’. Eles descrevem erradamente o homem primitivo ou arcaico como se tivesse sido idioticamente desorientado desde o início por uma imaginação ativa mas descontrolada, acreditando em todo tipo de falácias, que eram direta e constantemente negadas pela sua própria experiência diária; um tolo fantasioso no meio daquelas duras realidades que estavam moendo a sua experiência pessoal e transformando-a, assim como os icebergs que registram o seu impacto moendo as rochas submersas no fundo do mar.

Ainda falta dizer, e um dia será reconhecido, que estes instrutores aceitos não chegaram mais perto das origens da mitologia e da linguística do que o poeta Willie, de Burns, aproximou-se de Pégaso.

1 Minha resposta é a seguinte: É apenas um sonho do metafísico teorizante a ideia de que a mitologia foi uma doença da linguagem, ou de qualquer outra coisa exceto o seu próprio cérebro.

A origem e o significado da mitologia são completamente desconhecidos por estes proponentes desinformados do Mito Solar! A Mitologia era um modo primitivo de pensar o pensamento inicial.

Ela tinha como base fatos naturais, e ainda é verificável em fenômenos.

Não há nada de insano, nada irracional nela, quando considerada à luz da evolução, e quando o seu modo de expressão pela linguagem de símbolos é completamente compreendido.

A insanidade está em confundir a mitologia com história humana ou com Revelação Divina.

2 A mitologia é o repositório da mais antiga ciência humana, e o que diz respeito a nós, principalmente, é o seguinte; - quando ela for novamente interpretada de maneira correta, ela está destinada a provocar a morte daquelas falsas teologias às quais ela deu nascimento sem querer.3 Na fraseologia moderna, Burns - alusão ao poeta escocês Robert Burns (1759-1796). Pégaso - cavalo alado na mitologia grega, símbolo da imortalidade.

Willie - um personagem de Burns, hipócrita, embora religioso, que devido à hipocrisia não chegou perto da imortalidade.

(Nota do Tradutor) No que diz respeito a “Revelação Divina”, nós concordamos.

Não concordamos com relação a “história humana” …… Porque há “história” na maior parte das alegorias e dos “mitos” da Índia, e há acontecimentos - acontecimentos reais e factuais - ocultos sob eles.

(Nota de H.P. Blavatsky) Quando as “falsas teologias” desaparecerem, então serão descobertas as verdadeiras realidades pré-históricas, contidas especialmente na mitologia dos arianos - os antigos hindus - e mesmo dos helenos anteriores a Homero.

(Nota de H.P. Blavatsky) 320 

diz-se que uma afirmação é mítica na medida em que ela for inverdadeira: mas a mitologia antiga não era um sistema ou modo de falsificar nesse sentido.

As suas fábulas eram o meio de transmitir fatos; não eram nem falsificações nem ficções …… Por exemplo; quando os egípcios retratavam a Lua como um gato, eles não eram tão ignorantes a ponto de supor que a Lua fosse um gato; e tampouco as fantasias desorientadas deles viam qualquer semelhança entre a Lua e um gato; nem tampouco era - um mito de gato - apenas alguma expansão de uma metáfora verbal, e nem sequer eles tinham qualquer intenção de criar enigmas ou quebra- cabeças …… Eles haviam observado o simples fato de que o gato vê no escuro, que os olhos dele se tornam totalmente redondos e ficam luminosos ao extremo à noite.

A Lua era o vidente durante a noite no céu, e o gato era o seu equivalente na Terra; e assim o familiar gato foi adotado como um representante, um símbolo natural, um pictograma vivo do orbe lunar …… E disso se seguiu que o Sol, que via no submundo inferior durante a noite, também podia ser chamado de gato, na verdade, porque ele também via no escuro.

O nome do gato em egípcio é mau, o que significa vidente, palavra derivada do verbo mau, ver.

Um autor, abordando o tema da mitologia, afirma que os egípcios ‘imaginavam um grande gato atrás do Sol, que era a pupila do olho do gato’. Mas esta imaginação é totalmente moderna.

É um produto fabricado por Max Müller, circulando no mercado.

A Lua como gato era o olho do Sol, porque refletia a luz solar, e porque o olho devolve a imagem presente em seu espelho.

Na forma da deusa Pasht, o gato vigia em nome do Sol, com a sua pata dominando e ferindo a cabeça da serpente da escuridão, chamada de inimigo eterno ……”.

Esta é uma descrição muito correta do mito lunar em seu aspecto astronômico.

A selenografia, no entanto, é a menos esotérica das divisões da Simbologia lunar.

Para dominar completamente a Selenognose - se tivermos permissão para criar uma nova palavra - devemos ter proficiência em outros aspectos além do astronômico.

A Lua (veja o texto “A Lua, Deus Lunus, Febe”, na seção IX desta parte II do Volume I) está intimamente relacionada com a Terra, tal como mostrado na Estância VI do Volume I, e está mais diretamente ligada a todos os mistérios do nosso globo do que até mesmo Vênus-Lúcifer, a irmã oculta e alter-ego da Terra.

As incansáveis pesquisas de simbologistas ocidentais, e especialmente alemães, durante o século 19 e o século anterior, levaram cada Ocultista e a maior parte das pessoas imparciais a ver que sem a ajuda da simbologia (com os seus sete departamentos, dos quais os modernos nada sabem) nenhuma Escritura antiga pode jamais ser corretamente compreendida.

A simbologia deve ser estudada em todos os seus aspectos, porque cada nação teve o seu próprio método peculiar de expressão.

Em resumo, nenhum papiro egípcio, nenhum olla indiano 4, nenhum objeto de cerâmica assíria ou pergaminho hebraico deveria ser lido e aceito literalmente.

Qualquer erudito sabe disso atualmente.

As eficientes palestras do sr. G. Massey são suficientes para convencer qualquer Cristão de mentalidade imparcial de que aceitar Olla indiano - pote de cerâmica, frequentemente com inscrições, nos tempos antigos.

(Nota do Tradutor) 

a letra-morta da Bíblia é equivalente a cair num erro e numa superstição mais grosseiros do que qualquer coisa já produzida pelo cérebro de um selvagem das ilhas dos mares do Sul.

Mas há um fato diante do qual até os maiores amigos da verdade e buscadores da verdade - entre os Orientalistas, sejam pesquisadores da Índia ou egiptólogos - parecem continuar cegos.

É o fato de que cada símbolo em papiro ou olla é como um diamante de muitas faces, e cada uma das suas facetas tem não apenas muitas interpretações, mas se relaciona também com várias ciências.

Um exemplo disso é a interpretação citada acima da Lua simbolizada pelo gato - um exemplo da imaginação sideral-terrestre; e a Lua tem em outras nações muitos outros significados além deste.

Conforme um erudito maçom e teosofista - o falecido sr. Kenneth Mackenzie - mostrou em sua Royal Masonic Cyclopaedia, há uma grande diferença entre emblema e símbolo.

Um emblema “abrange um número maior de pensamentos do que um símbolo, do qual se pode dizer que ilustra apenas uma ideia em especial”. Assim, os símbolos (por exemplo, lunares ou solares) de vários países, cada um deles ilustrando uma ideia especial, ou série de ideias, formam coletivamente um emblema esotérico.

Este último é “uma imagem ou signo concreto, visível, representando princípios ou uma série de princípios, reconhecíveis por aqueles que receberam certas instruções” (iniciados). Para colocá-lo de modo ainda mais claro, um emblema é usualmente uma série de imagens gráficas encaradas e explicadas alegoricamente, e que desenvolvem uma ideia em visões panorâmicas, uma após a outra.

Deste modo, os Puranas são emblemas escritos.

Também o são o Testamento Mosaico e o Testamento Cristão, ou a Bíblia, e todas as outras escrituras exotéricas.

Conforme a mesma autoridade demonstra:

“Todas as Sociedades esotéricas fizeram uso de emblemas e símbolos, tal como a Sociedade Pitagórica, a Sociedade de Elêusis, a Fraternidade Hermética do Egito, os Rosacruzes, e os franco-maçons.

Muitos destes emblemas não devem ser divulgados ao olhar do público, e uma diferença muito pequena pode fazer com que o emblema ou símbolo tenha um significado muito diferente.

Os sigillae mágicos, fundados em certos princípios de números, compartilham este caráter, e embora sejam monstruosos ou ridículos aos olhos de quem não tem instrução, transmitem todo um corpo de doutrinas a aqueles que foram treinados para reconhecê-las.”

As sociedades mencionadas acima são todas comparativamente modernas, e nenhuma delas é anterior à Idade Média.

Por isso mesmo é adequado que os estudantes da mais antiga Escola Arcaica tenham cuidado para não divulgar segredos de muito maior importância para a humanidade (no sentido de serem perigosos nas mãos desta última) do que qualquer um dos chamados “Segredos Maçônicos”, que agora se transformaram, como dizem os franceses, em segredos de “Polichinelo”! Mas esta restrição só se aplica ao significado psicológico, ou melhor, psicofisiológico e cósmico do símbolo e do emblema, e mesmo isso apenas parcialmente.

Um adepto deve se recusar a transmitir as condições e meios que levam a uma correlação de elementos, sejam psíquicos ou físicos, que possam produzir tanto um resultado nocivo como um resultado benéfico.

Mas ele está sempre disposto a transmitir ao estudante sério o segredo do pensamento antigo 322 

sobre qualquer coisa que diga respeito à história ocultada sob o simbolismo mitológico, e assim fornecer mais alguns marcos referenciais para uma visão retrospectiva do passado, que contenha informação útil em relação à origem do ser humano, à evolução das raças e à geognosia 5; no entanto esta é a reclamação e a lamentação hoje, não só entre os teosofistas, mas também entre os poucos profanos interessados no assunto: “Por que os adeptos não revelam o que sabem?”

A isso, poderíamos responder:

“E por que iriam revelar, já que se sabe antecipadamente que nenhum cientista iria aceitar, nem mesmo como hipótese, muito menos como teoria ou axioma, os fatos transmitidos? Acaso vocês aceitaram, ou acreditaram, no ABC da filosofia oculta contido em ‘The Theosophist’, em ‘O Budismo Esotérico’, e outras obras e periódicos? Por acaso não foi, mesmo o pouco que se transmitiu, ridicularizado e desprezado em favor da teoria ‘animal’ e da ‘teoria do macaco’ de Huxley-Haeckel, por um lado, e da teoria da costela de Adão e da maçã, por outro lado?”

Apesar desta perspectiva nada invejável, a presente obra revela uma massa de fatos.

E agora a origem do ser humano, a evolução do globo e das raças, humanas e animais, são tratadas de modo tão amplo, aqui, quanto a redatora é capaz de fazê-lo.

As provas trazidas para corroborar os velhos ensinamentos estão espalhadas amplamente por todas as antigas escrituras das civilizações arcaicas.

Os Puranas, o Zend Avesta, e os velhos clássicos estão cheios de provas; mas ninguém jamais se deu ao trabalho de coletar e reunir estes fatos.

O motivo disso é que todos estes acontecimentos foram registrados simbolicamente; e que os melhores estudiosos, as mentes mais lúcidas, entre os nossos egiptólogos e pesquisadores sobre os arianos, têm perdido o rumo demasiadas vezes devido a uma ou outra premissa errada; e com ainda mais frequência, por visões parciais do significado secreto.

No entanto, até mesmo uma parábola é um símbolo falado: uma ficção ou uma fábula, como alguns pensam; uma representação alegórica, dizemos nós, de realidades-da-vida, fatos e acontecimentos.

E assim como era identificada sempre uma moral em cada parábola, e aquela moral era uma verdade real e um fato da vida humana, assim também um acontecimento histórico real era deduzido - por aqueles que conheciam as ciências hieráticas - de certos emblemas e símbolos registrados nos antigos arquivos dos templos.

A história religiosa e esotérica de cada nação era registrada em símbolos; ela nunca era expressada diretamente.

Todos os pensamentos e emoções, toda a erudição e todo o conhecimento - revelados e adquiridos - das primeiras raças, tiveram a sua expressão pictórica em alegoria e parábola.

Por quê? Porque a palavra falada tem uma potência que os “sábios” modernos desconhecem, de cuja existência eles não suspeitam e na qual não acreditam.

Porque o som e o ritmo têm uma estreita relação com os quatro Elementos dos antigos; e porque esta ou aquela vibração no ar desperta infalivelmente poderes equivalentes, e a união com esses poderes produz resultados bons ou maus, conforme for o caso.

Nenhum estudante teve jamais permissão para recitar eventos históricos, religiosos, ou quaisquer Geognosia - ramo da geologia que estuda a parte sólida da Terra.

(Nota do Tradutor) eventos reais de modo irretorquivelmente direto, para que as forças conectadas com o evento não pudessem ser outra vez atraídas.

Esses acontecimentos eram narrados apenas durante a Iniciação, e cada estudante tinha que registrá-los em símbolos correspondentes, criados em sua própria mente e examinados depois pelo seu mestre, antes que houvesse finalmente a aprovação.

Assim foi criado em seu tempo o alfabeto chinês, e, antes dele, os símbolos hieráticos foram fixados no antigo Egito.

Na língua chinesa, o alfabeto que pode ser lido em qualquer idioma 6, e que é apenas um pouco menos antigo que o alfabeto egípcio de Thoth, cada palavra tem o seu símbolo correspondente, que transmite a palavra necessária de forma pictórica.

A língua possui muitos milhares de tais letras simbólicas, ou logogramas, cada uma significando uma palavra inteira; porque as letras propriamente ditas, ou um alfabeto, não existem no idioma chinês, assim como não existiam na língua egípcia até uma época mais recente.

A explicação dos principais símbolos e emblemas será tentada agora, porque o Volume II, que trata da Antropogênese, seria demasiado difícil de entender sem uma familiarização preparatória com os símbolos metafísicos, pelo menos.

Tampouco seria justo entrar na leitura esotérica do simbolismo sem fazer a devida homenagem a alguém que prestou um enorme serviço, neste século 19, ao descobrir a chave principal da simbologia hebraica antiga, fortemente entretecida com a metrologia 7, uma das chaves da linguagem dos mistérios, que antigamente era universal.

O sr. Ralston Skinner, de Cincinnati, autor de “Key to the Hebrew- Egyptian Mystery in the Source of Measures”, merece o nosso agradecimento.

Um místico e um cabalista por natureza, ele trabalhou durante muitos anos nesta direção, e seus esforços foram seguramente coroados com grande êxito.

Em suas próprias palavras:

“O autor está completamente seguro de que havia uma língua antiga que modernamente e até o momento atual parece ter sido perdida, e cujos vestígios, no entanto, existem e são numerosos …… O autor descobriu que esta razão geométrica (a razão integral em números do diâmetro para a circunferência de um círculo) era a muito antiga, e provavelmente a origem divina …… de medidas lineares ……8. Parece quase comprovado que o mesmo sistema de geometria, números, proporções e medidas era conhecido e usado no continente da América do Norte, mesmo antes do conhecimento dele por parte dos descendentes Semitas ……”.

 Assim, um japonês que não entende uma palavra da língua chinesa, encontrando-se com um cidadão chinês que jamais ouviu a língua japonesa, poderá se comunicar por escrito com o outro, e os dois se entenderão perfeitamente - porque a escrita é simbólica.

(Nota de H.P. Blavatsky) Metrologia - o estudo e a descrição dos pesos e medidas de todos os povos e de todas as épocas.

(Nota do Tradutor) Nesta frase, seguimos a edição de Boris de Zirkoff, que verificou palavra por palavra a fonte citada por HPB e fez pequenas correções.

(Nota do Tradutor) 324 

“A peculiaridade desta linguagem é que ela podia ficar contida em outra, oculta e despercebida, exceto através da ajuda de instrução especial; as letras e signos silábicos possuíam ao mesmo tempo os poderes ou significados de números, de formas geométricas, de imagens, ou ideogramas e símbolos, e cujo escopo seria determinantemente ajudado por parábolas na forma de narrativas ou partes de narrativas; ao mesmo tempo, também podia ser estabelecido separadamente, independentemente, e de várias maneiras, através de imagens, em trabalho em pedra, ou em construção de terra.”

“Para esclarecer uma ambiguidade em relação ao termo ‘linguagem’: primariamente a palavra significa expressão de ideias através da fala humana 9; mas, secundariamente, pode significar expressão de ideias por qualquer outro instrumento.

Esta velha linguagem está composta de tal modo no texto hebraico que, pelo uso dos caracteres escritos, que serão a linguagem definida primeiramente, pode ser transmitida intencionalmente uma série nitidamente separada de ideias, diferente das ideias expressadas pela leitura de signos de som.

Esta linguagem secundária estabelece, sob um véu, séries de ideias; cópias, em imaginação, de coisas sensíveis que podem ser transformadas em imagens, e cópias das coisas que podem ser classificadas como reais sem serem sensíveis.

Vejamos um exemplo; o número 9 pode ser encarado como uma realidade, embora não tenha existência sensível; assim também a rotação da Lua, sendo diferente da Lua em si, que faz a rotação, pode ser encarada como causando ou dando origem a uma real ideia, embora a rotação não tenha substância.

Esta linguagem-de-ideias pode consistir de símbolos restritos a termos e signos arbitrários, tendo uma variedade muito limitada de concepções, e completamente sem valor, ou pode ser uma leitura da natureza de um valor quase imensurável, em algumas das suas manifestações, para a civilização humana.

Uma imagem de algo natural pode dar origem a ideias de temas coordenativos, irradiando-se em direções variadas e mesmo opostas, tal como os raios de uma roda, e produzindo realidades naturais em departamentos bastante distantes da primeira imagem, ou imagem inicial.

Uma noção pode originar uma noção correlata, mas se isso acontece, então, por mais que pareça incongruente, todas as ideias resultantes devem surgir da figura original, e devem estar harmonicamente conectadas, ou relacionadas…… Deste modo, com uma ideia pintada suficientemente radical, poderia resultar a própria imaginação do Cosmos, até mesmo com os detalhes da sua construção.

Um tal uso da linguagem comum é agora obsoleto, mas surgiu para o escritor a questão de se, em algum tempo de um passado distante, esta ou tal linguagem não foi a linguagem do mundo e de uso universal, que era dominada, no entanto, na medida em que ela se moldou cada vez mais nas suas formas arcaicas, apenas por uma classe ou casta seletiva.

Com isso eu quero dizer que a linguagem popular ou vernacular começou já na sua origem a ser usada como veículo deste modo peculiar de transmitir ideias.

Disso as evidências são muito fortes; e, de fato, pareceria que na história da raça humana aconteceu um lapso ou uma perda, por causas que atualmente, pelo menos, não podemos Em inglês, a palavra “language”, usada aqui, significa tanto “língua” quanto “linguagem”. A palavra “língua” significa um idioma: já uma linguagem pode ser verbal ou não verbal.

A linguagem dos mistérios é algo muito mais amplo que um idioma.

(Nota do Tradutor) 

identificar, de uma perfeita linguagem original e um perfeito sistema científico - perfeitos porque tinham origem divina e haviam sido importados do mundo divino?”

“Origem divina”, aqui, não significa que tenha havido uma revelação, feita por um deus antropomórfico, no alto de uma montanha e entre relâmpagos e trovões, mas, no nosso entendimento, significa uma linguagem e um sistema de conhecimento científico transmitidos à humanidade primitiva por uma humanidade mais avançada, e suficientemente mais elevada para ser divina desde o ponto de vista daquela humanidade infantil.

Uma humanidade, em resumo, de outras esferas.

A ideia não tem em si nada de sobrenatural, mas a sua aceitação ou rejeição dependem do grau de presunção e arrogância presentes na mente daquele para quem a afirmativa é feita.

Porque, se os professores do conhecimento moderno confessassem, pelo menos, que não sabem nada do futuro do ser humano desincorporado - ou melhor, que não querem aceitar nada - e que no entanto este futuro pode estar cheio de surpresas e revelações inesperadas para eles, uma vez que os seus Egos estejam livres dos seus corpos densos - neste caso a descrença materialista teria menos chances do que tem agora.

Quem entre eles sabe, ou tem condições de dizer, o que pode acontecer quando o ciclo vital deste globo estiver esgotado e a nossa mãe Terra cair, ela própria, em seu último sono? Quem tem coragem de dizer que os Egos divinos da nossa humanidade - pelo menos os eleitos a partir das multidões que passam adiante para outras esferas - não irão transformar-se por sua vez nos instrutores “divinos” de uma nova humanidade gerada por eles em um novo globo, chamado à vida e à atividade pelos “princípios” desincorporados da nossa Terra? (Veja a Estância VI, Volume I, Parte I.) Tudo isso pode ter sido a experiência do PASSADO, e estes estranhos registros podem estar guardados na “Linguagem dos Mistérios” das eras pré-históricas, a língua agora chamada de SIMBOLISMO.

2. A Linguagem dos Mistérios e as Suas Chaves (Volte para o Sumário)

Recentes descobertas feitas por grandes matemáticos e Cabalistas provam, deste modo, sem sombra de dúvida, que todas as teologias, desde a primeira e mais antiga até a mais recente, surgiram não só de uma fonte comum de crenças abstratas, mas de uma linguagem universal dos “Mistérios”, ou esotérica.

Estes eruditos detêm a chave da antiga linguagem universal, e a fizeram girar com êxito, embora apenas uma vez, na porta hermeticamente fechada que dá para o Salão dos Mistérios.

O grande sistema arcaico, conhecido desde eras pré-históricas como a Ciência- Sabedoria sagrada, a qual está contida e pode ser identificada em toda religião velha assim como em toda religião nova, tinha, e ainda tem, a sua língua ou linguagem universal - de cuja existência o maçom Ragon suspeitava - a língua ou linguagem dos Hierofantes, que tem sete “dialetos”, digamos assim, sendo que cada um deles 326 

corresponde a, ou está especialmente relacionado com, um dos sete mistérios da Natureza.

Cada um deles tinha o seu próprio simbolismo.

A Natureza podia assim ser lida na sua totalidade, ou desde um dos seus aspectos especiais.

A prova disso está, até hoje, na extrema dificuldade que os orientalistas em geral, e mais especialmente os pesquisadores sobre a Índia e os egiptólogos, enfrentam ao interpretar os escritos alegóricos dos Árias e os escritos hieráticos do antigo Egito.

Isso ocorre porque eles jamais lembrarão que todos os registros antigos foram escritos em uma linguagem que era universal e conhecida igualmente por todas as nações nos dias de antigamente, mas que hoje só é inteligível para os poucos.

Assim como os algarismos arábicos, que são claros para um homem de qualquer nação, ou como a palavra inglesa and, que se torna et para o francês, und para o alemão e assim sucessivamente, porém pode ser expressada para todos os povos pelo simples signo &, assim também todas as palavras daquela linguagem dos mistérios significavam a mesma coisa para todos seres humanos de qualquer nacionalidade.

Vários homens notáveis têm feito tentativas de restabelecer esta língua universal e filosófica; Delgarme, Wilkins, Leibnitz; mas Demaimieux, em sua Pasigraphie 10, é o único que provou a sua possibilidade.

O esquema de Valentinus, chamado de “Cabala grega”, baseado na combinação de letras gregas, poderia servir como um modelo.

As facetas desta linguagem dos mistérios, cada uma delas com muitos aspectos, levaram à adoção de dogmas e ritos amplamente variados no plano exotérico dos rituais cristãos.

Estas facetas estão na origem da maior parte dos dogmas da Igreja Cristã, como por exemplo, os sete sacramentos, a Trindade, a Ressurreição; os sete pecados capitais e as sete virtudes.

As sete chaves do idioma dos mistérios, no entanto, têm estado desde sempre sob a guarda dos mais elevados entre os Hierofantes iniciados da antiguidade, e foi só o uso parcial de umas poucas, entre as sete, que passaram, devido à traição de alguns dos primeiros Padres da Igreja - ex- iniciados dos Templos - para as mãos dos membros da nova seita dos Nazarenos.

Alguns dos primeiros Papas eram Iniciados, mas os últimos fragmentos do conhecimento deles agora caíram em poder dos jesuítas, que os transformaram em um sistema de feitiçaria.

Afirma-se que a ÍNDIA (não nos seus limites atuais, mas incluindo as suas antigas fronteiras) é o único país no mundo que ainda tem, entre os seus filhos, adeptos que têm o conhecimento de todos os sete subsistemas e a chave para o sistema inteiro.

Desde a queda de Mênfis, o Egito começou a perder aquelas chaves uma por uma, e a Caldeia havia preservado apenas três nos dias de Beroso.

Quanto aos hebreus, em todos os seus escritos eles não demonstram mais do que um completo conhecimento

 10 Pasigraphie - pasigrafia em português.

“Pasigrafia” é qualquer sistema de escrita que

tem como objetivo ser inteligível para pessoas de todas as línguas, assim como o são, por exemplo, os algarismos arábicos.

Veja o Dicionário Aurélio da Língua Portuguesa, quinta edição, 2010. (Nota do Tradutor) 

dos sistemas astronômicos, geométricos e numéricos usados para simbolizar todas as funções humanas, e especialmente as fisiológicas.

Eles nunca tiveram as chaves mais elevadas.

“Cada vez que eu escuto pessoas falando da religião do Egito”, escreve Gaston Maspero, o grande egiptólogo francês e sucessor de Mariette Bey, “tenho a tentação de perguntar sobre qual das religiões egípcias elas estão falando.

É sobre a religião egípcia da quarta dinastia, ou a religião egípcia do período ptolemaico? É sobre a religião das multidões, ou a religião dos estudiosos? Sobre aquela que era ensinada nas escolas de Heliópolis, ou aquela outra que estava nas mentes e concepções da classe sacerdotal de Tebas? Porque, entre a primeira tumba de Mênfis, que tem a cartouche de um rei da terceira dinastia, e as últimas pedras em Esnéh sob Caeser- Philippus, o Árabe, há um intervalo de pelo menos cinco mil anos.

Deixando de lado a invasão dos pastores, os domínios dos etíopes e dos assírios, a conquista persa, a colonização grega, e as mil revoluções da sua vida política, o Egito passou durante estes cinco mil anos por muitas vicissitudes na sua vida moral e intelectual.

O capítulo XVII do Livro dos Mortos, que parece conter a exposição do sistema do mundo tal como ele era compreendido em Heliópolis durante a época das primeiras dinastias, é conhecido por nós apenas através de umas poucas cópias da décima- primeira e décima-segunda dinastias.

Cada um dos versos que o compõem já era na época interpretado de três ou quatro maneiras, e maneiras tão diferentes, de fato, que de acordo com esta ou aquela escola, o Demiurgo se tornava o fogo solar - Ra-shoo, ou a água primordial.

Quinze séculos mais tarde, o número de leituras havia aumentado consideravelmente.

O tempo havia, à medida que passava, modificado as ideias sobre o universo e as forças que o governavam.

Durante os escassos séculos em que o cristianismo vem existindo, ele produziu, desenvolveu e transformou a maior parte dos seus dogmas; quantas vezes, então, o clero egípcio não pode ter alterado os seus dogmas durante aqueles cinquenta séculos que separam Teodósio dos reis construtores das pirâmides?”

Neste ponto nós acreditamos que o eminente egiptólogo está indo demasiado longe.

Os dogmas exotéricos podem ter sido alterados com frequência, os esotéricos nunca.

Ele não leva em conta a sagrada imutabilidade das primitivas verdades, reveladas apenas durante os mistérios da iniciação.

Os sacerdotes egípcios esqueceram muito, não alteraram nada.

A perda de uma boa parte do ensinamento primitivo ocorreu devido às mortes súbitas dos grandes hierofantes, que faleceram antes que tivessem tempo de transmitir tudo aos seus sucessores; e principalmente devido à ausência de herdeiros dignos do conhecimento.

No entanto eles preservaram em seus dogmas e rituais os principais ensinamentos da doutrina secreta.

Assim, no capítulo dezessete mencionado por Maspero, nós vemos (1) Osíris dizendo que ele é Toum (a força criativa na natureza, que dá forma a todos os Seres, espíritos e homens), autogerado e autoexistente, saído de Noun, o rio celeste, chamado Pai-Mãe dos deuses, a divindade primordial, que é o caos ou o Profundo, impregnado pelo espírito não- visto.

(2) Ele encontrou Shoo (a força solar) na escada na Cidade dos Oito (os dois cubos do bem e do Mal) e ele aniquilou os maus princípios em Noun (caos), os filhos da Rebelião.

(3) Ele é o Fogo e a Água, isto é, Noun o progenitor primordial, e ele criou os deuses a partir dos seus membros - catorze deuses (duas vezes sete), 328 

sete deuses escuros e sete iluminados (os sete Espíritos da Presença dos cristãos e os sete Espíritos escuros maus). (4) Ele é a Lei da existência e do Ser (v. 10), o Bennoo (ou Fênix, o pássaro da ressurreição na Eternidade), em quem a noite segue o dia, e o dia segue a noite - uma alusão aos ciclos periódicos de ressurreição cósmica e reencarnação humana; pois, o que pode isso significar? “O viajante que atravessa milhões de anos, em nome do Um, e o grande verde (água primordial ou Caos) o nome do outro” (v. 17), um gerando sucessivamente milhões de anos, o outro engolindo-os, para restaurá-los de novo.

(5) Ele fala dos Sete Luminosos que seguem o seu Senhor, que confere justiça (Osíris em Amenti).

Tudo isso é agora mostrado como tendo sido a fonte e a origem dos dogmas cristãos.

Aquilo que os judeus tiveram do Egito, através de Moisés e outros iniciados, foi bastante confundido e distorcido em dias posteriores; e aquilo que a Igreja obteve de ambos, está ainda mais mal interpretado.

No entanto, o sistema deles é comprovado agora como idêntico neste aspecto especial da simbologia - a chave, especificamente, para os mistérios da astronomia na sua relação com os da geração e da concepção - com aquelas ideias das antigas religiões cuja teologia desenvolveu o elemento fálico.

O sistema judaico de medidas sagradas aplicado aos símbolos religiosos é o mesmo, no que se refere a combinações geométricas e numéricas, que os da Caldeia, da Grécia, e do Egito, e foi adotado pelos judeus durante os séculos da sua escravidão e cativeiro sob estas nações.

11 Qual era aquele sistema? A íntima convicção do autor de “The Source of Measures” é que “os livros Mosaicos foram feitos com a intenção de, através de uma certa técnica de expressão, estabelecer um sistema geométrico e numérico de ciência exata, que deveria servir como origem de medidas.” Piazzi Smyth pensa de modo semelhante.

Esse sistema e essas medidas são considerados por alguns eruditos como idênticos aos que foram usados na grande pirâmide - mas isso é assim apenas em parte.

“A base dessas medidas era a razão de Parker”, diz o sr. R. Skinner em “The Source of Measures”.

 Como dissemos em “Isis Unveiled” (vol.

II, pp. 438-439), “Até o presente, apesar de todas as controvérsias e pesquisas, a História e a Ciência permanecem como sempre nas trevas, no que diz respeito à origem dos judeus.

Eles podem muito bem ser os Chandalas ou Párias da antiga Índia, os ‘pedreiros’ mencionados por Vivasvata, Veda-Vyasa e Manu, ou os fenícios de Heródoto, ou os Hyksos de Josefo, ou os descendentes dos pastores páli, ou uma mistura de todos esses.

A Bíblia denomina os Tirianos de povo consanguíneo, e vindica o domínio sobre eles …… No entanto, seja como for, é certo que eles se tornaram um povo híbrido não muito tempo depois de Moisés, já que a Bíblia mostra-os casando livremente não só com os cananeus mas também com pessoas de todas as outras nações ou raças com as quais eles tinham contato.” (Nota de H.P. Blavatsky) [Subnota do Tradutor: Ao reproduzir estes trechos de “Ísis Sem Véu” (ver volume IV, p. 80 e p. 107 da edição brasileira), nós os comparamos com a edição original em inglês, fazendo as correções necessárias no texto de modo a não afastar-nos do original de “Isis Unveiled”.] 

O autor desta obra extraordinária conta que descobriu isso no uso da razão integral em números do diâmetro para a circunferência de um círculo, descoberta por John Parker, de Nova Iorque.

Essa razão é 6,561 para diâmetro, e 20,612 para circunferência.

E também que essa razão geométrica era a origem antiga e (provavelmente) divina do que agora se transformou - através do uso exotérico e da aplicação prática - nas medidas lineares inglesas, “cuja unidade subjacente, isto é, a polegada, foi igualmente a base de um dos côvados egípcios reais e do pé romano.” Ele descobriu ainda que havia uma forma modificada desta razão, isto é, 113-355 (o que é explicado na obra dele); e que, ao mesmo tempo que esta última razão apontava através da sua origem para o exato pi integral, ou 6,561 para 20,612, ela também servia como base para cálculos astronômicos.

O autor descobriu que um sistema de ciência exata, geométrica, numérica e astronômica, estabelecido sobre estas razões e podendo ser visto em uso na construção da Grande Pirâmide do Egito, era em parte a essência desta linguagem tal como contida no - e escondida sob o - palavreado do texto hebraico da Bíblia.

Foi verificado que a polegada e a regra de dois pés de 24 polegadas, interpretada para uso através dos elementos do círculo (veja as páginas iniciais do volume I), e as razões mencionadas, estavam na base ou no alicerce deste sistema científico natural, egípcio e hebraico, enquanto, além disso, parece bastante evidente que o sistema em si era encarado como tendo uma origem divina e como sendo uma revelação divina …… 12 Mas vejamos o que dizem os que se opõem às medidas da Pirâmide tiradas pelo professor Piazzi.

O sr. Petrie parece negá-las, e parece destruir facilmente os cálculos de Piazzi Smyth na sua conexão bíblica.

O mesmo é feito pelo sr. Proctor, o campeão do “coincidencialismo” durante muitos anos em todas as questões envolvendo artes e ciências antigas.

Ao falar do “grande número de relações independentes da Pirâmide que apareceram enquanto os estudiosos da Pirâmide se esforçavam para conectá-la com o sistema solar …… estas coincidências”, diz ele, “são no seu conjunto mais curiosas que qualquer coincidência entre a Pirâmide e números astronômicos: as coincidências anteriores são tão próximas e notáveis quanto reais” (isto é, as “coincidências” que permaneceriam mesmo que a pirâmide não existisse); “estas últimas que são apenas imaginárias (?) só foram estabelecidas pelo processo que os meninos de escola chamam de ‘faz-de-conta’, e agora novas medidas indicam que o trabalho deve ser feito de novo completamente” (carta de Petrie à Academia, 17 de dezembro de 1881). Diante disso o sr. Staniland Wake observa corretamente em sua obra “The Origin and Significance of the Great Pyramid” (Londres, 1882):

“No entanto, devem ter sido mais do que meras coincidências, se os construtores da Pirâmide tinham o conhecimento astronômico demonstrado na sua perfeita orientação e em alguns outros aspectos astronômicos reconhecidos.”

 Neste ponto, Boris de Zirkoff dá como referência “o manuscrito Cabalístico de J.R. Skinner que está nos Arquivos de Adyar”, na Índia.

(Nota do Tradutor)

Boris de Zirkoff amplia os dados bibliográficos: “The Origin and Significance of the Great Pyramid”, Londres, 1882, p. 8, nota de rodapé.

(Nota do Tradutor) 330 

Eles tinham este conhecimento; e este “conhecimento” estava na base do programa dos MISTÉRIOS e da série de Iniciações; por isso foi feita a construção das Pirâmides, um registro duradouro e um símbolo indestrutível destes Mistérios e Iniciações na Terra, assim como o curso das estrelas o é no Céu.

O ciclo de Iniciação era uma reprodução em miniatura daquela grande série de mudanças Cósmicas a que os astrônomos têm dado o nome de ano tropical ou sideral.

Assim como, no final do ciclo de um ano sideral (25.868 anos), os corpos celestes retornam às mesmas posições relativas que ocupavam no seu início, assim também, ao final do ciclo da Iniciação, o homem interno recupera o estado prístino de pureza e conhecimento divinos a partir do qual ele iniciou o seu ciclo de encarnação terrestre.

Moisés, um iniciado na Mistagogia Egípcia, baseou os mistérios religiosos da nova nação criada por ele sobre a mesma fórmula abstrata derivada deste ciclo sideral.

Ele simbolizou o ciclo na forma e nas medidas do tabernáculo, que se supõe que ele tenha construído no ambiente natural.

Com base nestes dados, os Sumos-sacerdotes judeus posteriores construíram a alegoria do Templo de Salomão - um edifício que nunca existiu realmente assim como o próprio Rei Salomão, que é simplesmente um mito solar, tanto quanto, mais tarde, Hiram Abif, dos maçons, segundo Ragon demonstrou bastante bem.

Assim, se as medidas deste templo alegórico, o símbolo do ciclo da iniciação, coincidem com as da Grande Pirâmide, isso se deve ao fato de que as medidas do templo foram tiradas das medidas da Pirâmide através do Tabernáculo de Moisés.

Que o nosso autor descobriu uma e mesmo duas das chaves fica completamente demonstrado na obra citada acima.

Basta ler para sentir uma crescente convicção de que o significado oculto das alegorias e parábolas dos dois Testamentos fica agora revelado.

Mas o fato de que ele deve esta descoberta muito mais ao seu próprio gênio do que a Parker e Piazzi Smyth é igualmente certo, se não ainda mais.

Porque, como foi mostrado logo acima, ainda não é certo que as medidas da grande Pirâmide tomadas e adotadas como sendo as corretas pelos “pesquisadores de Pirâmides” estejam acima de suspeitas.

Uma prova disso é a obra intitulada “The Pyramids and Temples of Gizeh”, do sr. F. Petrie, além de outros livros escritos há bem pouco tempo em oposição aos cálculos mencionados, que são chamados de tendenciosos.

Parece que quase todos os cálculos de Piazzi Smyth diferem dos cálculos posteriores e mais cuidadosos feitos pelo sr. Petrie, que conclui a Introdução à sua obra com estas frases:

“Quanto aos resultados de toda a investigação, talvez muitas teorias concordarão com um norte-americano que acreditava intensamente em teorias de Pirâmides quando chegou a Gizé.

Eu tive o prazer da sua companhia, lá, durante dois dias, e na nossa última refeição juntos ele disse a mim num tom entristecido: ‘Bem, meu caro! Sinto como se eu tivesse estado em um funeral.

Seguramente as velhas teorias merecem um enterro decente, embora devêssemos cuidar para que, na nossa pressa, não enterremos, junto com os mortos, os feridos que ainda vivem’.” 

Com relação aos cálculos do falecido J. Parker em geral, e especialmente à terceira proposição feita por ele, nós consultamos alguns matemáticos eminentes, e esta é a substância do que eles dizem:

O raciocínio de Parker tem como base considerações sentimentais, mais do que matemáticas, e do ponto de vista lógico não chega a uma conclusão.

A Proposição III, especificamente, que diz -

“O círculo é a base natural ou começo de toda área, e o quadrado, colocado nesta função na ciência matemática, é artificial e arbitrário -”

- é um exemplo de uma proposição arbitrária, e não se pode confiar nela com segurança em termos do pensamento matemático.

A mesma observação se aplica, até com mais força, à Proposição VII, que afirma:

“Porque o círculo é a forma primária na natureza, e portanto a base da área; e porque o círculo é medido pelo quadrado, e é igual ao quadrado apenas na razão da metade da sua circunferência pelo raio, portanto, a circunferência e o raio, e não o quadrado do diâmetro, são os únicos elementos naturais e legítimos da área, pelos quais todas as formas regulares são tornadas iguais ao quadrado, e iguais ao círculo.”

A Proposição IX é um notável exemplo de raciocínio falho, e é nela que se apoia, principalmente, a Quadratura do sr. Parker.

Aqui está ela:

“O círculo e o triângulo equilátero são opostos um ao outro em todos os elementos da sua construção, e portanto o diâmetro fracionário de um círculo, que é igual ao diâmetro de um quadrado, está na razão oposta dupla do diâmetro de um triângulo equilateral cuja área é um”, etc., etc.

Supondo, para efeitos de raciocínio, que um triângulo possa ter um raio no sentido que nós falamos do raio de um círculo - porque o que Parker chama de raio do triângulo é o raio de um círculo inscrito no triângulo e portanto não é o raio de um triângulo de modo algum - e aceitando por um momento aquelas outras proposições imaginárias e matemáticas incluídas nas premissas dele, por que motivo deveríamos nós concluir que se o triângulo e o círculo são opostos em todos os elementos das suas construções, o diâmetro de qualquer círculo definido está na dupla razão oposta do diâmetro de qualquer triângulo equivalente dado? Que conexão necessária existe entre as premissas e a conclusão? Este tipo de raciocínio não é conhecido em geometria, e não seria aceito por matemáticos rigorosos.

No entanto a questão de se o sistema esotérico Arcaico originou ou não a polegada britânica tem pouca importância para o metafísico atento e verdadeiro.

Tampouco a leitura esotérica que o sr. Ralston Skinner faz da Bíblia se torna errada apenas porque as medidas da Pirâmide não correspondem às medidas do templo de Salomão, da arca de Noé, etc.; ou porque a Quadratura do Círculo do sr. Parker é rejeitada pelos matemáticos.

A leitura feita pelo sr. Skinner depende em primeiro 332 

lugar dos métodos Cabalísticos e do valor rabínico das letras hebraicas.

Mas é extremamente importante verificar se as medidas usadas na evolução e na construção da religião simbólica ariana, na construção dos seus templos, nos números dados nos Puranas, e especialmente na sua cronologia, nos seus símbolos astronômicos, na duração dos seus ciclos e outros cálculos, foram, ou não foram, iguais às usadas nas medidas e nos glifos bíblicos.

Porque isso provará que os judeus, a menos que tenham tomado o seu côvado e as suas medidas sagradas dos egípcios (Moisés tendo sido iniciado pelos sacerdotes), precisam ter obtido estas noções da Índia.

Seja como for, eles as passaram para os primeiros cristãos.

Portanto, são os Ocultistas e os Cabalistas que são os “verdadeiros” herdeiros do CONHECIMENTO, a sabedoria secreta que ainda é encontrada na Bíblia; porque só eles, agora, entendem o seu real significado, enquanto os cristãos e judeus profanos se agarram às cascas e à letra morta.

Este é o sistema de medidas que levou à invenção dos nomes de Deus Elohim e Jeová, e à sua adaptação ao falicismo, e o fato de que Jeová não é uma cópia muito bem-feita de Osíris é agora demonstrado pelo autor de “Source of Measures”. Mas este último e o sr. Piazzi Smyth parecem ambos ter a impressão de que (a) a maior antiguidade do sistema pertence aos israelitas, porque a língua hebraica é a língua divina, e (b) esta língua universal pertence à revelação direta!

Esta última hipótese é correta apenas no sentido mostrado no último parágrafo do capítulo anterior 14; mas ainda falta chegar a um acordo quanto à natureza e ao caráter deste “Revelador” divino.

Com relação à maior antiguidade, a questão, para o profano, dependerá naturalmente (a) da evidência interna e externa da revelação e (b) das premissas e dos preconceitos de cada erudito individualmente.

Isso, no entanto, não pode impedir nem o Cabalista teísta nem o Ocultista panteísta de ter, cada um, as suas crenças; nenhum deles convencerá o outro.

Os dados fornecidos pela história são demasiado poucos e insatisfatórios de modo que nenhum deles pode provar ao cético quem está com a razão.

Por outro lado, as provas dadas pela tradição são tão constantemente rejeitadas que não podemos ter esperança de resolver a questão na era atual.

Enquanto isso, a ciência materialista estará rindo imparcialmente tanto dos Cabalistas como dos Ocultistas.

Mas uma vez que deixamos de lado a controvertida questão da maior antiguidade, a ciência, nos seus departamentos de filologia e religião comparada, será finalmente chamada a assumir a tarefa, e compelida a admitir a alegação comum.15 Os seus maiores eruditos, ao invés de desprezar como tolice aquela “Simbolismo e Ideogramas”. (Nota do Tradutor) Uma a uma as alegações são admitidas, à medida que um cientista após o outro é forçado a reconhecer os fatos indicados pela Doutrina Secreta, embora os cientistas raramente ou nunca reconheçam que as mesmas afirmações que eles fazem foram feitas antes por outrem.

Assim, nos dias gloriosos da autoridade do sr. Piazzi Smyth sobre a Pirâmide de Gizé, a teoria dele era que o sarcófago de pórfiro da Câmara do Rei “é a unidade de medida para as duas nações mais iluminadas da Terra, a Inglaterra e os Estados Unidos”, e não era melhor que um “caixote de milho”. A ideia foi veementemente desmentida por nós em “Ísis Sem Véu”, publicada pouco antes, naquela época.

Então a imprensa de Nova Iorque levantou-se 

“mistura confusa de ficção absurda e superstições”, conforme a literatura bramânica é geralmente qualificada, farão um esforço para aprender a linguagem simbólica universal com as suas chaves numéricas e geométricas.

Mas aqui outra vez eles dificilmente terão sucesso se compartilharem a crença de que o sistema cabalístico judaico contém a chave para todo o mistério; porque ele não a contém.

E nenhuma outra escritura a possui atualmente na sua totalidade; e mesmo os Vedas não estão completos.

Cada religião antiga é apenas um capítulo ou dois do volume inteiro dos mistérios arcaicos primitivos; só o Ocultismo Oriental pode dizer que possui o segredo completo, com as suas sete chaves.

Comparações serão feitas, nesta obra, e tanto quanto possível serão explicadas - o resto é deixado para a intuição pessoal do estudante.

Porque ao dizer que o Ocultismo Oriental tem o segredo, não se está dizendo que a escritora pretende ter um conhecimento “completo” nem sequer aproximado, o que seria absurdo.

O que eu sei, eu transmito; o que eu não posso explicar, o estudante deve descobrir por si mesmo.

 para o combate (principalmente o “Sun” e o “World”) contra a nossa presunção de querer corrigir ou ver erros em tão grande estrela da erudição.

Na p. 519 do volume I [Subnota do Tradutor: Traduzimos aqui as palavras citadas por Blavatsky diretamente do texto apresentado por ela na presente obra.

A tradução do trecho tal como está na edição brasileira de “Ísis” será encontrada em “Ísis Sem Véu”, volume II, p. 201.], nós havíamos dito que Heródoto, quando tratava daquela Pirâmide, “poderia ter acrescentado que externamente ela simbolizava o princípio criativo da Natureza, e ilustrava também os princípios da geometria, da matemática, da astrologia e da astronomia.

Internamente, era um templo majestoso, em cujos recessos pouco iluminados eram realizados os mistérios, e cujos muros haviam testemunhado com frequência as cenas de iniciação dos membros da família real.

O sarcófago de pórfiro, que o professor Piazzi Smyth, Real Astrônomo da Escócia, degrada para a condição de caixote de milho, era uma fonte batismal; ao sair dela, o neófito ‘nascia de novo’ e se tornava um adepto.”

As nossas afirmações foram motivo de riso naqueles dias.

Foi feita contra nós a acusação de que havíamos pegado as nossas ideias de Shaw, um escritor inglês segundo o qual o sarcófago havia sido usado para a celebração dos Mistérios de Osíris (nós nunca havíamos ouvido falar desse escritor!). E agora, cinco ou seis anos mais tarde, o sr. Staniland Wake escreve o seguinte na página 93 do seu ensaio “The Origin and Significance of the Great Pyramid”:

“A chamada Câmara do Rei, da qual um pesquisador entusiasmado de pirâmides escreve que ‘As paredes polidas, os materiais finos, as proporções grandiosas e o local exaltado falam eloquentemente de glórias que ainda estão por vir’ - se não tiver sido ‘a câmara das perfeições’ da tumba de Quéops, foi provavelmente o lugar no qual o sujeito da iniciação era admitido, depois que ele tivesse percorrido a estreita passagem para cima e para a grande galeria, com a sua terminação inferior, o que gradualmente o preparava para o estágio final dos MISTÉRIOS SAGRADOS.” Se o sr. Staniland Wake fosse um teosofista, ele poderia ter acrescentado que a estreita passagem para cima, levando à câmara do Rei, tinha de fato “um portão estreito”, o mesmo “portão estreito” que “leva para a vida”, ou para o novo renascimento espiritual mencionado por Jesus em Mateus, 7, versículos 13 e seguintes; e que é neste portão no templo da iniciação que estava pensando o autor que registrou as palavras atribuídas a um Iniciado.

(Nota de H.P. Blavatsky) 334 

Mas embora se suponha que o ciclo inteiro da linguagem universal de mistérios só será conhecido dentro de alguns séculos, mesmo aquilo que foi descoberto até agora na Bíblia por alguns eruditos é mais do que suficiente para demostrar a tese - matematicamente.

Como o judaísmo obteve duas das sete chaves, e estas duas chaves foram agora redescobertas, já não se trata mais de uma questão de especulação e hipóteses individuais, e muito menos de “coincidências”, mas se trata de uma questão de ler corretamente os textos da Bíblia, assim como qualquer um familiarizado com a aritmética lê e verifica uma adição ou um total.16 Dentro de alguns anos este sistema derrotará a letra morta da Bíblia, assim como derrotará a letra morta de outras crenças exotéricas, mostrando os dogmas 17 em seu significado real, destituído de adornos.

E então este significado inegável, embora incompleto, irá revelar o mistério do Ser, além de mudar inteiramente os sistemas científicos modernos da Antropologia, da Etnologia e especialmente o sistema da Cronologia.

O elemento do Falicismo, encontrado em cada nome de Deus e em cada narrativa do Velho Testamento (e até certo ponto no Novo Testamento) também pode com o tempo mudar consideravelmente o ponto de vista materialista na Biologia e na Fisiologia.

Libertada do seu aspecto grosseiro e repulsivo, esta visão da natureza e do ser humano, tendo do seu lado a legitimidade dos corpos celestiais e dos seus mistérios, revelará as operações da mente humana e mostrará como era natural este tipo de pensamento.

Os chamados símbolos fálicos se tornaram ofensivos apenas por causa do elemento de materialidade e de animalidade presente neles.

Eles se originaram nas raças arcaicas, as quais, chegando a um conhecimento pessoal a partir dos seus ancestrais andróginos, eram as primeiras manifestações fenomênicas em sua própria visão da separação dos sexos, e consequentemente do mistério da criação -; portanto tais símbolos eram bastante naturais.

Se as raças posteriores os degradaram, especialmente o “povo eleito”, isto não afeta a origem daqueles símbolos.

A pequena tribo semítica - uma das menores ramificações da mistura da quarta sub- raça e da quinta sub-raça (a mongólica-turaniana e a chamada indo-europeia, depois do afundamento do grande continente) - podia apenas aceitar a sua simbologia com o espírito em que lhe foi dada pelas nações de onde ela se derivou.

Talvez, nos começos mosaicos, aquela simbologia não fosse tão crua quanto se tornou mais tarde nas mãos de Ezra, que remodelou todo o Pentateuco.

Porque o glifo da filha do Faraó (a mulher), do Nilo (o Grande Profundo e a Água), e do bebê-menino encontrado flutuando na arca de juncos não foi composto primariamente para Moisés, nem por ele.

Descobriu-se que essa simbologia está antecipada em

 Tudo o que nós dissemos em “Ísis” é agora corroborado em “The Source of Measures” pela leitura de trechos da Bíblia, com as chaves numéricas e geométricas para eles.

(Nota de H.P. Blavatsky) Embora seja usada popularmente no sentido pejorativo de “crença cega”, a palavra “dogmas” diz respeito à sabedoria: significa os princípios básicos ou doutrinas fundamentais de uma religião ou filosofia religiosa.

(Nota do Tradutor) 

fragmentos de cerâmica babilônica, na história do rei Sargão 18, que viveu muito antes de Moisés.

Então, qual é a dedução lógica? Seguramente temos o direito de dizer que a história de Moisés contada por Ezra tinha sido conhecida por ele enquanto vivia na Babilônia, e que ele aplicou a alegoria contada sobre Sargão ao legislador judeu.

Em resumo, podemos dizer que Êxodo nunca foi escrito por Moisés, mas re-produzido por Ezra com base em materiais antigos.

E neste caso, por que motivo outros símbolos e glifos, muito mais grosseiros no seu elemento fálico, não foram acrescentados por este adepto na adoração fálica mais recente dos caldeus e dos sabeus? É-nos ensinado que a fé primitiva dos israelitas era muito diferente daquilo que foi desenvolvido séculos mais tarde pelos Talmudistas, e antes deles por David e Ezequias.

 Na página 224 de Assyrian Discoveries o sr. George Smith afirma: “No palácio de Sennacherib, em Kouyunjik, eu encontrei outro fragmento da curiosa história de Sargão …… publicada na minha tradução em Transactions of the Society of Biblical Archaeology, vol.

I, part I, p. 46.” A capital de Sargão, o Moisés babilônico, “era a grande cidade de Agadi, chamada pelos semitas de Acade - mencionada no Gênesis como capital de Nimrod” (Gen., x, 10) …… “Acade estava perto da cidade de Sippara no Eufrates e no norte da Babilônia.” (Veja Isis, Vol.

II, pp. 442-443) [Subnota do Tradutor: Examine a página do volume IV da edição brasileira de “Ísis Sem Véu”.] Outra estranha coincidência está no fato de que o nome da acima mencionada cidade vizinha de Sippara é igual ao nome da esposa de Moisés - Zipora (Êxodo, ii). Naturalmente a história é uma inteligente adição feita por Ezra, que não poderia desconhecê-la. Esta curiosa história é encontrada em fragmentos de placas de Kouyunjik, e diz o seguinte:

1. Sargona, o poderoso rei de Acade, sou eu. 2. Minha mãe era uma princesa, meu pai, não conheci; um irmão do meu pai governava o país.

3. Na cidade de Azupiran, situada à margem do rio Eufrates, 4. Minha mãe, a princesa, me concebeu; com dificuldade ela me deu à luz.

5. Colocou-me numa arca de juncos, com betume ela selou a minha saída.

6. Ela me lançou ao rio, que não me afogou.

7. O rio levou-me até Akki, o carregador de água.

8. Akki, o carregador de água, ternamente ergueu-me - etc., etc.

E agora Êxodo, ii: “Não podendo (a mãe de Moisés), porém, escondê-lo mais tempo, tomou uma arca feita de juncos, e a revestiu com barro e betume; e, pondo nela o menino, a pôs entre os juncos à margem do rio.”

“A história”, diz o sr. G. Smith, “aconteceu segundo se supõe em torno de 1600 A.E.C., bastante antes da suposta época de Moisés.

Como sabemos que a fama de Sargão chegou ao Egito, é muito provável que este relato esteja ligado ao evento narrado em Êxodo ii, porque toda ação, uma vez que seja realizada, tende a repetir-se.” Mas agora, que o professor Sayce teve a coragem de empurrar as datas dos reis caldeus e assírios para dois mil anos mais cedo, Sargão deve ter antecedido Moisés 2000 anos pelo menos.

(Veja as palestras, “Lectures”, do professor Sayce a respeito.) A confissão é sugestiva, mas o número precisa de mais um ou dois algarismos.

(Nota de H.P. Blavatsky) 336 

Tudo isso, apesar do elemento exotérico, segundo agora se vê nos dois Testamentos, é mais do que suficiente para classificar a Bíblia entre as obras esotéricas, e para conectar o seu sistema secreto com os simbolismos indiano, caldeu, e egípcio.

Todo o ciclo dos glifos e números bíblicos tal como sugeridos por observações astronômicas - e a astronomia e a teologia estão intimamente conectadas - é encontrado nos sistemas indianos, tanto exotéricos como esotéricos.

Estes números e os símbolos deles, os signos do Zodíaco, os planetas, os seus aspectos e nodos - este último termo agora passou a integrar até a nossa botânica moderna para distinguir plantas masculinas e femininas (as unissexuais, as polígamas, monoicas, dioicas, etc., etc.) - são conhecidos em astronomia como sextis, quartis, e assim por diante, e têm sido usados durante eras e eras pelas nações arcaicas; e num sentido têm o mesmo significado que os numerais hebraicos.

As primeiras formas de geometria elementar devem ter sido sugeridas, certamente, pela observação dos corpos celestes e seus agrupamentos.

Assim, os símbolos mais arcaicos no Esoterismo Oriental são um círculo, um ponto, um triângulo, um plano, um cubo, um pentagrama, e um hexágono, e figuras planas com vários lados e ângulos.

Isso demonstra que o conhecimento e o uso da simbologia geométrica são tão velhos quanto o mundo.

Começando a partir deste ponto, fica fácil compreender que a própria natureza poderia ter ensinado à humanidade primitiva - mesmo sem ajuda dos seus instrutores divinos - os primeiros princípios de uma linguagem de símbolos numéricos e geométricos.19 Por isso encontramos números e cifras usados como expressão e como registro de pensamento em todas as escrituras simbólicas arcaicas.

Elas são sempre as mesmas, tendo apenas algumas variações feitas a partir das primeiras cifras.

Assim, a evolução e a correlação dos mistérios do Cosmos, do seu crescimento e desenvolvimento - espiritual e físico, abstrato e concreto - foram registrados inicialmente em mudanças geométricas de forma.

Todas as Cosmogonias começaram com um círculo, um ponto, um triângulo, e um cubo, até o número 9, quando ela era sintetizada pela primeira linha e um círculo, a mística Década pitagórica, a soma de tudo envolvendo e expressando os mistérios do Cosmos inteiro; registrado cem vezes mais completamente no sistema hindu, para quem quiser entender a sua linguagem mística.

Os números 3 e 4, na sua soma de 7, assim como os números 5, 6, 9 e 10, são a própria pedra angular das Cosmogonias Ocultas.

Esta década e as suas mil combinações são encontradas em todas as partes do globo.

São reconhecidas nas cavernas e nos templos cortados na rocha, no Hindustão e na Ásia Central, e nas pirâmides e pedras no Egito e na América; nas catacumbas de

 Como um lembrete do fato de que a religião Esotérica de Moisés foi esmagada várias vezes, e de que a adoração de Jeová, tal como restabelecida por David, foi colocada em seu lugar por Ezequias, pelo menos, leia as pp. 436-442, volume II de “Isis Unveiled”. [Subnota do Tradutor: Páginas 79 a 83 do volume IV da edição brasileira de “Ísis Sem Véu”.] Seguramente deve ter havido razões muito boas para que os saduceus, que deram quase todos os altos sacerdotes da Judeia, adotavam as Leis de Moisés e rejeitavam os alegados “Livros de Moisés”, o Pentateuco das Sinagogas e o Talmude.

(Nota de H. P. Blavatsky) 

Ozimandyas 20, nos montes das paisagens caucasianas cobertas de neve, nas ruínas de Palenque, na Ilha da Páscoa, por todo lado onde o homem antigo colocou alguma vez os pés.

O glifo universal do 3 e do 4, do triângulo e do cubo, ou do macho e da fêmea, mostrando o primeiro aspecto da divindade em evolução, está gravado para sempre no Cruzeiro do Sul nos céus, assim como na Cruz Ansata do Egito.

Como foi bem expressado, “O Cubo quando desdobrado é uma cruz do tau, na forma egípcia, ou tem a forma de uma cruz cristã …… Um círculo colocado junto à cruz constitui numa cruz ansata …… os números 3 e 4 contados na cruz, mostrando uma forma do candelabro (judaico) de ouro (no Santo dos Santos), e do 3 + 4 = 7, e 6 + = 7, dias no círculo da semana, como 7 luzes do Sol.

E também, assim como a semana de sete luzes deu origem ao mês e ao ano, do mesmo modo ela é a marcadora do tempo do nascimento …… Uma vez que a forma da cruz é mostrada, então, através do uso conectado da forma 113:355, o símbolo é completado pelo acréscimo de um homem à cruz.

21 Este tipo de medida foi feito de modo a coordenar-se com a ideia da origem da vida humana, e portanto com a forma fálica.”

As Estâncias mostram a cruz e estes números cumprindo um papel de destaque na cosmogonia arcaica.

Enquanto isso, podemos aproveitar a evidência reunida pelo mesmo autor para mostrar a identidade de símbolos e do significado esotérico deles em todo o mundo, o que ele chama corretamente de “vestígios primordiais destes símbolos”.

“Sob a visão geral adotada em relação à natureza das formas dos números …… tornou-se objeto de pesquisa de grande interesse saber quando e onde a existência deles e o uso deles se tornaram conhecidos pela primeira vez.

Será que isso foi uma questão de revelação dentro do que nós conhecemos como era histórica - o ciclo excessivamente moderno em que a idade da raça humana é contemplada? De fato, no que diz respeito à data da sua posse pelo homem, parece ter sido algo que está mais distante dos egípcios, no passado, do que os antigos egípcios estão distantes de nós.

“As Ilhas de Páscoa no ‘meio do Pacífico’ parecem ser picos de montanhas remanescentes de um continente submerso, devido ao fato de que estes picos são densamente ornamentados com estátuas ciclópicas, remanescentes da civilização de um povo numeroso e cultivado, que deve necessariamente ter ocupado uma área amplamente extensa.

Na parte de trás destas imagens há uma ‘cruz ansata’, uma cruz ansata modificada para ter o delineamento de uma forma humana.

Uma Ozimandyas, Ozymandias, ou Osimandyas - um dos nomes do faraó Ramsés II. (Nota do Tradutor) Uma vez mais, lembremos o hindu Wittoba crucificado no espaço; o significado do “signo sagrado”, a Suástica; o homem decussado no Espaço, de Platão, etc., etc.

(Nota de H.P. Blavatsky) [Subnota do Tradutor: A propósito da Suástica, veja nos websites associados o artigo “O Significado da Suástica”.] “Source of Measures”. (Nota de H. P. Blavatsky) 338 

descrição completa, com imagem mostrando a terra, com as estátuas densamente instaladas na terra, pode ser encontrada na edição de janeiro de 1870 do Builder, de Londres.

“No ‘Naturalist’, publicado em Salem, Massachusetts, em um dos seus primeiros números, encontra-se uma descrição de algumas obras talhadas muito antigas e curiosas, situadas no ponto mais alto de montanhas da América do Sul, muito mais antigas, segundo se verifica, do que as raças que vivem atualmente.

O caráter estranho destas obras talhadas está no fato de que elas mostram os contornos de um homem pendurado na cruz 23, por uma série de desenhos, pelos quais, a partir da forma de um homem, surge a forma de uma cruz, mas de um modo tal que a cruz pode ser vista como o homem, ou o homem como a cruz; mostrando-se assim o caráter simbólico da interdependência das duas formas.

“É sabido que a tradição dos Astecas transmite um relato bastante perfeito do dilúvio …… O barão Humboldt diz que nós devemos procurar pelo país Aztlán, o país original dos Astecas, numa região tão elevada como o paralelo 42 norte, pelo menos; de onde, viajando, eles finalmente chegaram ao vale do México.

Naquele vale os montes de terra do norte distante se tornam elegantes estruturas de pedra, piramidais, e outras estruturas cujos restos são agora encontrados.

As correspondências entre os restos Astecas e os restos egípcios são bem conhecidas …… Attwater, examinando centenas delas, ficou convencido de que os Astecas tinham conhecimentos de astronomia.

Humboldt faz a seguinte descrição de uma das estruturas piramidais mais perfeitas dos Astecas:

“A forma desta pirâmide (de Papantla), que tem sete andares, é mais pontiaguda que qualquer outro monumento deste tipo já descoberto, mas a sua altura não é notável, tendo apenas 57 pés 24, enquanto a sua base possui somente 25 pés de cada lado.

No entanto, ela é notável por um fato: foi construída inteiramente com pedras talhadas, de um tamanho extraordinário, às quais se deu uma forma muito bonita.

Três escadarias levam ao topo, cujos degraus são decorados com esculturas hieroglíficas e pequenos nichos colocados com grande simetria.

O número destes

 Veja mais adiante a descrição sobre a antiga iniciação ariana: Visvakarma crucificando o Sol, “Vikkartana”, despojado dos seus raios - numa madeira em forma de cruz.

(Nota de H. P. Blavatsky) Cerca de 17,3 metros.

(Nota do Tradutor)

Este dado está errado.

Trata-se de 25 metros, não pés.

Um lado de 25 pés teria apenas 7, metros, dimensão absurdamente pequena.

O autor citado por Blavatsky, Ralston Skinner, de fato afirma (na p. 58 da sua obra) que os lados da pirâmide medem 25 pés; porém ele diz isso citando Alexander Humboldt; e Humboldt, na verdade, afirma que o lado mede metros, não 25 pés.

Veja “Political Essay on the Kingdom of New Spain”, de Alexander Humboldt, Vol.

I, New York, publicado por I. Riley em 1811, 221 pp., Book II, Cap.

VIII, p. 172. O erro não foi identificado na edição da DS feita por Boris de Zirkoff - caso raro.

(Nota do Tradutor) 

nichos parece aludir aos 318 símbolos simples e compostos dos dias do calendário civil deles.”

“318 é o valor gnóstico de Cristo”, destaca o autor, “e o famoso número dos servos treinados ou circuncidados de Abraão.

Quando se leva em conta que 318 é um valor abstrato, e universal, como expressão do valor de um diâmetro para uma circunferência de unidade, o seu uso na composição do calendário civil se torna claro.”

Idênticos glifos, números e símbolos esotéricos são encontrados no Egito, no Peru, no México, na Ilha de Páscoa, na Índia, na Caldeia, e na Ásia Central.

Homens crucificados, e símbolos da evolução das raças a partir de deuses; e no entanto podemos ver a ciência repudiando a ideia de uma raça humana que não seja feita segundo a nossa imagem.

A teologia agarra-se aos seus 6.000 anos de Criação; a antropologia ensina que somos descendentes dos macacos; e o clero vê a origem humana em Adão, 4004 anos antes da era cristã!

Será que devemos, por medo de sermos chamados de tolos supersticiosos, e mesmo de mentirosos, abster-nos de fornecer provas - tão boas quanto quaisquer outras - apenas porque ainda não chegou o dia em que todas as SETE CHAVES serão entregues para a ciência, ou melhor, para os homens de conhecimento e os pesquisadores no campo simbológico? Diante das esmagadoras descobertas da Geologia e da Antropologia em relação à antiguidade do ser humano, será que devemos - para evitar o castigo usual de todo aquele que sai dos caminhos costumeiros, seja da Teologia ou do Materialismo - ficar com os 6000 anos e a “criação especial”, ou aceitar com submissa admiração a nossa genealogia e a nossa descendência do macaco? Não é verdade, na medida em que se sabe que os registros secretos guardam as SETE chaves do mistério da gênese do homem.

Embora as teorias científicas possam ser imperfeitas, materialistas e tendenciosas, elas estão mil vezes mais perto da verdade que os devaneios da teologia.

Os devaneios teológicos estão em extinção para todos, exceto para os fanáticos mais irredutíveis.

26 Portanto não temos alternativa exceto aceitar cegamente as deduções da ciência, ou romper com ela, e confrontá-la sem medo, afirmando o que a Doutrina Secreta nos ensina, e estando preparados para arcar com as consequências.

 Alguns dos seus defensores devem ter perdido a razão, segundo deveríamos concluir.

Pois, o que podemos pensar quando, diante dos absurdos da letra morta da Bíblia, eles ainda apoiam os absurdos, publicamente e com a mesma força de sempre, e vemos os seus teólogos sustentando que, embora “as Escrituras cuidadosamente evitem (?) fazer qualquer contribuição direta ao conhecimento científico, eles nunca tropeçaram em qualquer afirmação que não mantenha a luz do PROGRESSO DA CIÊNCIA!!!” (“Primeval Man”, p. 14) (Nota de H.P. Blavatsky) [Subnota do Tradutor: Boris de Zirkoff amplia um pouco a informação bibliográfica.

Da nossa parte, verificamos que o livro é intitulado “Primeval man unveiled: or the Anthropology of the Bible”, de 1871. O seu autor é James Gall, porém a obra foi publicada anonimamente.

Por isso Blavatsky se refere a esta obra, em rodapé poucas linhas mais adiante, dizendo que o seu autor é desconhecido.] 340 

Mas vejamos se a ciência, em suas especulações materialistas, e mesmo a teologia nos seus estertores e na sua luta suprema para reconciliar os 6000 anos desde Adão com as “Evidências Geológicas da Antiguidade do Homem” 27, de Sir Charles Lyell, não nos dão elas próprias inconscientemente uma ajuda.

A Etnologia, segundo confessam alguns dos seus devotos mais eruditos, já considera impossível responder por todas as variedades da raça humana, a menos que a ideia da criação de vários Adãos seja aceita.

Eles falam de “um Adão branco e um Adão preto, um Adão vermelho e um Adão amarelo”. 28 Se eles fossem hindus enumerando as reencarnações de Vamadeva segundo o Linga Purana, eles poderiam dizer muito pouco mais do que isso.

Porque, ao enumerar os repetidos renascimentos de Shiva, o Linga Purana descreve-o em um Kalpa como tendo cor branca, em outro como tendo cor preta, em outro ainda com uma cor vermelha, e depois disso o Kumara se transforma em “quatro jovens de uma cor amarela”. Esta estranha coincidência, como diria o sr. Proctor, é apenas mais um indício da intuição científica, já que Shiva-Kumara representa só alegoricamente as raças humanas durante a gênese do homem.

Mas isso levou a outro fenômeno intuitivo - esta vez nas fileiras teológicas.

O autor desconhecido de “Primeval Man”, num esforço desesperado por defender a Revelação divina das descobertas impiedosas e veementes da geologia e da antropologia, dizendo que “seria lamentável se os defensores da Bíblia fossem obrigados a escolher entre renunciar à inspiração da Escritura e negar as conclusões dos geólogos”, encontra uma possibilidade de acordo.

Mais do que isso: ele dedica um grosso volume a comprovar este fato: “Adão não foi o primeiro homem 29 criado nesta Terra.” …… Os restos exumados do homem pré-adâmico, “ao invés de derrubar a nossa confiança na Escritura, dão provas adicionais da sua veracidade” (p. 194). De que modo? Da maneira mais simples que se possa imaginar; porque o autor argumenta que a partir de agora “nós” (o clero) “podemos deixar os cientistas prosseguir nos seus estudos sem tentar coagi-los pelo medo da heresia” …… (isso deve ser um verdadeiro alívio para os senhores Huxley, Tyndall, e Sir C. Lyell) … … “A narrativa da Bíblia não começa com a criação, como geralmente se supõe, mas com a formação de Adão e Eva, milhões de anos depois que o nosso planeta havia sido criado.

A sua história prévia, no que diz respeito à Escritura, ainda não foi escrita” …… “Pode ter havido não uma, mas vinte raças diferentes sobre a Terra antes da época de Adão, assim como pode haver outras vintes raças humanas diferentes em outros mundos” (p. 55) …… Quem, então, ou o que, eram estas raças, já que o autor ainda sustenta que Adão foi o primeiro homem da nossa raça? ERAM AS RAÇAS SATÂNICAS! “Satã nunca (esteve) no céu, os homens e os anjos (são) uma só espécie.” Era a raça pré-adâmica dos “Anjos que pecaram”. Satã foi o

 Referência ao livro “Geological Evidences of the Antiquity of Man”. (Nota do Tradutor) “Primeval Man Unveiled, or the Anthropology of the Bible”, autor (desconhecido) de “Stars and the Angels”, 1870, p. 195. (Nota de H. P. Blavatsky) Especialmente diante das evidências fornecidas pela própria Bíblia autorizada em Gênesis IV, 16-17, que mostra Caim indo para a terra de Node, e lá casando com sua noiva.

(Nota de H. P. Blavatsky) 

“primeiro Príncipe deste mundo”, podemos ler.

Tendo morrido em consequência da sua rebelião, ele permaneceu na Terra como espírito desencarnado, e tentou Adão e Eva.

“As eras iniciais da raça satânica, e especialmente o tempo em que Satã viveu (!!!) podem ter sido um período de civilização patriarcal e relativo repouso - um tempo de Tubalcaims e Jubals, quando tanto as ciências como as artes tentavam estabelecer as suas raízes no solo amaldiçoado…… Que assunto para um épico …… (quando) há incidentes inevitáveis que devem ter ocorrido.

Vemos diante de nós …… o alegre enamorado primitivo cortejando a sua noiva ruborizada sob o orvalho do entardecer e junto aos carvalhos dinamarqueses, que então cresciam onde nenhum carvalho cresce hoje …… o grisalho patriarca primitivo… a prole primitiva inocentemente brincando a seu lado …… Mil imagens como estas aparecem diante de nós”! …… (pp. 206-207).

O olhar retrospectivo para esta satânica “noiva ruborizada”, nos dias da inocência de Satã, não perde em poesia por ganhar em originalidade.

Bem pelo contrário.

A moderna noiva cristã - que nem sempre fica ruborizada hoje em dia diante dos seus alegres apaixonados modernos - poderia até mesmo tirar uma lição moral desta filha de Satã, na exuberante fantasia do seu primeiro biógrafo humano.

Estas imagens - e para apreciá-las em seu verdadeiro valor é preciso examiná-las no volume que as descreve - são todas sugeridas com a intenção de conciliar a infalibilidade da Escritura revelada com a obra “Antiquity of Man”, de Sir C. Lyell e outras obras científicas consideradas prejudiciais.

Mas isso não impede que a verdade e os fatos estejam na base de tais extravagâncias, que o autor jamais ousou assinar com o seu nome, nem sequer com algum nome emprestado.

Porque as raças pré-adâmicas dele - não Satânicas mas simplesmente Atlânticas - e as raças Hermafroditas antes das Atlânticas - são mencionadas na Bíblia conforme se vê quando a Bíblia é lida esotericamente; assim como estão presentes na Doutrina Secreta.

As SETE CHAVES abrem os mistérios - passados e futuros - das sete grandes Raças Raízes, assim como os mistérios dos sete Kalpas 30. Embora a gênese esotérica do homem, e até a geologia esotérica, sejam seguramente rejeitadas pela ciência tanto quanto a ideia das raças Satânica e Pré-Adâmica, ainda assim, se os cientistas não tiverem outra maneira de vencer as suas dificuldades e tiverem de escolher entre as duas opções, temos a certeza de que, apesar das Escrituras, uma vez que a linguagem dos mistérios seja mais ou menos conhecida, é o ensinamento arcaico que será aceito.

 Kalpa - um Éon, ou uma eternidade; um período imenso de tempo, de certo modo semelhante a Manvântara.

No entanto, a palavra “Kalpa” pode ser usada para designar ciclos variados, seja de um globo ou de um sistema solar como um todo.

Com frequência o termo “Kalpa” é usado na presente obra como sinônimo de “Ronda”. (Nota do Tradutor) 342 

3. Substância Primordial e Pensamento Divino (Volte para o Sumário)

I “ ria parecer irracional afirmar que já conhecemos todas as causas existentes.

Portanto, devemos pedir permissão para supor, se for necessário, um agente inteiramente novo.

“Supondo, o que ainda não tem uma estrita precisão, que a hipótese ondulatória explica todos os fatos, somos chamados a decidir se a existência do Éter ondulatório é desta maneira comprovado.

Não podemos afirmar positivamente que nenhuma outra suposição irá explicar os fatos.

Admite-se que a hipótese corpuscular de Newton foi destruída por Interferência31; e não há, neste momento, qualquer rival 32. Ainda assim, é extremamente desejável em todas estas hipóteses encontrar alguma confirmação colateral, alguma evidência externa, DO SUPOSTO ÉTER …… Algumas Hipóteses consistem de suposições sobre a estrutura e as operações pequenas dos corpos.

Devido à natureza do caso, elas nunca podem ser comprovadas por meios diretos.

O principal mérito delas é a sua capacidade de expressar os fenômenos.

Elas são FICÇÕES REPRESENTATIVAS.” (“Logic”, de Alexander Bain, LL.D., Parte II, p. 133)

O Éter, este Proteus 33 hipotético, uma das “Ficções representativas” da ciência moderna e que, no entanto, foi aceito durante tão longo tempo, é um dos “princípios” inferiores do que nós chamamos de SUBSTÂNCIA PRIMORDIAL (Akasha, em sânscrito), um dos sonhos de antigamente, e que agora se tornou novamente o sonho da ciência moderna.

Entre as especulações que ainda resistem, feitas pelos filósofos antigos, é a maior e a mais ousada.

Para os Ocultistas, porém, tanto o ÉTER como a Substância Primordial são uma realidade.

Para colocar a questão com clareza, o ÉTER é a Luz Astral, e a Substância Primordial é AKASHA, o Upadhi do PENSAMENTO DIVINO.

 Em Física, interferência é um fenômeno no qual duas ondas se sobrepõem ou são combinadas para formar uma onda resultante.

Experimentos com interferência demonstraram o fato de que a luz se comporta como uma onda.

(Nota do Tradutor) Isto é, não há qualquer rival à hipótese ondulatória mencionada pouco acima.

(Nota do Tradutor) Proteus: um dos deuses do mar na Grécia antiga, filho e ajudante de Poseidon (Netuno). Proteus era capaz de assumir qualquer forma ou aspecto.

(“The Illustrated Encyclopedia of Myths & Legends”, by Arthur Cotterell.) Daí vem a relação dele com o éter, que não tem forma externa nem está limitado pelo plano físico.

(Nota do Tradutor) 

Na linguagem moderna, o PENSAMENTO DIVINO seria chamado mais corretamente de IDEAÇÃO CÓSMICA - Espírito; e a Substância Primordial, de SUBSTÂNCIA CÓSMICA, Matéria.

Estes dois, o Alfa e o Ômega do Ser, são apenas as duas facetas da Existência una Absoluta.

Esta última nunca foi abordada e nem sequer mencionada por nome algum na antiguidade, exceto alegoricamente.

Na raça ariana mais antiga, a hindu, a adoração das classes intelectuais nunca consistiu (como entre os gregos) de uma fervorosa adoração de formas e de arte maravilhosas, o que mais tarde levou ao antropomorfismo.

Mas enquanto os filósofos gregos adoravam a forma, e só o sábio hindu “percebia a verdadeira relação entre a beleza terrena e a verdade eterna”, os não-educados de todas as nações não entendiam nenhuma das duas coisas, em tempo algum.

Eles não entendem nem mesmo agora.

A evolução da IDEIA-DE-DEUS avança passo a passo com a evolução intelectual do próprio homem.

Isso é tão verdadeiro que o mais nobre ideal a que o Espírito religioso de uma época pode elevar-se parece ser uma caricatura grosseira para a mente filosófica de uma época posterior! Os próprios filósofos tinham que ser iniciados em mistérios perceptivos, antes que pudessem compreender a ideia correta dos antigos em relação a este assunto extremamente metafísico.

De outro modo - na ausência de uma tal iniciação - para cada pensador haverá um “avançarás até aqui e não mais”, determinado pela sua capacidade intelectual, tão clara e tão infalivelmente quanto existe um “avançarás até aqui e não mais” que é estabelecido pela lei do Carma para o progresso de cada nação ou raça, em seu ciclo.

Fora da iniciação, os ideais do pensamento religioso contemporâneo devem ter as suas asas sempre cortadas e permanecer incapazes de elevar-se mais alto; porque tanto os pensadores idealistas como os realistas, e mesmo os livres- pensadores, são apenas o resultado e o produto natural dos seus respectivos ambientes e períodos.

Os ideais de ambos são apenas os resultados necessários dos seus temperamentos, e são um produto daquela fase de progresso intelectual que uma nação, no seu aspecto coletivo, alcançou.

Por isso, como já foi destacado, os voos mais altos da metafísica moderna (ocidental) falharam completamente na busca da verdade.

Grande parte da especulação Agnóstica atual sobre a existência da “Primeira Causa” é pouco melhor do que um materialismo velado - e só é diferente na terminologia.

Mesmo um grande pensador como o sr. Herbert Spencer fala do “Incognoscível” ocasionalmente em termos que demonstram a influência letal do pensamento materialista, que, como o Siroco 34 mortal, vem secando e destruindo todas as especulações ontológicas.

 Siroco - Vento quente e seco que sopra no Mediterrâneo.

(Nota do Tradutor)

Por exemplo, quando ele qualifica a “Primeira Causa” - o INCOGNOSCÍVEL - como “um poder que se manifesta através de fenômenos”, e como “uma Energia infinita eterna” (?) fica claro que ele só captou o aspecto físico do mistério da Existência - apenas as energias da Substância Cósmica.

O aspecto coeterno da REALIDADE UNA - a Ideação Cósmica - (quanto ao seu númeno, ele parece não existir na mente do grande pensador) é absolutamente omitido em todas as considerações.

Sem dúvida, este modo unilateral de lidar com o problema se deve em grande parte à prática perniciosa do Ocidente de subordinar a consciência, ou vê-la como um “subproduto” da movimentação molecular.

(Nota de H. P. Blavatsky) 344 

Desde as primeiras eras da Quarta Raça, quando só o Espírito era adorado e o mistério se fazia manifesto, até os últimos dias prósperos da arte grega no começo do cristianismo - só os Helenos haviam ousado erguer publicamente um altar ao DEUS DESCONHECIDO.

Seja o que for que S. Paulo tenha pensado em sua mente profunda ao declarar aos atenienses que este “desconhecido”, ignorantemente adorado por eles, era o verdadeiro Deus anunciado por ele próprio - o fato é que aquela divindade não era “Jeová” (veja “O Santo dos Santos” 36); e que ele tampouco era “o Criador do mundo e de todas as coisas”. Porque não é o “Deus de Israel” mas o “Desconhecido” do panteísta antigo e moderno que “não vive em templos construídos com as mãos” (Atos, xviii, 23-24).

O pensamento divino não pode ser definido, nem o seu significado explicado, exceto através das inúmeras manifestações da Substância Cósmica na qual ele é sentido espiritualmente por aqueles que são capazes de fazê-lo. Dizer isso, depois de tê-lo definido como a Divindade Desconhecida, abstrata, impessoal, sem sexo, que deve ser colocada na raiz de cada Cosmogonia e da sua evolução subsequente, é o mesmo que não dizer coisa alguma.

É como tentar fazer uma equação transcendente das condições para os valores reais de um conjunto, tendo em mãos para deduzi-los apenas um certo número de quantidades desconhecidas.

O seu lugar é encontrado nos velhos mapas primitivos, simbólicos, nos quais, tal como mostrado no texto, a Divindade Desconhecida é representada como uma escuridão ilimitada, sobre cuja base aparece o primeiro ponto central branco - o que simboliza o ESPÍRITO- MATÉRIA coevo e coeterno fazendo a sua aparição no mundo fenomênico, antes da sua primeira diferenciação.

Quando “o um se torna dois”, é possível então referir-se a ele como Espírito e matéria.

Referem-se ao “Espírito” todas as manifestações da consciência, reflexivas ou diretas, e cujo propósito é inconsciente (para adotar uma expressão moderna usada na chamada filosofia ocidental) tal como evidenciado no Princípio Vital, e na submissão da Natureza à majestosa sequência da lei imutável.

“Matéria” deve ser vista como objetividade na sua abstração mais pura - a base autoexistente cujas diferenciações manvantáricas setenárias constituem a realidade objetiva que está na base dos fenômenos de cada fase da existência consciente.

Durante o período do Pralaya Universal, a Ideação Cósmica é não-existente; e os estados variadamente diferenciados da Substância Cósmica estão outra vez de volta ao estado primário de objetividade abstrata potencial.

O impulso manvantárico começa com o redespertar da Ideação Cósmica (a “Mente Universal”) simultaneamente e em paralelo com o surgimento primário da Substância Cósmica - sendo que esta última é o veículo manvantárico da Ideação Cósmica - a partir do seu estado pralaico indiferenciado.

Então, a sabedoria absoluta se reflete nesta ideação, que - através de um processo transcendental, superior à Consciência humana e incompreensível para ela - resulta na Energia Cósmica (Fohat). Vibrando através do interior da Substância inerte, Fohat a impele à atividade e guia as suas primeiras diferenciações em todos os Sete planos da O texto “O Santo dos Santos” começa na página 459 do volume II da edição de 1888. (Nota do Tradutor) 

Consciência Cósmica.

Há assim Sete Protilos 37 (segundo eles são chamados agora) enquanto a antiguidade ariana os chamava de Sete Prakriti, ou Sete Naturezas, servindo, de várias maneiras, como uma base relativamente homogênea que, no curso da crescente heterogeneidade (na evolução do Universo), se diferencia na maravilhosa complexidade apresentada pelos fenômenos nos planos de percepção.

O termo “relativamente” é usado de propósito, porque a própria existência deste processo, que resulta nas segregações primárias da Substância Cósmica indiferenciada ao formar as suas sete bases de evolução, nos compele a considerar o protilo 38 de cada plano como apenas uma fase mediata assumida pela Substância em sua passagem desde a objetividade abstrata para a plena objetividade.

Diz-se da Ideação Cósmica que ela é não-existente durante os períodos Pralaicos, pela simples razão de que não há ninguém, nem coisa alguma, para perceber os seus efeitos.

Não pode haver manifestação de Consciência, de semiconsciência, e nem mesmo de um “propósito inconsciente”, exceto através do veículo da matéria.

Isto significa dizer que, no nosso plano - no qual a consciência humana em seu estado normal não pode elevar-se acima do que é conhecido como metafísica transcendental - é apenas através de alguma agregação ou tecido molecular que o Espírito se acumula até formar uma corrente de subjetividade individual ou subconsciente.

E como a Matéria existindo além do que se pode perceber é uma mera abstração, estes dois aspectos do ABSOLUTO - a Substância Cósmica e a Ideação Cósmica - são mutuamente interdependentes.

Em linguagem mais exata - para evitar confusão ou interpretações erradas - o termo “Matéria” deveria ser aplicado para o conjunto de objetos de possível percepção, e “Substância” para os númenos, porque na medida em que os fenômenos do nosso plano são criação do Ego que percebe - as modificações da sua própria subjetividade - todos os “estados de matéria que representam o conjunto dos objetos percebidos” pode ter apenas uma existência relativa e puramente fenomênica para as crianças do nosso plano.

Como diriam os modernos Idealistas, a cooperação entre sujeito e objeto resulta no sentido- e-objeto, ou fenômeno.

Mas isso não leva necessariamente à conclusão de que é a mesma coisa em todos os outros planos; nem de que a cooperação dos dois nos planos da sua diferenciação setenária resulta num conjunto setenário de fenômenos que são, de modo semelhante, não-existentes per se, embora sejam realidades concretas para as Entidades de cuja experiência eles fazem parte, da mesma maneira como as rochas e os rios ao nosso redor são reais desde o ponto de vista de um Protilos; “Protyles” no original em inglês.

Como foi visto na primeira parte deste volume I, a palavra vem do grego: “protos”, primeiro, e “yle”, matéria.

Matéria primordial.

(Nota do Tradutor)

O termo Protilo se deve ao sr. Crookes, o eminente químico, que deu este nome à pré- Matéria, se podemos chamar deste modo as substâncias primordiais e puramente homogêneas, das quais se suspeita - se ainda não foram descobertas pela ciência - que estão na composição última do átomo.

Mas a incipiente segregação de matéria primordial em átomos e moléculas tem o seu avanço após o surgimento dos Sete Protilos.

É o último destes Protilos - tendo sido detectada recentemente a possibilidade da sua existência em nosso plano - que o sr. Crookes está buscando identificar.

(Nota de H.P. Blavatsky) 346 

físico, mas são ilusões irreais dos sentidos desde o ponto de vista dos metafísicos.

Seria errado expressar, ou mesmo conceber uma tal ideia.

Desde o ponto de vista da metafísica mais elevada, o Universo inteiro, deuses incluídos, é uma ilusão; mas a ilusão daquele que é em si mesmo uma ilusão é diferente em cada plano de consciência; e nós não temos mais direito de dogmatizar sobre a possível natureza das faculdades perceptivas de um Ego no, digamos, sexto plano, do que de identificar as nossas percepções com - ou transformá-las num padrão para avaliar - as percepções de uma formiga, no modo de consciência da formiga.

O objeto puro, à parte da consciência 39, é desconhecido para nós enquanto estamos vivendo no plano do Mundo tridimensional; porque nós conhecemos apenas os estados mentais que ele desperta no Ego percebedor.

E, enquanto durar o contraste entre Sujeito e Objeto - isto é, enquanto nós dispusermos dos nossos cinco sentidos e não mais do que isso, e não soubermos como divorciar o nosso Ego que tudo percebe (o Eu Superior) da escravidão destes sentidos - enquanto essa condição durar, será impossível para o Ego pessoal romper a barreira que o separa de um conhecimento das coisas em si mesmas (ou Substância). Este Ego, progredindo num arco de subjetividade ascendente, deve exaurir a experiência de cada plano.

Mas só depois de a Unidade unir-se ao TODO, seja neste ou em qualquer outro plano, e Sujeito e Objeto desaparecerem igualmente na absoluta negação do Estado Nirvânico (negação, cabe dizer, apenas desde o nosso plano) é conquistado o ponto mais alto da Onisciência - o conhecimento das coisas-em-si-mesmas; e a solução do enigma ainda mais impressionante, diante do qual até o mais elevado Dhyan Chohan deve inclinar-se no seu silêncio e na sua ignorância - o inefável mistério daquilo que é chamado pelos vedantinos de PARABRAHMAM.

Portanto, sendo este o caso, todos os que tentaram dar um nome para o Princípio incognoscível apenas o degradaram.

Até mesmo falar da Ideação Cósmica - exceto no seu aspecto fenomênico - é como tentar engarrafar o Caos primordial, ou colocar um rótulo impresso em papel na ETERNIDADE.

O que é, então, a “Substância primordial”, esse objeto misterioso do qual a Alquimia estava sempre falando, e que tem sido assunto da especulação filosófica de todas as eras? O que pode ela ser afinal, mesmo na sua pré-diferenciação fenomênica? Mesmo ela é o TODO na Natureza manifestada e é - nada para os nossos sentidos.

Ela é mencionada sob vários nomes em todas as cosmogonias; todas as filosofias se referem a ela, e mostram até hoje que ela é PROTEUS, sempre capturando-e- escapando na Natureza.

Nós a tocamos e não a sentimos; a olhamos sem vê-la; nós a respiramos e não a percebemos; a escutamos e a cheiramos sem ter a menor noção de que ela está presente; porque ela está em cada molécula daquilo que em nossa ilusão e ignorância vemos como Matéria em qualquer um dos seus estados; ou que A Ideação Cósmica focada em um princípio ou upadhi (base) resulta como a consciência do Ego individual.

A sua manifestação varia de acordo com os graus do upadhi; por exemplo, através daquilo que se conhece como Manas, surge como Consciência Mental; e através do tecido mais finamente diferenciado (sexto estado da matéria) de Buddhi, que adota a experiência de Manas como sua base - surge como uma corrente de INTUIÇÃO espiritual.

(Nota de H. P. Blavatsky) 

concebemos como um sentimento, um pensamento, uma emoção …… Em resumo, é o “upadhi”, ou veículo, de todos os fenômenos possíveis, sejam físicos, mentais ou psíquicos.

Nas frases de abertura do Gênesis, assim como na Cosmogonia dos Caldeus, nos Puranas da Índia, e no Livro dos Mortos do Egito, ela abre sempre o ciclo da manifestação.

Ela é chamada de “Caos”, e é a face das águas, incubadas pelo Espírito que procede do Desconhecido, sob qualquer nome.

(Veja a próxima seção, “O Caos, Theos e o Cosmo”.)

Os autores das Escrituras sagradas na Índia aprofundam mais na origem das coisas criadas do que Tales 40, ou Jó, porque eles dizem:

“Da INTELIGÊNCIA (chamada de MAHAT nos Puranas), associada com IGNORÂNCIA (Ishwara, como uma divindade pessoal), ajudada por seu poder de projeção, no qual predomina a qualidade da apatia (tamas, insensibilidade), procede o Éter -, do éter, o ar; do ar o calor; do calor, a água; e da água, a terra com tudo nela”. “DISSO, deste mesmo SER, foi produzido o Éter”, diz o Veda.

(Taittiriya Upanixade II, 1.)

Fica assim evidente que não é este Éter - surgido na quarta etapa de uma Emanação de Inteligência “associada com Ignorância” - que constitui o princípio elevado, a Entidade deífica adorada pelos gregos e latinos sob os nomes de “Pater omnipotens Aether” e “Magnus Aether” nos seus agregados coletivos.

A graduação setenária, e as inumeráveis subdivisões e diferenças, feitas pelos antigos entre os poderes do Éter coletivamente, desde o seu limite externo de efeitos, com o qual a nossa ciência está tão familiarizada, até a “Substância Imponderável”, no passado aceita como o “Éter do Espaço”, e agora a um passo de ser rejeitada, tem sido sempre um enigma insolúvel para todos os ramos de conhecimento.

Os estudiosos de mitologia e simbologia dos nossos tempos, perplexos diante desta glorificação incompreensível, por um lado, e pela degradação, de outro lado, da mesma entidade deificada nos mesmos sistemas religiosos, são com frequência levados aos erros mais ridículos.

A Igreja, firme como uma rocha em cada um e todos os seus antigos erros de interpretação, transformou o Éter na moradia das suas legiões satânicas! 41 Toda a hierarquia dos anjos “Caídos” está lá; os Cosmocratores 42 - ou “carregadores do Tales de Mileto, um dos Sete Sábios da Grécia.

Ensinou sobre a origem do universo.

(Nota do Tradutor) Porque é desta maneira que a Igreja interpretou o verso 12 no capítulo VI de Efésios: “Porque não temos que lutar contra a carne e o sangue, mas, sim, contra os principados, contra as potestades, contra os príncipes das trevas deste século”. Mais adiante São Paulo menciona as malícias espirituais (“maldades” em textos em língua inglesa) ESPALHADAS NO AR - “Spiritualia nequitiae coelestibus” e os textos em latim dão vários nomes a estas “malícias”, os inocentes “Elementais”. Mas a Igreja está certa esta vez, embora errada em chamá-las todas de diabos.

A LUZ ASTRAL ou Éter inferior está cheia de entidades conscientes, semiconscientes e inconscientes; no entanto a Igreja tem menos poder sobre elas do que sobre micróbios invisíveis ou mosquitos.

(Nota de H. P. Blavatsky) Cosmocratores - do grego, “construtores do universo”. (Nota do Tradutor) 348 

mundo” (de acordo com Bossuet); Mundi Tenentes - “aqueles que seguram o mundo”, como Tertuliano os chama; e Mundi Domini - “domínios do mundo”, ou melhor, dominadores do mundo, os Curbati, ou “Curvados”, etc., que assim fazem das estrelas e orbes celestes nas suas trajetórias - Diabos!

A diferença estabelecida entre os sete estados do Éter (o qual é ele mesmo um dos sete princípios Cósmicos), enquanto o Aether dos antigos é o Fogo universal, pode ser vista nas injunções de Zoroastro e Pselo 43, respectivamente.

Zoroastro disse: “Consulta-o somente quando ele está sem forma ou figura”, absque forma et figura, o que significa sem chamas nem brasas queimando.

“Quando ele tem uma forma - não dê atenção a ele”, ensina Pselo, “mas quando ele não tem forma, obedeça a ele, porque ele é então o fogo sagrado, e tudo o que ele revelar a você será verdadeiro.”44 Isso prova que o Éter, em si mesmo um aspecto do Akasha, tem por sua vez vários aspectos ou “princípios”.

Todas as nações antigas deificaram o Éter no seu aspecto e potência imponderáveis.

Virgílio chama Júpiter de Pater Omnipotens Aether, “o grande Éter”. 45 Os hindus também o colocaram entre as suas divindades, sob o nome de Akasha (a síntese do Éter). E o autor do sistema Homeomeriano 46 de filosofia, Anaxágoras de Clazômenas, acreditava firmemente que os protótipos espirituais de todas as coisas, assim como os elementos delas, podiam ser encontrados no Éter ilimitado onde elas foram geradas, de onde surgiram, e para onde elas retornarão - um ensinamento Oculto.

Torna-se claro, deste modo, que do Éter, no seu aspecto mais elevado e sintético, uma vez que foi antropomorfizado, surgiu a primeira ideia de uma divindade pessoal criadora.

Entre os filósofos hindus os elementos são Tamas, isto é, são “não- iluminados pelo intelecto, que eles tornam obscuro.”

Devemos agora esgotar a questão do significado místico do “Caos Primordial” e do Princípio-de-Raiz, e mostrar como eles estão ligados nas filosofias antigas com Akasha, erradamente traduzido como Aether 47, e também com Maya (ilusão) - da qual Ishwara é o aspecto masculino.

Falaremos mais adiante do “princípio”

 Mikhael Psellos ou Miguel Pselo - filósofo neoplatônico e estadista bizantino do século 11. (Nota do Tradutor) Effatum XVI.

“Oracles of Zoroaster”. (Nota de H. P. Blavatsky) Geórgica, Livro II. (Nota de H.P. Blavatsky) Homeomeriano, ou Homoiomeriano - relativo ao princípio da Homeomeria, ou Homoiomeria, na filosofia de Anaxágoras, que afirma a presença de uma similitude e uma homogeneidade nas partículas “menores” - etéreas - que formam qualquer substância.

A cosmogonia de Anaxágoras tem vários pontos em comum com “A Doutrina Secreta”. (Nota do Tradutor) Aether, ou Éter.

(Nota do Tradutor) 

inteligente, ou melhor, das propriedades invisíveis imateriais, nos elementos visíveis e materiais, que “surgiram do Caos primordial”.

Porque, “o que é o Caos primordial, exceto o Éter?” pergunta “Ísis Sem Véu”. Não o Éter moderno; não o Éter como é reconhecido agora, mas tal como era conhecido pelos filósofos antigos muito tempo antes de Moisés; mas o Aether, com todas as suas propriedades misteriosas e ocultas, contendo em si os germes da criação universal.

O Éter mais elevado ou Akasha é a virgem celestial e mãe de todas as formas e de todos os seres existentes, de cujo seio, tão logo ela é “incubada” pelo Espírito Divino, são chamados à existência a Matéria e a Vida, a Força e a Ação.

O Éter é o Aditi dos hindus, e é Akasha.

A eletricidade, o magnetismo, o calor, a luz e a ação química são tão pouco compreendidos mesmo hoje que fatos novos estão ampliando constantemente o nosso conhecimento.

Quem sabe qual é o limite do poder deste gigantesco Proteus - o Éter; ou qual é a sua misteriosa origem? Quem pode negar o espírito que trabalha nele, e que tira dele todas as formas visíveis?

Será fácil mostrar que as lendas cosmogônicas de todo o mundo estão baseadas em um conhecimento que os antigos tinham destas ciências, que hoje foram reunidas de modo a apoiar a doutrina da evolução; e mais pesquisas podem demonstrar que aqueles antigos estavam muito mais familiarizados com o próprio fato da evolução, tanto nos seus aspectos físicos como espirituais, do que nós estamos agora.

“Entre os antigos filósofos, a ideia da evolução era um teorema fundamental, uma doutrina que abarcava o todo, e um princípio estabelecido; enquanto que os nossos evolucionistas modernos são capazes de apresentar apenas teorias especulativas; e teoremas específicos, quando não inteiramente negativos.

É inútil para os representantes da nossa sabedoria moderna evitar o debate e fingir que a questão está resolvida, apenas porque a obscura fraseologia Mosaica, muito posterior, entra em choque com a exegese definida da ‘Ciência Exata’.” (“Ísis Sem Véu”)

Se examinamos as “Leis (ou Ordenações) de Manu”, encontramos o protótipo de todas estas ideias.

Apesar de estarem na sua maioria perdidas (para o mundo Ocidental) na sua forma original e desfiguradas por interpolações e adições de períodos posteriores, elas preservaram mais do que o suficiente do seu Espírito antigo para mostrar o seu caráter.

“Removendo a escuridão, o Senhor Autoexistente” (Vishnu, Narayana, etc.), tornando-se manifestado, e “desejando produzir seres da Essência de si mesmo, criou, no começo, somente a água.

Nela ele lançou sementes …… Que se tornaram um Ovo dourado.” (V. 6, 7, 8, 9.) De onde surgiu este Senhor Autoexistente? Ele é chamado de ISSO, e mencionado como “Escuridão, imperceptível, sem qualidades definidas, impossível de descobrir como se estivesse inteiramente adormecido.” (V. 5) Tendo vivido naquele Ovo durante um ano divino inteiro, ele “que é chamado no mundo de Brahmâ”, divide aquele Ovo, e desde a sua porção superior ele faz o céu divino e mais elevado, da porção inferior ele faz a Terra; e do meio ele faz o céu terrestre, e “o lugar perpétuo das águas”. (12, 13)

Mas logo depois destes versos há algo mais importante para nós, porque corrobora inteiramente nossos ensinamentos esotéricos.

Desde o verso 14 até o verso 36, a 350 

evolução é dada na ordem descrita na filosofia Esotérica.

Isso não pode ser facilmente negado.

Mesmo Medhatithi, o filho de Viraswamin e autor do Comentário, “o Manubhasyia”, cuja data - de acordo com os Orientalistas ocidentais - é 1000 da Era Cristã, nos ajuda com as suas observações a elucidar a verdade.

Ele mostrou-se pouco inclinado a dizer mais, porque conhecia aquela verdade que deve ser mantida longe do profano, ou então ele estava realmente perplexo.

Ainda assim, o que ele revela deixa muito clara a existência do princípio setenário nos seres humanos e na natureza.

Comecemos com o Capítulo I das “Ordenações” ou “Leis” depois que o Senhor Autoexistente, o imanifestado Logos da Desconhecida “Escuridão” se torna manifestado no Ovo dourado.

É deste “Ovo” -

“(11.) Daquilo que é a causa indiferenciada, eterna, que É e Não É, da qual saiu aquele macho que é chamado no mundo de Brahmâ ……”

Aqui encontramos, como em todos os sistemas filosóficos autênticos, inclusive o “Ovo” ou Círculo (ou Zero), a ilimitada Infinidade, mencionada como ISSO 48 e Brahmâ, a primeira unidade apenas, mencionada como o deus macho, isto é, o Princípio frutificador.

Ele é ou 10 (dez), a Década.

Apenas no plano do Setenário ou nosso Mundo, ele é chamado de Brahmâ.

No mundo da Década Unificada no reino da Realidade, este Brahmâ masculino é uma ilusão.

“(14.) Do Eu (atmanah) 49 ele criou a mente, (1) que é e não é; (2) e da mente, o Ego-ísmo (Autoconsciência), o governante; (3) o Senhor.”

(1) A mente é Manas.

Medhatithi, o comentador, observa corretamente aqui que é o contrário disso e mostra interpolação e alterações; porque é Manas que surge de Ahamkara ou Autoconsciência (Universal), já que Manas no microcosmo surge de Mahat, ou Maha-Buddhi (Buddhi, no ser humano). Porque Manas é dual, e tal como mostrado e traduzido por Colebrooke, “está trabalhando tanto para os sentidos como para a ação, é um órgão por afinidade, sendo cognato do resto”. “O resto”, aqui, significa que Manas, nosso quinto princípio (quinto, porque o corpo foi qualificado como primeiro, o que é o reverso da verdadeira ordem filosófica) 50, está em afinidade tanto com Atma-Buddhi como com os quatro princípios inferiores.

Em O ápice ideal do triângulo Pitagórico: veja as seções “A Cruz e o Círculo” e “A Cruz e a Década Pitagórica”, no volume II. (Nota de H. P. Blavatsky) [Subnota do Tradutor: “A Cruz e o Círculo” começa à página 545, volume II de “The Secret Doctrine”. “A Cruz e a Década Pitagórica” começa na página 573 do volume II de “The Secret Doctrine”.] Eu (atmanah) - No original, a palavra “Self” significa “Ser”, “Eu” ou “Si-Mesmo”. Mas temos aqui entre parenteses a palavra “atmanah”: trata-se portanto de Atma, conceito muito mais preciso do que “Eu” ou “Self”. (Nota do Tradutor) Veja a tradução de A. Coke Burnell, editada por Ed. W. Hopkins, Ph.D. (Nota de H. P. Blavatsky) 

consequência disso, o nosso ensinamento afirma que Manas segue Atma-Buddhi no Devachan, e que Manas inferior (a escória, o resíduo de Manas) permanece com Kama rupa, no Limbus, ou Kama-loka, a morada das “Cascas”.

(2) Este é o significado de Manas, que “é, e não é”.

(3) Medhatithi o traduz como “aquele que é consciente do Eu”, ou Ego, não “governante” como os orientalistas traduzem.

Assim, eles traduzem o verso 16 da seguinte maneira: “Ele também, tendo feito as partes sutis daqueles seis (o Grande Eu e os cinco órgãos dos sentidos) de um brilho imensurável, para entrar nos elementos do Eu (Atmamatrasu) criou todos os seres.”

Mas, de acordo com Medhatithi, o texto deveria dizer matra-Chit ao invés de “Atmamatrasu”, e teria que ficar assim:

“Ele, tendo permeado as partes sutis daqueles seis, de brilho imensurável, com elementos do eu, criou todos os seres.”

Esta última versão deve ser a correta, já que ele, o Eu, é o que nós chamamos Atma, e assim constitui o sétimo princípio, a síntese dos “seis”. Esta é também a opinião do editor de Manava-dharma Shastra, que parece haver entrado intuitivamente de modo muito mais profundo no espírito da filosofia do que o tradutor das “Ordenações de Manu”, o falecido Dr. Burnell.

Porque ele hesita muito pouco entre o texto de Kulluka e os Comentários de Medhatithi.

Rejeitando os tanmatra, ou elementos sutis, e o Atmamatrasu de Kulluka, ele diz, aplicando os princípios ao Eu Cósmico: “Os seis parecem ser o manas mais os cinco princípios, Éter, ar, fogo, água e terra”; “tendo unido cinco porções destes seis com o elemento espiritual (o sétimo), ele (assim) criou todas as coisas existentes”; atmamatra é portanto o átomo espiritual em contraste com os “elementos de si mesmo” que são elementares, não reflexivos.

Assim ele corrige a tradução do verso:

“17. Como os elementos sutis das formas corporais Dele dependem destes seis, o sábio chama esta forma de çarira” (sharira).

E ele diz que “Elementos” aqui significa porções ou partes (ou princípios), cuja interpretação é dada pelo verso 19, que afirma:

“19. Este (Universo) não eterno surge então do Eterno, por meio dos elementos sutis das formas daqueles sete princípios muito gloriosos” (purusha).

Comentando sobre isso, segundo Medhatithi, o Editor observa que “são assim mencionados os cinco elementos mais a mente (Manas) e a Autoconsciência (Ahamkara)” 51; “elementos sutis”, como antes (significa) “cinco porções da forma” Ahamkara, como Autoconsciência universal, tem um aspecto tríplice, assim como Manas.

Porque esta concepção de “Eu”, ou Ego, ou é satwa, “pura quietude”, ou surge como rajas, “ação”, ou permanece como tamas, “estagnação”, na escuridão.

Ahamkara pertence ao Céu e à Terra, e assume as características de ambos.

(Nota de H.P. Blavatsky) 352 

(ou princípios). Porque o verso 20 demonstra isso, ao dizer destes cinco elementos, ou “cinco porções da forma” (rupa, mais Manas, e Autoconsciência) que eles constituem os “sete purusha”, ou princípios, chamados nos Puranas de “Sete Prakritis”.

Além disso, estes “cinco elementos” ou “cinco porções” são mencionados no verso 27 como “aqueles que são chamados porções atômicas destrutíveis” - portanto “diferentes dos átomos de nyaya.”

Este Brahmâ criativo, que surge do ovo do mundo ou ovo dourado, reúne em si mesmo tanto o princípio masculino como o princípio feminino.

Ele é, em resumo, igual a todos os Protologoi criativos.

De Brahmâ, no entanto, não se poderia dizer, como se diz de Dioniso: “πρωτόγονον διφυῆ τρίγονον Βακχεῖον ῞Ανακτα ῞Αγριον ἀρρητὸν κρύφιον δικέρωτα δίμορφν” - um Jeová lunar - Baco na verdade, com Davi dançando nu diante do seu símbolo na arca -; porque nenhum festival Dionisíaco licencioso foi jamais estabelecido em seu nome ou em sua honra.

Toda adoração pública era exotérica, e os grandes símbolos universais foram distorcidos universalmente, assim como os de Krishna são agora distorcidos pelos Vallabacharyas de Bombaim 52, os seguidores do deus criança.

Mas serão estes deuses populares a verdadeira divindade? São eles o Ápice e a síntese da criação setenária, com o ser humano incluído? Nunca! Cada um e todos eles são degraus daquela escada setenária da Consciência Divina, tanto pagã quanto cristã.

Porque de Ain-Soph também se diz que se manifesta através das sete letras do nome de Jehovah, porque, tendo usurpado o lugar do Desconhecido Ilimitado, recebeu dos seus devotos os seus Sete Anjos da Presença, os seus Sete Princípios.

E no entanto eles são mencionados em quase todas as escolas.

Na filosofia Sankhya pura, mahat, ahamkara e os cinco tanmatras são chamados de sete Prakritis (ou Naturezas), e eles são contados desde Maha-Buddhi ou Mahat para baixo até a Terra.

(Ver Sankhya Karika III e Comentários.)

No entanto, por mais desfigurada que esteja em função dos propósitos rabínicos a versão original Elohística de Ezra, e embora seja repulsivo às vezes até mesmo o significado esotérico dos pergaminhos hebraicos - muito mais repulsivo do que o seu véu externo ou vestimenta 53 - uma vez que as porções Jeovísticas tenham sido eliminadas, os livros Mosaicos passam a ser vistos como cheios de conhecimento puramente oculto e de um valor incalculável, especialmente nos seis primeiros capítulos.

Lendo com a ajuda da Cabala, encontramos um templo de verdades ocultas inigualáveis, um poço de beleza profundamente escondida, oculta sob uma estrutura Bombaim - atual Mumbai.

(Nota do Tradutor) Veja o texto “O Santo dos Santos” (“The Holy of Holies”). (Nota de H. P. Blavatsky) [Subnota do Tradutor: “The Holy of Holies” começa na p. 459 do volume dois da edição em inglês de 1888.] 

cuja arquitetura visível, apesar da sua aparente simetria, é incapaz de resistir à crítica da razão fria, ou de revelar a sua idade, porque pertence a todas as eras.

Há mais sabedoria oculta sob as fábulas exotéricas dos Puranas e da Bíblia do que em todos os fatos exotéricos e em todas as ciências exotéricas da literatura do mundo; e mais ciência verdadeira e OCULTA do que existe de conhecimento exato em todas as academias.

Ou, em linguagem mais clara e mais forte, há tanta sabedoria esotérica quanto absurdos e fantasias infantis deliberadas, em algumas porções exotéricas dos Puranas e do Pentateuco, quando são lidos nas interpretações homicidas e de letra- morta, promovidas pelas grandes religiões dogmáticas, e especialmente pelas seitas.

Que cada um leia os primeiros versos do capítulo 1, do Gênesis, e reflita sobre eles.

Lá, “Deus” dá ordem a outro “deus”, que obedece, mesmo na cautelosa tradução inglesa protestante da primeira edição autorizada de James I.

No “começo”, como a língua hebraica não tem uma palavra para expressar a ideia de Eternidade 54, “Deus” faz o céu e a Terra; e esta última é “sem forma e vazia”, enquanto o céu não é um céu na verdade, mas o “Profundo”, o Caos, com escuridão na sua face.

“E o Espírito de DEUS movimentou-se sobre a face das Águas” (v. 2) ou o grande Profundo do Espaço Infinito.

E este Espírito é Nara-yana, ou Vishnu.

“E Deus disse, Que haja um firmamento….” (v. 6), e o segundo “Deus” obedeceu e “fez o firmamento” (v. 7). “E Deus disse Que Haja Luz, e “a luz surgiu”. Na verdade, este último item não significa luz de modo algum, mas, na Cabala, o andrógino “Adão Cadmo”, ou Sefira (Luz Espiritual), porque eles são um; ou, de A palavra “eternidade”, pela qual os teólogos cristãos interpretam a expressão “para todo o sempre”, não existe na língua hebraica, nem como palavra, nem como significado.

Oulam, diz Le Clerc, significa apenas um tempo cujo começo ou fim não são conhecidos.

Não significa “duração infinita”, e a expressão para sempre no Velho Testamento significa apenas um “longo tempo”. O termo “eternidade” tampouco é usado no sentido cristão nos Puranas.

Porque no Vishnu Purana é afirmado claramente que Eternidade e Imortalidade significam apenas “existência até o final do Kalpa” (Livro II, capítulo viii). (Nota de H. P. Blavatsky) A teogonia órfica é puramente oriental e indiana no seu espírito.

As sucessivas transformações pelas quais ela passou agora a separaram amplamente do espírito da Cosmogonia antiga, como se pode ver comparando-a até mesmo com a teogonia de Hesíodo.

No entanto o espírito verdadeiramente Ariano Hindu aparece por toda parte tanto na teogonia de Hesíodo como na teogonia órfica.

(Veja a obra notável de James Darmesteter, Cosmogonies Aryennes, em seus Essais Orientaux.) Assim, a concepção grega original do Caos é a mesma da Religião da Sabedoria Secreta.

Em Hesíodo, portanto, o Caos é infinito, ilimitado, não tem fim nem começo na duração, é uma abstração ao mesmo tempo que uma presença visível.

O ESPAÇO está cheio de escuridão, que é matéria primordial no seu estado pré-cósmico.

Porque no seu sentido etimológico, Caos é Espaço, de acordo com Aristóteles, e Espaço é a Sempre Invisível e Incognoscível Divindade em nossa filosofia.

(Nota de H. P. Blavatsky) 354 

acordo com o “Livro dos Números” dos caldeus, são os anjos secundários, sendo que os anjos primeiros são os Elohim, que são o agregado daquele deus “modelador”. Porque, a quem são endereçadas aquelas palavras de comando? E quem é que dá as ordens? Aquilo que dá ordens é a Lei eterna, e quem obedece são os Elohim, a quantidade conhecida que atua em x e com x, ou o coeficiente da quantidade desconhecida, as Forças da Força UNA.

Tudo isso é Ocultismo, e é encontrado nas ESTÂNCIAS arcaicas.

Não faz diferença se nós chamamos estas “Forças” de Dhyan Chohans, ou de Ofanim 56, como São João chama.

“A única Luz Universal, que para o Ser Humano é Escuridão, existe sempre”, diz o “Livro dos Números” caldeu.

Dela procede periodicamente a ENERGIA, que se reflete no “Profundo” ou Caos, o reservatório dos mundos futuros, e que, uma vez desperta, agita e frutifica as Forças latentes, que são as suas potencialidades eternas e sempre presentes.

Então despertam outra vez os Brahmâs e os Buddhas - as forças coeternas - e um novo universo passa a existir ……

No Sepher Yetzirah, o Livro da Criação cabalista 57, o autor evidentemente repete as palavras do Manu.

Nele a Divina Substância é representada como sendo a única que existe desde a eternidade, ilimitada e absoluta; e como tendo lançado de si mesma o Espírito 58. “Um é o Espírito do Deus vivo, abençoado seja o SEU nome, que vive para sempre! Voz, Espírito, e Palavra, isto é o Espírito Santo” 59; e esta é a Trindade abstrata Cabalista, que os padres cristãos não tiveram vergonha de antropomorfizar.

Deste tríplice UM emanou todo o Cosmos.

Primeiro, do UM, emanou o número DOIS, ou Ar (o Pai), o elemento criativo; e depois o número TRÊS, Água (a Mãe), procedeu do ar; o Éter ou Fogo completa o quatro místico, o Arba-il 60. “Quando o Ocultado do Ocultado quis revelar a Si Mesmo, ele primeiro fez um ponto (ponto primordial, ou o primeiro Sefirote, o ar, ou Espírito Santo), deu a ele uma forma

 Ofanim, ou Ophanim - do hebraico.

A palavra significa rodas, círculos, ciclos, tal como nas rodas do carro de Ezequiel, na Bíblia.

(Nota do Tradutor) Há uma obra publicada em português que inclui a versão resumida, a versão longa, e a versão de Saadia Gaon, do Sepher Yetzirah.

A tradução do texto original, em hebraico e aramaico, baseia-se na versão chamada Gra, tida em meios judaicos como a mais autêntica.

Veja o volume “Sêfer Ietsirá”, de Aryeh Kaplan, Livraria e Editora Sêfer, SP, 2005, páginas.

Cabe registrar ainda que, na edição de 1888 da DS, o título desta obra é grafado como Sepher Jezireh.

(Nota do Tradutor) O Espírito manifestado; o Espírito Divino Absoluto é um com a Substância Divina absoluta: Parabrahm e Mulaprakriti são um em essência.

Portanto, a Ideação Cósmica e a Substância Cósmica são também, em seu caráter primário, uma só. (Nota de H. P. Blavatsky) “Sepher Yetzirah”, capítulo I, Mishná IX. (Nota de H. P. Blavatsky) Ibid.

É a Arba que se atribui a origem de Abraão.

(Nota de H. P. Blavatsky) 

sagrada (os dez Sefirotes, ou o homem celestial) e cobriu-a com uma vestimenta rica e esplêndida, que é o mundo.”

“Ele faz do vento os seus mensageiros, das chamas do Fogo os seus servidores”, diz o Yetzirah, mostrando o caráter cósmico destes Elementos 62 mais tarde evemerizados63, e mostrando que o Espírito permeia cada átomo do Cosmos.

Esta “Substância primordial” é chamada por alguns de Caos: Platão e os pitagóricos davam a ela o nome de Alma do Mundo depois que ela foi impregnada pelo Espírito daquilo que paira sobre as Águas Primordiais, ou Caos.

É por ser refletido nela, dizem os Cabalistas, que o Princípio incubador criou as imagens de sonho de um Universo visível, manifestado.

O Caos, antes - o Éter, depois, o “reflexo”; isto ainda é a divindade que permeia todo o Espaço e todas as coisas.

É o Espírito invisível e imponderável das coisas, e o fluido invisível mas muito tangível que se irradia pelos dedos do magnetizador saudável, porque constitui a Eletricidade Vital - a própria VIDA.

Ridicularizado pelo marquês de Mirville como “o nebuloso Todo-Poderoso”, ele é chamado pelos Teurgistas e Ocultistas até hoje de “o Fogo vivo”, e não há um hindu que pratique ao amanhecer um certo tipo de meditação que não conheça os seus efeitos.

64 É o “Espírito da Luz” e Magnes.

Como foi corretamente expressado “Zohar”, I, fol.

1 & 2, e 20a; II, fol.

105a. (Nota de H. P. Blavatsky) [Subnota do Tradutor: Seguimos a edição de Boris de Zirkoff no que tange aos detalhes bibliográficos.] “Sepher Yetzirah”, Mishná ix, 10. Por toda parte, ao longo dos Atos, Paulo chama os seres cósmicos invisíveis de “Elementos” (Veja os textos gregos). Mas agora os Elementos estão degradados e limitados a átomos dos quais nada se sabe, por enquanto - e que são apenas “filhos da necessidade”, assim como o Éter também é, tal como dissemos em “ÍSIS”. [Subnota do Tradutor: Veja a p. 190, volume I de “Isis Unveiled”.] “Os pobres elementos primordiais foram exilados há muito tempo, e os nossos ambiciosos físicos fazem corridas para ver quem será o autor de mais um acréscimo à nova criação de mais de sessenta substâncias elementares”. Enquanto isso é travada uma guerra em torno das palavras na química moderna.

Negam-nos o direito de chamar estas substâncias de “elementos químicos”, porque não são “princípios primordiais de essências autoexistentes a partir das quais o universo formou-se”, segundo Platão.

Tais ideias associadas com a palavra elemento eram suficientemente corretas para a “antiga filosofia Grega”, mas a ciência moderna as rejeita, porque, como diz o professor Crookes, “eles são termos infelizes”, e a ciência experimental não quer ter “nada a ver com qualquer tipo de essências exceto as essências que ela pode ver, cheirar ou saborear.

Ela deixa outras essências para os metafísicos ……”. Devemos ficar gratos até mesmo por esta afirmação.

(Nota de H. P. Blavatsky) O evemerismo é a teoria - criada por Evemerus - segundo a qual os heróis e deuses mitológicos foram pessoas reais, mais tarde divinizadas.

Evemerus.

Evêmero ou Euhemerus foi um mitógrafo grego e viveu no século 4 antes da era cristã.

(Nota do Tradutor) Escrevendo sobre este assunto em “Ísis Sem Véu”, nós dissemos que ele era: [Subnota do Tradutor: Veja a p. 125, volume I de “Isis Unveiled”] “O Caos dos antigos, o fogo sagrado do zoroastrista, ou o Atash-Behram dos parsis; o Hermes-fogo, o Elmes-fogo dos antigos alemães; o relâmpago de Cibele; a tocha acesa de Apolo; a chama no altar de Pan; o fogo inextinguível no templo da Acrópole, e no templo de Vesta; o fogo-chama no leme de 356 

por um oponente, Magus e magnes são dois ramos que crescem do mesmo tronco e que geram as mesmas resultantes.

E nesta denominação de “fogo vivo” nós podemos também descobrir o significado da frase enigmática do Zend-Avesta que afirma que há “um fogo que dá o conhecimento do futuro, da ciência e uma fala amigável”, isto é, que desenvolve uma eloquência extraordinária na sibila, no sensitivo, e mesmo em alguns oradores.

Fala-se deste “fogo” em todos os Livros Hindus, como também nas obras cabalísticas.

O Zohar o explica como o “fogo branco oculto, na Resha Trivrah” (a Cabeça Branca), cuja Vontade faz com que o fluido ígneo avance em 370 correntes em todas as direções do universo.

É idêntico à “Serpente que avança com saltos”, do Siphrah Dzenioota 65, que, quando o “Homem Perfeito”, o Metatron, é erguido, isto é, quando o homem divino habita o homem animal, ela, a Serpente, se torna três espíritos, ou seja, é Atma-Buddhi-Manas, em nossa terminologia teosófica.

(Veja na Parte II do volume II, a seção intitulada “Os Muitos Significados da Guerra no Céu”.)

O Espírito, então, ou Ideação Cósmica, e a Substância Cósmica - um de cujos princípios é o Éter - são um, e incluem os ELEMENTOS, no sentido que São Paulo atribui a eles.

Estes Elementos são a Síntese velada que representa os Dhyan Chohans, os Devas, os Sefirotes, os Amshaspends 67, os Arcanjos, etc.

O Éter da ciência - o Ilus de Beroso ou o Protilo da química - constitui, digamos, o material (relativamente) grosseiro, a partir do qual os “Construtores” mencionados acima, seguindo o plano traçado para eles eternamente pelo PENSAMENTO DIVINO, dão forma aos sistemas do Cosmos.

Eles são “mitos”, segundo dizem-nos.

“Tanto quanto o Éter e os Átomos”, respondemos nós.

Os dois últimos são necessidades absolutas Plutão; as fagulhas brilhantes nos chapéus dos Dióscuros, na cabeça da Górgona, no leme de Palas, no cajado de Mercúrio; o Phtha-Ra egípcio, o Zeus Cataibates grego (a descendência) de Pausânias; as línguas-de-fogo pentecostais; o arbusto em chamas de Moisés; o pilar de fogo do Êxodo, e a ‘lâmpada ardente’ de Abraão, o fogo eterno do ‘fosso sem fundo’; os vapores oraculares de Delfos; a luz sideral dos Rosacruzes; o AKASHA dos adeptos hindus; a Luz Astral de Eliphas Levi; a aura dos nervos e o fluido dos magnetistas; o od de Reichenbach; o psychod e a força ectênica de Thury; a força psíquica de Sergeant Cox; e o magnetismo atmosférico de alguns naturalistas; o galvanismo, e finalmente, a eletricidade - todos estes são apenas vários nomes para muitas manifestações ou efeitos diferentes da mesma causa misteriosa e que tudo permeia, o Arqueu grego.” Nós acrescentamos agora - é tudo isso e muito mais.

(Nota de H. P. Blavatsky) Boris de Zirkoff adota a seguinte grafia: Siphra di-Tseniutha.

Boris indica capítulo V, verso 33. Em 2021, a obra estava à venda em Amazon Books em francês sob o título de Siphra di-tzeniutha.

(Nota do Tradutor) O texto “The Many Meanings of the War in Heaven” começa na página 492 do volume II de “The Secret Doctrine”. (Nota do Tradutor) A Britannica informa: no zoroastrismo, Amesha spenta ou amshaspend é um dos seis seres divinos ou arcanjos encarregados de governar a criação.

Três deles são masculinos, três femininos.

(Nota do Tradutor) 

da ciência física; os “Construtores” são uma necessidade igualmente absoluta, para a metafísica.

Somos ridicularizados com estas palavras: “Vocês nunca viram os Construtores.” E nós perguntamos aos materialistas: “Vocês já viram alguma vez o Éter, ou os Átomos de vocês, ou, ainda a sua FORÇA?” Além disso, um dos maiores Evolucionistas Ocidentais dos últimos tempos, colaborador de Darwin, o sr. A.R. Wallace, ao discutir a inadequação da Seleção Natural para explicar sozinha a forma física do Ser Humano, admite a ação orientadora de “inteligências mais elevadas” como uma “parte necessária das grandes leis que governam o Universo material”. (“Contributions to the Theory of Natural Selection”.)

Estas “inteligências mais elevadas” são os Dhyan Chohans dos Ocultistas.

De fato, são poucos os Mitos de qualquer sistema religioso que são dignos do nome, e têm uma base histórica tanto quanto científica.

“Os Mitos”, observa corretamente Pococke, “são agora vistos comprovadamente como fábulas, na mesma medida em que os compreendemos mal; ou como verdades, na proporção em que eles tiverem sido compreendidos.”

A ideia que prevalece e é mais nítida - encontrada em todos os ensinamentos antigos com relação à Evolução Cósmica e à primeira “criação” do nosso Globo com todos os seus produtos, orgânicos e inorgânicos (uma palavra estranha, quando usada por um ocultista) - é que o Cosmos inteiro surgiu do PENSAMENTO DIVINO.

Este pensamento permeia a matéria, que é coeterna com a REALIDADE UNA; e tudo o que vive e respira surge das emanações do UNO Imutável - Parabrahm=Mulaprakriti, a eterna raiz una.

O PENSAMENTO DIVINO é, digamos assim, o aspecto do ponto central que se voltou para dentro até regiões completamente inacessíveis para o intelecto humano, e é absoluta abstração; enquanto que, no seu aspecto de Mulaprakriti - a raiz eterna de tudo - ele nos permite uma vaga compreensão, pelo menos, do Mistério do Ser.

“Portanto, era ensinado nos templos internos que este universo visível de espírito e matéria é apenas a imagem concreta da abstração ideal; que ele é construído sobre o modelo da primeira IDEIA DIVINA.

Assim, o nosso universo existiu desde a Eternidade em um estado latente.

A alma que anima este universo puramente espiritual é o sol central, ele próprio a mais alta divindade.

Não foi o Uno que criou a forma concreta da ideia, mas o primogênito; e como ela foi construída a partir da figura geométrica do dodecaedro 68, o primogênito ‘teve prazer em empregar doze mil anos na sua construção’. Este último número é expressado na cosmogonia tirrena 69, que mostra o ser humano como tendo sido criado no sexto milênio.

Isso é coerente com a teoria egípcia de 6.000 ‘anos’ 70 e com os cálculos hebraicos.

Mas Platão - “Timeu”. (Nota de H.P. Blavatsky) “Suidas”, Greek Lexicon, v. “Tyrrhenia”. (Nota de H.P. Blavatsky ampliada por Boris de Zirkoff) O leitor entenderá que “anos” significa “eras”, e não meros períodos de 13 meses lunares cada.

(Nota de H.P. Blavatsky) 358 

esta é a forma exotérica.

O cálculo secreto explica que os ‘doze mil e os 6.000 anos’ são ANOS DE BRAHMA - sendo que um dia de Brahmâ é igual a 4.320.000. anos.

Sanconíaton 71, em sua Cosmogonia, declara que quando o vento (o espírito) ficou encoberto por seus próprios princípios (o caos), ocorreu uma união íntima, cuja conexão foi chamada de pothos, e disso surgiu a semente de tudo.

E o caos não sabia da sua própria produção, porque não possuía sentidos; mas do seu abraço com o vento foi gerado Môt, ou o Ilus (barro).72 Disso procederam os esporos da criação e da geração do universo.

“Zeus-zen (éter) e Ctônia (a Terra caótica), e Métis (a água), suas esposas; Osíris e Ísis-Latona - sendo que Osíris também representa o Éter - a primeira emanação da Suprema Divindade, Amun, a fonte primitiva da luz; a deusa Terra e água novamente; Mitras 73, o deus nascido da rocha, o símbolo do fogo masculino do mundo, ou a luz primordial personificada, e Mitra, a deusa do fogo, simultaneamente sua mãe e sua esposa: o puro elemento do fogo (o princípio ativo ou masculino) visto como luz e como calor, em conjunção com a terra e a água, ou matéria (elementos passivos, ou femininos, da geração Cósmica). Mitras é o filho de Bordj, a montanha mundana persa 74, da qual ele saiu como radiante raio de luz.

Brahmâ, o deus do fogo, e sua prolífica esposa; e o hindu Agni, a divindade refulgente de cujo corpo saem mil correntes de glória e sete línguas de chama, e em cuja honra alguns brâmanes preservam até hoje um fogo perpétuo; Shiva, representado por Meru, a montanha mundana dos Hindus; estes terríveis deuses- fogo, de quem se diz na lenda que desceram do céu, como o Jeová judeu, em um pilar de fogo, e uma dúzia de outras divindades arcaicas de sexo duplo, todos proclamam em voz alta o seu significado oculto.

E qual poderia ser o significado destes mitos duais, exceto o princípio psico-químico da criação primordial? A primeira Evolução, em sua manifestação tríplice de espírito, força e matéria; a divina correlação no seu ponto inicial, alegorizada como o casamento do Fogo com a água, produtos do espírito eletrizante, união do princípio ativo masculino com o princípio passivo feminino, que se transformam nos pais da sua criança telúrica, a matéria cósmica, a prima materia, cuja alma é Aether, e cuja sombra é a LUZ ASTRAL!” (ÍSIS SEM VÉU)

Os fragmentos dos sistemas que agora chegaram até nós são rejeitados como fábulas absurdas.

No entanto, a Ciência oculta - tendo sobrevivido até mesmo à grande Inundação que submergiu os gigantes antediluvianos, e com eles a própria memória Veja a tradução grega de Filo de Biblos.

(Nota de H.P. Blavatsky) Cory: “Ancient Fragments”. (Nota de H.P. Blavatsky) Mitras era visto entre os persas como o Theos ekpetros - deus da pedra.

(Nota de H.P. Blavatsky) Bordj é chamada de montanha-fogo - um vulcão; portanto contém fogo, rocha, terra e água: os elementos masculinos, ou ativos, e femininos, ou passivos.

O mito é sugestivo.

(Nota de H.P. Blavatsky) 

deles, com a exceção da Doutrina Secreta, da Bíblia e de outras Escrituras - ainda guarda a Chave para todos os problemas do mundo.

Apliquemos essa Chave aos raros fragmentos de cosmogonias esquecidas há muito, e tentemos, pelas suas partes espalhadas, restabelecer a Cosmogonia da Doutrina Secreta, que antigamente era Universal.

A Chave serve para todas elas.

Ninguém pode estudar filosofias antigas seriamente sem perceber que a notável semelhança de concepção entre todos os fragmentos - com muita frequência na sua forma exotérica, e infalivelmente no seu espírito oculto - não é resultado de mera coincidência, mas de uma intenção abrangente: e resulta do fato de que havia, durante a juventude da humanidade, uma língua, um conhecimento, uma religião universal, e não havia igrejas, nem crenças ou seitas, mas cada homem era um sacerdote para si mesmo.

E, se for mostrado que, já naquelas eras que estão fora do alcance da nossa vista devido ao crescimento exuberante da tradição, o pensamento religioso humano se desenvolveu em simpatia uniforme em todas as partes do globo, então, fica evidente que aquele pensamento, nascido em qualquer latitude, no frio Norte ou nas regiões escaldantes mais ao Sul, no Oriente ou no Ocidente, foi inspirado pelas mesmas revelações, e que o ser humano foi alimentado sob a sombra protetora da mesma ÁRVORE DO CONHECIMENTO.

4. O Caos, Theos e o Cosmo (Volte para o Sumário)

Estes três são a contenção do Espaço; ou, segundo a definição de um erudito Cabalista, “o Espaço, que tudo contém e não é contido, constitui a corporificação primária da simples Unidade …… extensão ilimitada”.75 Mas, ele pergunta de novo, “extensão ilimitada do quê?” - e faz a resposta correta - “Do desconhecido contentor de todas as coisas, da Desconhecida PRIMEIRA CAUSA.” Estas são uma definição e uma resposta extremamente corretas, profundamente esotéricas e verdadeiras em todos os aspectos, desde o ponto de vista do ensinamento oculto.

O ESPAÇO, que, na sua ignorância e na sua tendência iconoclasta de destruir toda ideia filosófica antiga, os sabetudos modernos proclamaram ser “uma ideia abstrata” e um vazio, é na verdade o contentor e o corpo do Universo com os seus sete princípios.

É um corpo de extensão ilimitada, cujos PRINCÍPIOS, em fraseologia oculta - cada um deles sendo por sua vez setenário - manifestam em nosso mundo fenomênico apenas o tecido mais grosseiro das suas subdivisões.

“Ninguém viu jamais os Elementos completamente”, ensina a Doutrina.

Temos que buscar pela nossa Sabedoria nas expressões originais dos povos primitivos e nos seus sinônimos.

Mesmo o mais recente deles - o povo judeu - mostra em seus ensinamentos

 “New Aspects of Life and Religion”, de Henry Pratt, médico.

(Nota de H. P. Blavatsky) 360 

cabalísticos esta ideia, por exemplo, a Serpente do Espaço, de sete cabeças, chamada de “Grande Mar”. “No começo, os Alhim criaram os céus e a Terra; os 6 (Sefirotes) …… Eles criaram seis, e sobre eles estão baseadas todas as coisas.

E estes (seis) dependem das sete formas do crânio até a Dignidade de todas as Dignidades (Siphrah Dzenioota, i, 16). (Veja parte II do volume II.)

O Vento, o Ar e o Espírito têm sido sempre sinônimos em todas as nações.

Pneuma (Espírito) e Anemos (o vento), entre os gregos, Spiritus e Ventus entre os latinos, eram termos conversíveis mesmo quando dissociados da ideia original de sopro da vida.

No conceito de “Forças”, da ciência, nós mesmos vemos apenas o efeito material do impacto espiritual de um ou outro dos quatro Elementos primordiais, transmitidos a nós pela quarta Raça, assim como nós transmitiremos o Éter (ou melhor, as subdivisões grosseiras do Éter), na sua plenitude, para a Sexta Raça Raiz.

Isso é explicado no presente volume e no volume seguinte.

Os antigos afirmam que o Caos não tem sentidos, porque ele representa e contém em si mesmo (o Caos e o Espaço eram sinônimos) todos os elementos em seu Estado rudimentar e indiferenciado.

Eles viam o Éter, o quinto Elemento, como a síntese dos outros quatro; porque o Éter dos filósofos gregos não é a sua escória - da qual eles sabiam mais do que a ciência sabe hoje - e da qual se supõe bastante corretamente que funciona como um agente para muitas forças que se manifestam na Terra.

O Éter dos antigos era o Akasha dos hindus; o Éter aceito em física é apenas uma das suas subdivisões, em nosso plano - a Luz Astral dos Cabalistas com todos os seus maus efeitos, assim como com seus bons efeitos.

Devido ao fato de que a Essência do Éter, ou Espaço Invisível, era considerada divina como suposto véu da Divindade, ela era vista como o meio entre esta vida e a próxima vida.

Os antigos consideravam que quando as “Inteligências” (os deuses) diretoras e ativas se retiravam de qualquer porção de Éter em nosso Espaço - os quatro reinos que elas dirigem - então aquele lugar específico era deixado em poder do mal, que era assim chamado por causa da ausência, nele, do que é Bom.

“A existência de espírito no mediador comum, o éter, é negada pelo materialismo, enquanto a teologia o transforma num deus pessoal.

Mas o Cabalista defende a ideia de que ambos estão errados, dizendo que no éter, os elementos representam apenas matéria - as forças cósmicas cegas da natureza, enquanto o Espírito representa a inteligência que as dirige.

As doutrinas cosmogônicas arianas, herméticas, órficas e pitagóricas, assim como as de Sanconíaton e Beroso, estão todas baseadas sobre uma fórmula irrefutável, isto é, a de que o éter e o caos, ou, em linguagem platônica, a mente e a matéria, são os dois princípios primevos e eternos do universo, totalmente independentes de tudo o mais.

O primeiro deles é o princípio intelectual que tudo vivifica; e o caos, um princípio líquido, ‘sem forma nem sentidos’. Da união dos dois surgiu à existência o universo, ou melhor, o mundo universal, a primeira divindade andrógina, com a matéria caótica tornando-se o seu corpo, e o éter a sua Mais precisamente o Comentário à Estância I, Sloka 2. Na edição original de 1888, pp. a 41 do volume II. (Nota do Tradutor) 

alma.

De acordo com a fraseologia de um Fragmento de Hérmias 77, ‘o caos, tendo obtido sentido a partir desta união com o espírito, brilhou de prazer, e assim foi produzida a luz de Protogonos (o primogênito)’.78 Esta é a trindade universal, baseada nas concepções metafísicas dos antigos, os quais, raciocinando por analogia, viram o homem - que é um composto de intelecto e matéria - como o microcosmo do macrocosmo, ou grande universo.” (Isis Unveiled.)

“A Natureza detesta o vácuo”, diziam os peripatéticos, que compreendiam, talvez, embora fossem materialistas à sua maneira, o motivo pelo qual Demócrito, com seu instrutor Leucipo, ensinava que os primeiros princípios de todas as coisas contidas no Universo eram átomos e um vácuo.

Este último significa simplesmente Divindade ou força latente, a qual, antes da sua primeira manifestação, quando se tornava VONTADE - transmitindo o primeiro impulso a esses átomos - era o grande Nada, Ain-Soph, ou COISA-ALGUMA; era, portanto, em todos os sentidos, um Vazio - ou CAOS.

Esse Caos, no entanto, se tornou “A Alma do Mundo”, de acordo com Platão e os pitagóricos.

De acordo com o ensinamento hindu, a Divindade na forma de Éter (Akasha) permeia todas as coisas; e era chamada portanto pelos teurgistas de “fogo vivo”, de “Espírito da Luz” e às vezes de Magnes.

Foi a Divindade mais alta que construiu ela própria o Universo, segundo Platão, na forma geométrica do Dodecaedro, e o seu “primogênito” surgiu do Caos e da Luz Primordial (o Sol Central). Este “Primogênito”, no entanto, era apenas o agregado da Hoste dos “Construtores”, as primeiras Forças construtivas, que são chamadas, nas cosmogonias antigas, de os Antigos (nascidos do Profundo, ou Caos), e de “Primeiro Ponto”. Ele é o chamado Tetragrammaton 80, na cabeça dos Sete Sefirotes inferiores.

Esta era a crença dos Caldeus.

“Esses Caldeus”, escreve Filo, o judeu, falando de modo bastante irreverente dos primeiros instrutores dos seus ancestrais 81, “pensavam que o Cosmos, entre as coisas que existem (?), é um só ponto, seja constituindo ele próprio Deus (Theos) ou seja que Deus está nele, abarcando a alma de todas as coisas.” (Veja a obra de Filo “Migration of Abraham”, 32.)

 Hérmias de Alexandria (410-450 da era cristã), filósofo neoplatônico.

(Nota do Tradutor) Damascius, em “Teogonia”, chama-o de Dis, “o eliminador de todas as coisas”. Cory, “Ancient Fragments”, p. 314. (Nota de H. P. Blavatsky) Boris de Zirkoff informa: volume I, página 341 de “Isis”. (Nota do Tradutor) Tetragrammaton ou Tetragrama.

(Nota do Tradutor) Filo, o judeu, também conhecido como Fílon de Alexandria.

Filósofo neoplatônico e expoente da filosofia judaica.

Propôs uma visão platônica do judaísmo.

Viveu do ano antes da era cristã até o ano 45 da era cristã.

Deixou numerosas obras.

HPB afirma que Filo foi irreverente em relação aos Caldeus, “primeiros instrutores dos judeus”. (Nota do Tradutor) 362 

Caos-Theos-Cosmos são simplesmente os três aspectos da sua síntese - ESPAÇO.

Não se pode jamais ter esperança de resolver o mistério desta Tetraktys apegando-se à letra morta nem sequer das antigas filosofias, tal como estão disponíveis hoje.

Mas, mesmo nelas, CAOS-THEOS-COSMO=ESPAÇO são identificados em toda a Eternidade como o Único Desconhecido Espaço, sobre o qual a última palavra talvez nunca seja conhecida antes da nossa sétima Ronda.

No entanto, as alegorias e os símbolos metafísicos sobre o CUBO primevo e perfeito são notáveis mesmo nos Puranas exotéricos.

Nos Puranas, também, Brahmâ é o Theos que surge do Caos, ou o grande “Profundo”, as águas; sobre as quais o Espírito=ESPAÇO, personificado por ayana - o Espírito movendo-se sobre a face do futuro Cosmos ilimitado - está pairando silenciosamente na primeira hora do redespertar.

Ele é também Vishnu, que dorme em Ananta-Sacha, a grande Serpente da Eternidade, que a teologia ocidental, ignorando a Cabala, a única porta que abre os segredos da Bíblia, vê como - o Diabo.

É o primeiro triângulo ou a tríade Pitagórica, o “Deus com três Aspectos”, antes de ser transformado, através da sua perfeita quadratura do Círculo infinito, no “Brahmâ de quatro-faces”.

“Daquele que existe e no entanto não existe, a partir do não-ser, a Causa Eterna, nasce o Ser-Purusha”, diz Manu, o legislador.

Em “Ísis Sem Véu” afirma-se que:

“Na mitologia egípcia, Kneph, o Eterno Deus Não-Revelado, é representado pelo símbolo de uma cobra da Eternidade rodeando uma urna de água, com sua cabeça pairando sobre as águas, as quais ela está incubando com sua respiração.

Neste caso a serpente é o Agathodaemon, o bom espírito: no seu aspecto oposto, é o Kakodaemon - o espírito mau.

Nas Eddas escandinavas, o orvalho de mel 82, o fruto dos deuses e da ocupada e criativa Yggdrasil (abelhas) 83, cai durante as horas da noite, quando a atmosfera está impregnada de umidade.

Nas mitologias do Norte, na condição de princípio passivo da criação, ele tipifica a criação do universo a partir da água.

Este orvalho é a luz astral em uma das suas combinações, e possui propriedades criativas assim como destrutivas.

Na lenda caldaica de Beroso, Oannes ou Dagon, o homem-peixe, instruindo o povo, mostra o mundo-criança criado a partir da água, e todos os seres tendo como origem esta prima materia.

Moisés ensina que só a terra e a água podem trazer uma alma viva; e nós lemos nas escrituras que as ervas não podiam crescer até que o Eterno fez chover sobre a terra.

No Popol-Vuh mexicano, o homem é criado a partir do barro ou argila (terre glaise), tirada de sob a água.

Brahmâ cria o grande Muni (ou primeiro homem) “Honey Dew” também significa “melada”. Dado o contexto, cabe ficar com “orvalho de mel”, conforme fica claro em seguida.

(Nota do Tradutor) Isto é, as abelhas da árvore Yggdrasil estão ocupadas criativamente com a produção do orvalho de mel, alimento dos deuses.

Aqui a edição da DS feita por Boris de Zirkoff fala mais claramente de “abelhas de Yggdrasil” (Yggdrasil-bees). (Nota do Tradutor) 

sentado no seu lótus, só depois de ter chamado à existência os espíritos, que assim, como seres, eram anteriores aos humanos, e ele cria o homem a partir de água, ar e terra.

Os alquimistas afirmam que a Terra primordial ou pré-Adâmica, quando reduzida à sua primeira substância, está no seu segundo estágio de transformação como água límpida, sendo o primeiro estágio o próprio alkahest.

Afirma-se que esta substância primordial contém dentro de si a essência de tudo o que participa da formação do homem; ela tem não só todos os elementos do ser físico dele, mas também a própria ‘respiração da vida’, em um estado latente, pronta para ser despertada.

Isso, esta substância primordial obtém da ‘incubação’ do ‘Espírito de Deus’ sobre a face das águas - o CAOS; na verdade, esta substância é o próprio caos.

Era a partir disso que Paracelso afirmava ser capaz de fazer os seus ‘homunculi’, e é por isso que Tales, o grande filósofo naturalista, afirmava que a água era o princípio de todas as coisas na natureza …… 84 Jó diz, no seu capítulo XXVI, 5, que ‘as coisas mortas são formadas debaixo das águas, e as habitam’. No texto original, em vez de ‘coisas mortas’, está escrito Rephaim (gigantes ou poderosos homens primitivos) mortos, que algum dia a ‘Evolução’ poderá reconhecer como ancestrais da raça atual.”

“No estado primordial da criação”, diz Mythologie des Indous, de Polier, “o universo rudimentar, submerso em água, repousava na essência de Vishnu.

Tendo saído deste caos e escuridão, Brahmâ, o arquiteto do mundo, instalado em uma folha de lótus, flutuava (movimentava-se) sobre as águas, incapaz de discernir qualquer coisa exceto a água e a escuridão”. Percebendo esta situação lúgubre, Brahmâ consternado diz a si mesmo: “Quem sou eu? De onde vim?” E ele escuta uma voz 85: “Dirija suas ideias a Bhagavat”. Brahmâ, saindo da sua posição natatória, senta-se sobre o lótus numa atitude de contemplação e reflete sobre o Eterno, que, satisfeito com esta evidência de compaixão, dispersa a escuridão primeva e abre a sua compreensão.

“Depois disso Brahmâ sai do ovo universal (o caos infinito) como luz, porque a sua compreensão agora está aberta, e ele põe-se a trabalhar: ele se movimenta sobre as águas eternas, com o espírito de Deus dentro de si; e na sua condição de movimentador das águas ele é Vishnu, ou Narayana”. Isso é exotérico, naturalmente, no entanto a sua ideia principal é tão idêntica quanto possível à cosmogonia egípcia, que mostra em suas frases iniciais Hator 86, ou Mãe Noite (que Entre os gregos, os “deuses-Rios”, todos eles Filhos do oceano primordial (Caos no seu aspecto masculino) eram os respectivos ancestrais das raças helênicas.

Para eles, o OCEANO era o pai dos Deuses; e assim eles haviam antecipado neste aspecto as teorias de Tales, como corretamente observado por Aristóteles (Metafísica, I, 3, 5). (Nota de H.P. Blavatsky) O “Espírito”, ou voz oculta dos Mantras; a manifestação ativa da Força latente, ou potência oculta.

(Nota de H. P. Blavatsky) “Athtor” no original de 1888. Neste ponto HPB coloca uma nota de rodapé dizendo apenas: “A Ortografia é do Archaic Dictionary”, Boris de Zirkoff esclarece em nota que a grafia correta do nome em inglês é ‘Hathor’, o que em português significa ‘Hator’. Trata-se da deusa egípcia do céu, mãe e esposa de vários deuses na mitologia do Egito antigo.

(Nota do Tradutor) 364 

representa a escuridão ilimitada) como o elemento primário que cobria o abismo infinito animado pela água e pelo espírito universal do Eterno, vivendo sozinho no Caos.

De modo similar, nas Escrituras Judaicas, a história da criação começa com o espírito de Deus e a sua emanação criativa - outra Divindade.

O Zohar ensina que são os elementos primordiais - a trindade do Fogo, Ar e Água - os quatro pontos cardeais e todas as Forças da Natureza que formam coletivamente a VOZ da VONTADE Memrab, ou a “Palavra”, o Logos do Absoluto Silencioso TODO.

“O ponto indivisível, ilimitado e incognoscível” se espalha sobre o espaço sem fim, e assim forma um véu (o Mulaprakriti de Parabraham) que oculta este ponto Absoluto.

(Veja abaixo.)

Nas cosmogonias de todas as nações são os “Arquitetos” sintetizados por Demiurgos (na Bíblia, os “Elohim”), que dão forma ao Cosmos a partir do Caos, e que são o coletivo Theos, “macho-fêmea”, Espírito e matéria.

“Por uma série (yom) de fundações (yesod) 88 os Alhim fizeram com que existissem a Terra e o céu” (Gênese, II, 4). Na Bíblia é primeiro Alhim, depois Jahva-Alhim, e finalmente Jehovah, depois da separação dos sexos no capítulo IV do Gênesis.

É fácil perceber que em lugar algum, exceto no Gênesis, as últimas Cosmogonias da nossa Quinta raça, é o NOME89 inefável e impronunciável - o símbolo da Divindade Desconhecida, que era usado apenas nos MISTÉRIOS - usado em relação com a criação do Universo.

São os “Movimentadores”, os “Corredores”, os theoi (de θέειν, “correr”), que fazem o trabalho de formação, os “Mensageiros” da lei manvantárica, que agora no cristianismo se tornaram os “mensageiros” (malachim), e acontece algo semelhante no hinduísmo ou bramanismo mais antigo.

Pois não é Brahmâ que cria no Rig Veda, mas os Prajapati, os “Senhores do Ser”, que são os Rishis; a palavra Rishi (de acordo com o professor Mahadeo Kunte) está ligada à ideia de mover, levar adiante, aplicada a eles no seu caráter terrestre, quando, como Patriarcas, eles dirigem as suas Hostes nos Sete Rios.

Além disso, a própria palavra “Deus” no singular, incluindo todos os deuses - ou theos a partir de theoi - veio para as nações civilizadas “superiores” desde uma fonte estranha, uma fonte inteiramente e eminentemente fálica como o sincero, abertamente falado lingham da Índia.

A tentativa de derivar a palavra Deus (God em inglês) do sinônimo anglo-saxão “bom” (Good) é uma ideia abandonada, porque em nenhuma outra língua - e em todas elas o termo varia mais ou menos, desde o persa Não nos referimos à Bíblia atual ou aceita atualmente, mas à verdadeira Bíblia judaica, agora explicada cabalisticamente.

(Nota de H. P. Blavatsky) “Fundações” aqui vai no sentido de bases ou alicerces.

Quanto a “Yesod”, a edição de 1888 da DS tem “hasoth”. Boris de Zirkoff corrige para “Yesodoth”, que colocamos na forma comum atual “Yesod”. Trata-se de um dos sefirotes situados na base da Árvore da Vida cabalística.

(Nota do Tradutor) Ele é “impronunciável” pela simples razão de que não existe.

Ele nunca foi um nome, nem qualquer palavra de modo algum, mas uma Ideia que não podia ser expressada.

Foi criado um substituto para ele no século anterior à nossa era.

(Nota de H. P. Blavatsky) 

Khoda até o termo latino Deus - há um exemplo de um nome de Deus ser derivado do atributo bondade (goodness). Para as raças latinas a palavra vem do Dyaus ariano (o Dia); para o eslavo, vem do grego Baco (Bagh-bog); e para as raças saxônicas diretamente do hebraico Yodh ou Jod.

Este último é ‫י‬, o número-letra 10, masculino e feminino, e Jod o gancho fálico; - daí o Goth saxônico, o germânico Gott, e o God inglês.

Pode-se dizer que este termo simbólico representa o criador da “Humanidade” física, no plano terrestre; mas seguramente não tinha nada a ver com a formação ou “Criação” do Espírito, de deuses, ou do Cosmos!

Caos-Theos-Cosmo, a tríplice divindade, é tudo em tudo.

Portanto, afirma-se que é macho e fêmea, bem e mal, positivo e negativo: toda a série de qualidades contrastadas.

Quando latente (no pralaya) ela é imperceptível e se torna a Divindade incognoscível.

Ela pode ser conhecida apenas através das suas funções ativas; ou seja, como matéria-Força e Espírito vivo, como as correlações e o resultado, ou a expressão, no plano visível, da UNIDADE última e sempre desconhecida.

Por sua vez, esta tríplice unidade é a produtora dos quatro “Elementos” primários 90, que são conhecidos, em nossa natureza visível terrestre, como os sete (por enquanto os cinco) Elementos, cada um deles divisível em quarenta e nove (ou sete vezes sete) sub-elementos, dos quais a Química está familiarizada com cerca de setenta.

Todos os Elementos Cósmicos, tais como o Fogo, o Ar, a Água, a Terra, participando das qualidades e defeitos dos seus Primários, são na sua natureza Bem e Mal, Força (ou Espírito) e Matéria, etc., etc.: e cada um deles, portanto, é ao mesmo tempo Vida e Morte, Saúde e Doença, Ação e Reação.

(Veja a seção XIV desta parte II do volume I, “Os Quatro Elementos”.) Eles estão sempre e constantemente formando matéria sob o impulso incessante do Elemento ÚNICO (o Incognoscível), representado no mundo dos fenômenos pelo Éter, ou “os deuses imortais que dão nascimento e vida a todos”.

Nos “escritos filosóficos de Solomon Ben Yehudah Ibn Gebirol” (traduzidos na obra Qabbalah, do sr. Isaac Myer, recém-publicada) 92, afirma-se sobre a estrutura do Universo - “R. Yehudah começou, está escrito: - ‘Os Elohim disseram: Que haja um firmamento no meio das águas’. Venha, veja, no tempo em que o Santo …… criou o mundo.

Ele criou sete céus acima, sete Terras abaixo, sete mares, sete dias, sete rios, O Tabernáculo Cósmico de Moisés, construído por ele no deserto, era quadrado, representando os quatro pontos cardeais e os quatro Elementos, como Josefo diz a seus leitores (Antiq., I, VIII chap., XXII). É a ideia tirada das pirâmides no Egito e em Tiro, onde as pirâmides se tornaram pilares.

Os Gênios, ou Anjos têm suas moradas nos quatro pontos respectivos (Leia a seção XIV desta parte II do volume I, “Os Quatro Elementos”). (Nota de H.P. Blavatsky) O número de elementos químicos conhecidos aumentou desde que foi publicada a primeira edição de “A Doutrina Secreta”. (Nota do Tradutor) Clique para ver, em um dos websites associados, a obra Qabbalah, de Isaac Myer.

(Nota do Tradutor) 366 

sete semanas, sete anos, sete vezes, e sete mil anos em que o mundo tem existido.

O Santo é o sétimo de todos”, etc.

(p. 415)

Isto, além de mostrar uma estranha identidade com a cosmogonia dos Puranas (por exemplo, o primeiro Livro do Vishnu Purana), corrobora em relação ao número sete todos os nossos ensinamentos tal como dados de forma abreviada em “O Budismo Esotérico”.

Os hindus têm uma série interminável de alegorias para expressar esta ideia.

No Caos primordial, antes que ele se transformasse, já desenvolvido, nos Sete Oceanos (Sapta Samudra) - emblemáticos das sete gunas (qualidades condicionadas), compostas das trigunas (Satwa, Rajas e Tamas, ver os Puranas), estão latentes tanto Amrita (imortalidade 94) como Visha (veneno, morte, maldade). Esta alegoria está presente no “Bater do Oceano” realizado pelos deuses 95. Amrita está além de qualquer guna, porque é INCONDICIONADO em si mesmo; no entanto quando cai na criação fenomênica ele fica misturado com o MAL, o Caos, com theos latente em si, e antes que o Cosmos tenha sido exteriorizado.

Portanto, vemos Vishnu - aqui representando a Lei Eterna - periodicamente colocando o Cosmos em atividade - “batendo o primitivo Oceano (o Caos ilimitado) até que saia dele o Amrita da Eternidade, reservado apenas para os deuses e os devas; e Vishnu tem que empregar na tarefa Nagas e Asuras - demônios no hinduísmo exotérico.

Toda a alegoria é altamente filosófica, e a vemos repetida em todos os sistemas filosóficos.

Platão, tendo adotado completamente as ideias de Pitágoras - que as havia trazido da Índia - compilou-as e publicou-as de uma forma mais inteligível que os misteriosos numerais do Sábio Grego.

Assim o Cosmos é “o Filho” em Platão, tendo como pai e mãe o Pensamento Divino e a Matéria.

“Os egípcios”, diz Dunlap 97, “distinguiam entre um Hórus mais velho e um Hórus mais jovem; o primeiro era o irmão de Osíris, o último era o filho de Osíris e Ísis.” O primeiro era a Ideia do mundo permanecendo na Mente Demiúrgica, “nascida na escuridão antes da criação do mundo.” O segundo Hórus é esta “Ideia” indo adiante

 A obra de Alfred P. Sinnett.

(Nota do Tradutor) O Glossário Teosófico explica que Amrita é o néctar, ambrosia ou alimento dos deuses, o alimento que confere imortalidade.

É o elixir da vida tirado do Oceano de Leite na alegoria purânica.

(Nota do Tradutor) Como vimos na parte I do volume I, esta metáfora se refere ao modo como se bate o leite para produzir a manteiga, fazendo com que a substância ganhe um aspecto mais concreto.

(Nota do Tradutor) Plutarch, “Isis and Osiris”, 1, VI. (Nota de H. P. Blavatsky) “Vestiges of the Spirit-History of Man”, 1858 edition, pp. 189-190. (Nota de H.P. Blavatsky ampliada por Boris de Zirkoff) 

a partir do Logos, adotando as vestes da matéria, e começando uma verdadeira existência.

“O Deus mundano, eterno, ilimitado, jovem e velho, cuja forma é giratória”, referem os oráculos caldeus.

Esta “forma giratória” é uma figura simbólica para expressar o movimento vibratório da Luz Astral, com a qual os antigos sacerdotes estavam perfeitamente familiarizados, embora o seu nome tenha sido inventado pelos martinistas.

A ciência moderna aponta o dedo com desprezo contra as superstições da Cosmolatria, mas antes de rir-se da Cosmolatria ela deveria, tal como aconselhado por um sábio francês, “remodelar inteiramente o seu próprio sistema de educação cosmo-pneumatológica.” Satis eloquentiae, sapientiae parum.99 A Cosmolatria, assim como o Panteísmo, pode ser levada a dizer na sua expressão última as palavras aplicadas a Vishnu …… “Ele é apenas a Causa ideal das Potências a serem geradas no trabalho da criação; e dele procedem as potências a serem criadas, depois que elas se transformarem na verdadeira causa.

Exceto aquela causa ideal, não há qualquer outra que se possa atribuir ao mundo …… Através da potência daquela causa, cada coisa criada encontra a sua própria natureza.” (Original Sanskrit Texts, Part IV, pp. 32, 33.)

5. A Divindade Oculta, Seus Símbolos e Glifos (Volte para o Sumário)

O Logos, ou divindade Criativa, a “Palavra transformada em Carne” de todas as religiões, deve ser investigado e conhecido até sua fonte última e sua Essência.

Na Índia, ele é um Proteus com 1.008 nomes e aspectos divinos em cada uma das suas transformações pessoais, desde Brahmâ-Purusha até os Avatares divinos-humanos, passando pelos Sete Rishis divinos e pelos dez Prajapati semidivinos (também Rishis). O mesmo problema complexo do “Um em muitos” e da multidão no Um é encontrado em outros Panteões - no egípcio, no grego e no caldeu-judaico -, sendo que este último fez uma confusão ainda maior ao apresentar os seus deuses como evemerizações, na forma de Patriarcas.

Estes últimos são agora aceitos por aqueles

 F. C. Movers, “Die Phönizier”, 1841, vol.

I, p. 268. (Nota de H.P. Blavatsky ampliada por Boris de Zirkoff) “Muita eloquência, pouca sabedoria”. (Nota do Tradutor) 368 

que rejeitam Rômulo como um mito, e são representados como entidades vivas e históricas.

Verbum satis sapienti.

No Zohar, Ain-Soph é também o UM, e a Unidade infinita.

Isso era conhecido pelos muito poucos Padres da Igreja eruditos.

Eles sabiam que Jeová era apenas uma potência de terceira categoria, e não o Deus “mais elevado”. Mas ao mesmo tempo que reclamavam amargamente dos Gnósticos e diziam …… “nossos heréticos pensam que PROPATOR 101 é conhecido apenas pelo Filho Único 102 (que é Brahmâ entre o resto), isto é, pela mente” (nous), Irineu nunca mencionou que os judeus faziam o mesmo em seus reais livros secretos.

Valentinus, “o mais profundo doutor da Gnose”, afirmava que “houve um ÉON perfeito que existiu antes de Bythos, ou Buthon (o primeiro pai de natureza insondável, que é o segundo Logos) chamado de Propator.” É assim ÉON que se lança como um Raio desde Ain-Soph (que não cria), e ÉON que cria, ou através de quem, mais precisamente, tudo é criado, ou surge.

Porque, como os basilidianos 103 ensinavam, “havia um deus supremo, Abraxas, que criou a mente” (Mahat, em Sânscrito, Nous em grego). “Da Mente procedeu a palavra, Logos, da palavra, a Providência (ou melhor, Luz Divina), e então, dela surgiram a Virtude e a Sabedoria em Principados, Poderes, Anjos, etc., etc.” Estes (Anjos) criaram os 365 Éons.

“Entre os menos elevados, de fato, e entre os que fizeram este mundo, ele (Basílides) coloca em último lugar o Deus dos Judeus, que ele nega ser Deus (e com toda razão), afirmando que ele é um dos anjos”.104 Aqui, então, encontramos o mesmo sistema que nos Puranas, onde o Incompreensível lança uma semente, que se torna um ovo dourado, do qual Brahmâ é produzido.

Brahmâ produz Mahat, etc., etc.

A verdadeira filosofia esotérica, no entanto, não fala nem de “criação” nem de “evolução” no sentido em que as religiões exotéricas o fazem.

Todos estes Poderes personificados não surgem um do outro, mas são aspectos da manifestação única do todo ABSOLUTO.

Um sistema igual ao gnóstico predomina nos aspectos Sefirotais de Ain-Soph, no entanto, como estes aspectos estão no Espaço e Tempo, é mantida uma certa ordem nos seus sucessivos aparecimentos.

Portanto, torna-se impossível não notar as grandes mudanças pelas

 “Para o sábio, uma palavra é suficiente”. Ou, no ditado popular, “para bom entendedor, meia palavra basta”. (Nota do Tradutor) Propator: a Profundidade, a Fonte da Luz.

Na primeira parte deste volume I, temos a seguinte frase: “É a Profundidade, a Fonte da Luz, ou Propator, que corresponde ao Logos imanifestado ou Ideia abstrata, e não Ain-Soph …”. (Nota do Tradutor) Assim como Mulaprakriti é conhecida apenas por Ishwar, o LOGOS, tal como ele é chamado agora pelo sr. T. Subba Row, de Madras.

(Ver suas Palestras sobre o Bhagavad Gita.) (Nota de H. P. Blavatsky) Basilidianos - seguidores de Basílides de Alexandria, cristão gnóstico que ensinou desde o ano de 117 até o ano de 138, em Alexandria, no Egito.

(Nota do Tradutor) Neste ponto, a edição de 1888 tem a palavra “Ibid.” entre parênteses.

Seguimos a edição de Boris de Zirkoff, que coloca nesta altura, ao invés de “Ibid.”, a seguinte nota: “Tertullian, Liber de praescriptione haereticorum.” (Nota do Tradutor) 

quais o Zohar passou enquanto era manuseado por gerações de Místicos Cristãos.

Porque, mesmo na metafísica do Talmude, a “Face inferior” (ou “Semblante Menor”), o microprósopo, de fato, nunca poderia ser colocado no plano do mesmo ideal abstrato que o “Semblante mais Elevado” ou maior, o macroprósopo.

Este último é, na Cabala Caldaica, uma pura abstração; a Palavra ou LOGOS; ou DABAR (em hebraico), palavra que, embora se torne de fato um nome plural, ou “palavras” - D(a)B(a)RIM quando reflete a si mesma, ou caia no aspecto de uma Hoste (de anjos, ou Sefirotes, “números”), é ainda coletivamente UM, e no plano ideal um nada - um zero, “coisa-alguma”. Não tem forma e não tem ser, “não é semelhante a qualquer outra coisa”. (Franck, “Die Kabbala”, p. 126.) E mesmo Filo, o judeu, chama o Criador, o Logos que permanece ao lado de Deus, de “o SEGUNDO DEUS”, e “o segundo Deus que é a SABEDORIA dele (do Deus Mais Elevado). (Philo, Quaest.

et Solut.) A Divindade não é Deus.

Ela é NADA, e ESCURIDÃO.

Ela é sem nome, e portanto é chamada de Ain-Soph - “o nome Ayin significa nada”. Veja Franck, “Die Kabbala”, p. 153. Veja também a seção XII desta Parte II do volume I, “A Teogonia dos Deuses Criadores”. O “Deus Mais Elevado” (o Logos Imanifestado) é o seu Filho.

Tampouco os sistemas gnósticos, que chegam até nós mutilados pelos Padres da Igreja, são na maior parte dos casos melhores que as cascas velhas distorcidas das especulações originais.

E eles tampouco foram abertos ao público ou aos leitores, em momento algum; isto é, se o significado oculto deles ou seu esoterismo tivesse sido revelado, teria deixado de ser um ensinamento esotérico, e isso jamais poderia ocorrer.

Só Marcos (o líder dos marcosianos, no segundo século 106), que ensinava que a divindade tinha que ser vista sob o símbolo de quatro sílabas, revelou mais verdades esotéricas que qualquer outro Gnóstico.

Mas mesmo ele nunca foi bem compreendido.

Porque é só na superfície ou letra morta da sua Revelação que aparece que Deus é um quaternário, ou seja, “o Inefável, o Silêncio, o Pai, e a Verdade”; - na realidade isso é bastante errado e divulga apenas mais um enigma esotérico.

Este ensinamento de Marcos era o ensinamento dos primeiros cabalistas, assim como o nosso.

Porque ele faz da Divindade o número 30 em 4 sílabas, o que, traduzido esotericamente, significa uma Tríade ou um Triângulo, e um Quaternário ou um quadrado, sete no total, o que, no plano inferior, fez o sete divino ou as letras secretas que compõem o nome de Deus.

Isso requer uma demonstração.

Em sua “Revelação”, falando de mistérios divinos expressados através de letras e números, Marcos narra como a “Suprema Tétrade desceu até mim (ele) desde a região que não pode ser vista nem nomeada, em uma forma feminina, porque o mundo teria sido incapaz de tolerar a sua aparição em uma forma masculina”, e revelou a ele “a geração do universo, nunca antes relatada seja a deuses ou a homens”.

Esta primeira frase já contém um duplo sentido.

Por que uma figura feminina seria mais facilmente tolerada ou mais escutada pelo mundo do que uma figura

 Isto é, filho de Ain-Soph.

(Nota do Tradutor) Marcos, ou Marcus, discípulo de Valentinus, que foi mencionado cerca de uma página mais acima.

(Nota do Tradutor) 370 

masculina? A ideia parece não fazer sentido já à primeira vista.

No entanto, trata-se de algo bastante simples e claro para alguém que esteja familiarizado com a linguagem dos mistérios.

A Filosofia Esotérica, ou Sabedoria Secreta, era simbolizada por uma forma feminina, enquanto uma figura masculina representava o mistério Desvelado.

Assim, devido ao fato de que o mundo não estava pronto para receber o mistério, ele não era capaz de suportá-lo, e a Revelação de Marcos tinha que ser dada alegoricamente.

Então ele escreve:

“Quando pela primeira vez o Inconcebível, o Não-Ser e o Sem-Sexo (o Ain-Soph Cabalístico) começou a estar em trabalho de parto (isto é, quando a hora de manifestar a Si Mesmo havia soado) e desejou que o Seu Inefável nascesse (o primeiro LOGOS, ou Éon, ou Aion), e o seu invisível tinha que ser vestido com uma forma, a sua boca abriu-se e pronunciou a palavra como para si mesmo.

Esta palavra (logos) manifestou-se na forma do Um Invisível.

O pronunciar deste (inefável) nome (através da palavra) ocorreu da seguinte maneira.

Ele (o Supremo Logos) pronunciou a primeira palavra do seu nome, que é uma sílaba de quatro letras.

Depois foi acrescentada a segunda sílaba, também de quatro letras.

Então a terceira, composta de dez letras; e depois disso a quarta, que contém doze letras.

O nome inteiro consiste, desta maneira, de trinta letras e quatro sílabas.

Cada letra tem a sua própria maneira de pronunciar e de escrever, mas nenhuma delas compreende nem jamais olha aquela forma do Nome inteiro; não, nem mesmo o poder da letra que está ao lado de Si Mesmo (do Não-Ser e do Inconcebível).107 Todos estes sons, quando unidos, são o Não-Ser coletivo, o Éon não-nascido 108, e estes são os Anjos que estão sempre olhando a face do Pai 109” (o Logos, o “segundo Deus”, que fica ao lado de Deus, “o Inconcebível”, de acordo com Filo).

Isso é tão claro quanto permitido pela prática do segredo esotérico na antiguidade.

É igualmente cabalístico, mas menos velado que o Zohar, no qual os nomes místicos ou atributos têm também palavras de quatro, de doze, de quarenta e duas e mesmo de setenta e duas sílabas! A Tétrade mostra a Marcos a VERDADE na forma de uma mulher nua, e letras formam cada parte daquela figura, chamando a sua cabeça de Ω, o seu pescoço de Ψ, seus ombros e mãos de Γ, de Χ, etc., etc.110 Nisso, os

 Ishwara, ou o Logos, não pode ver Parabrahmam, mas apenas Mulaprakriti, diz o palestrante, nas Quatro Palestras sobre o Bhagavad Gita.

(Veja “The Theosophist”, fevereiro de 1887.) (Nota de H.P. Blavatsky) Isto é, eterno.

(Nota do Tradutor) Os “Sete Anjos da Face”, entre os cristãos.

(Nota de H. P. Blavatsky) Estas são letras gregas.

O símbolo Ω é “ômega”, Ψ é “psi”, Γ é a letra “gama”, e Χ é a letra “qui/chi”. Sobre a antiga tradição segundo a qual a Verdade se apresenta como uma figura de mulher, e revelando-se através de linguagem simbólica, como nas fábulas, veja nos websites associados o conto de Malba Tahan “Uma Fábula Sobre a Fábula”. (Nota do Tradutor) 

Sefirotes111 são facilmente reconhecíveis; a Coroa (Kether), ou cabeça, corresponde ao número um; o cérebro, ou Chochmah, é o 2; o coração, ou Inteligência (Binah), é o 3; e os outros sete Sefirotes representam os membros do corpo.

A Árvore Sefirotal é o Universo, e Adão Cadmon 112 a representa no Ocidente assim como Brahmâ a representa na Índia.

Em toda parte, os dez Sefirotes são apresentados como divididos entre os três superiores, a Tríade espiritual, e o Setenário inferior.

O verdadeiro significado esotérico do sagrado número sete é inteligentemente velado no Zohar; no entanto ele foi revelado pela maneira dupla de escrever “No começo”, ou Be-resheeth, e Be- raishath, esta última a “Sabedoria Mais Alta, ou Superior”. Tal como mostrado pelo sr. Macgregor Mathers na sua obra Kabbalah (p. 47), e na obra Qabbalah do sr. T. Myer (p. 233)113, e estes dois cabalistas são apoiados pelas melhores autoridades antigas, estas palavras têm um sentido dual e secreto.

Braisheeth bara Elohim significa que os seis, sobre os quais está o sétimo Sefirote, pertencem ao tipo inferior material, ou, como o autor diz: “Sete …… são aplicados à Criação Inferior, e três ao homem espiritual, o Protótipo Celestial ou primeiro Adão.”

Quando os Teosofistas e Ocultistas dizem que Deus não é um SER, porque ELE é nada, Coisa-Alguma, eles são mais reverentes e religiosamente respeitosos com relação à Divindade do que aqueles que se referem a Deus como se Ele fosse um HOMEM, e assim fazem dele um gigantesco ser MASCULINO.

Quem estuda a Cabala logo descobre a mesma ideia no pensamento último dos seus autores, os primeiros e grandes Iniciados Hebraicos, que obtiveram esta Sabedoria secreta na Babilônia com os Hierofantes Caldeus, enquanto Moisés obteve a sua no Egito.

O Zohar não pode ser bem avaliado pelas suas traduções posteriores em Latim e outros idiomas, porque todas estas ideias foram, naturalmente, suavizadas e adaptadas para se harmonizarem com as visões e a política dos seus editores cristãos; mas na verdade as suas ideias são idênticas às dos outros sistemas religiosos.

As várias Cosmogonias mostram que a Alma Arcaica Universal era considerada por todas as nações como a “Mente” do Criador Demiúrgico; e que ela era chamada de a “Mãe”, Sophia entre os Gnósticos (ou a Sabedoria feminina), a Sefira entre os judeus, Sarasvati ou Vach entre os hindus, sendo que o Espírito Santo é um Princípio Feminino.

Portanto, nascido disso, o Kurios ou Logos era, entre os gregos, o “Deus, mente” (nous). “Agora Koros (Kurios) significa a natureza pura e não-misturada do intelecto-sabedoria”, diz Platão em “Crátilo”; e Kurios é Mercúrio, a Sabedoria Divina, e “mercúrio é o Sol” (“Arnóbio de Sica”, vi, xii), de quem Thoth-Hermes recebeu esta Sabedoria divina.

Assim, enquanto os Logoi de todos os países e

 Sefirotes - plural de Sefira.

(Nota do Tradutor) Adão Cadmon, ou Adão Cadmo.

(Nota do Tradutor) Obra disponível nos websites associados: Qabbalah.

(Nota do Tradutor) 372 

religiões são correlativos (nos seus aspectos sexuais) com a feminina Alma do Mundo ou com o “Grande Profundo”, a divindade, da qual estes dois em um têm o seu ser, está sempre invisível e é chamada de “O Oculto”, sendo conectada apenas indiretamente com a Criação 114, porque só pode agir através da Força Dual que emana da Essência Eterna.

Mesmo Esculápio, chamado de “Salvador de todos”, é, de acordo com clássicos antigos, idêntico a Ptah, o Intelecto Criativo egípcio (ou Sabedoria Divina) e idêntico a Apolo, Baal, Adônis e Hércules (veja “Sod, The Mysteries of Adonis”, de Dunlap, pp. 23 e 95); e Ptah é, em um dos seus aspectos, a “Anima Mundi”, a Alma Universal de Platão, o “Espírito Divino” dos egípcios, o “Espírito Santo” dos primeiros cristãos e gnósticos, e o Akasha dos hindus, e mesmo, no seu aspecto inferior, a Luz Astral.

Porque Ptah foi originalmente o “Deus dos Mortos”, aquele em cujo coração eles eram recebidos, daí o Limbo dos cristãos gregos, ou Luz Astral.

Foi muito mais tarde que Ptah passou a ser classificado como um dos deuses solares, com seu nome significando “aquele que abre”, já que ele é mostrado como o primeiro que desvela a face da múmia morta, para chamar a alma à vida em seu coração.

(Veja “Bulaq Museum”, de Maspero.) KNEPH, o Eterno Não- Revelado, é representado pelo emblema da cobra da eternidade ao redor de um vaso de água, com sua cabeça pairando sobre as “águas” que ela incuba com sua respiração - outra forma da mesma ideia de “Escuridão”, com o seu raio movimentando-se sobre as águas, etc.

Como “Logos-Alma”, esta permuta é chamada de Ptah; como Logos-Criador, ele se torna Imhot-pou, seu filho, “o deus da face atraente”. Em suas condições primitivas, estes dois eram a primeira Díade Cósmica, Noot, “espaço ou Céu”, e Noo, “as Águas primordiais”, a Unidade Andrógina, acima da qual ficava a RESPIRAÇÃO oculta de Kneph.

E todos eles tinham os animais aquáticos e as plantas aquáticas sagrados para eles, o pássaro íbis, o cisne, o ganso, o crocodilo, e o lótus.

Voltando à divindade Cabalística, esta Unidade Oculta é então = τό πάν = ἄπειρος , Infinita, Ilimitada, Não-Existente, , enquanto o Absoluto estiver dentro de Oulom 115, o tempo ilimitado e intérmino.

Como tal, Ain-Soph 116 não pode ser o Criador nem mesmo o modelador do Universo, nem pode ele ser Aur (luz). Portanto Ain-Soph é também Escuridão.

O imutavelmente Infinito e absolutamente Ilimitado não pode nem querer, nem pensar, nem agir.

Para fazer isso seria preciso tornar-se finito, e o Infinito Ilimitado faz isso através do seu raio que penetra no ovo do mundo - o espaço infinito - e que emana dele como um deus finito.

Tudo isso é deixado com o raio latente no um. Quando chega o período, a vontade absoluta expande naturalmente a força dentro dele, de acordo com a Lei da Usamos o termo aceito e aprovado pelo uso, e portanto mais compreensível para o leitor.

(Nota de H. P. Blavatsky) Entre os antigos judeus, conforme demonstrado por Le Clerc, a palavra Oulom significava apenas um tempo cujo começo e fim são desconhecidos.

O termo “eternidade”, propriamente falando, não existia na língua hebraica com o significado, por exemplo, aplicado pelos vedantinos a Parabrahm.

(Nota de H P. Blavatsky) Ain-Soph - escrito como En-Soph na edição de 1888. (Nota do Tradutor) 

qual ele é a Essência interior e última.

Os hebreus não adotaram o ovo como um símbolo, mas colocaram em seu lugar o “céu Duplo”, porque, traduzida corretamente, a frase “Deus fez o céu e a Terra” diria: “Dentro e a partir da sua própria essência, como num útero (o ovo do mundo), Deus criou os dois céus”. Mas os cristãos escolheram a pomba como símbolo do seu Espírito Santo.

“Qualquer indivíduo que se familiarize com , a Mercabah 117 e o lahgash (fala ou encantamento secreto) aprenderá o segredo dos segredos”. Lahgash significa mais ou menos a mesma coisa que Vach, o poder oculto dos Mantras.

Quando o período ativo começa, de dentro da essência eterna de Ain-Soph, surge Sefira, o Poder ativo, chamado de Ponto Primordial e chamado de Coroa, Kether.

É só através dela que a “Sabedoria Ilimitada” poderia dar uma forma concreta ao Pensamento abstrato.

O triângulo superior simboliza a Essência inefável e o universo - o seu corpo manifestado -; e deste triângulo, dois lados, o lado direito e a base, são compostos de linhas ininterruptas; o terceiro, o lado esquerdo, é pontilhado.

É através deste último que emerge Sefira.

Espalhando-se em todas as direções ela finalmente abrange o triângulo inteiro.

Nesta emanação é formada a tríade tríplice.

A partir do Orvalho invisível que cai da Uni-tríade mais elevada (deixando assim apenas sete sefirotes) a Sefira “Cabeça” 118 cria as águas primordiais, isto é, o Caos toma forma.

É o primeiro estágio para a consolidação do espírito, que, através de várias modificações, produzirá a terra.

“É necessário terra e água para fazer uma alma viva”, diz Moisés.

É necessária a imagem de um pássaro aquático para conectar o espírito com a água, o elemento feminino da procriação com o ovo e o pássaro que o fecunda.

Quando Sefira emerge como um poder ativo de dentro da Divindade latente, ela é feminina; quando ela assume a função de um criador, ela se torna um macho; portanto, ela é andrógina.

Ela é “o Pai e a Mãe Aditi” da Cosmogonia Hindu e da Doutrina Secreta.

Se os pergaminhos hebraicos mais antigos tivessem sido preservados, o adorador moderno de Jeová teria descoberto que os símbolos do deus criativo são muitos e são desagradáveis.

O sapo na lua, símbolo do seu caráter gerador, era o mais frequente.

Todos os pássaros e animais agora considerados “impuros” na Bíblia tinham sido símbolos da Divindade nos tempos antigos.

É porque eles eram demasiado sagrados que uma máscara de impureza foi colocada sobre eles, para preservá-los de destruição.

A serpente de bronze 119 não era mais poética do que o ganso ou o cisne, se os símbolos tiverem que ser aceitos literalmente.

Nas palavras do Zohar: “O Ponto Indivisível, que não tem limite e não pode ser compreendido por causa da sua pureza e do seu brilho, expandiu-se desde fora, Mercabah - seguimos a grafia proposta pelo Glossário Teosófico (Ed. Ground). (Nota do Tradutor) “Head”, no original inglês: Cabeça ou Chefe em português.

(Nota do Tradutor) Serpente de bronze - Ver, na Bíblia, “Números”, 21: 4-9. (Nota do Tradutor) 374 

formando uma claridade que serviu como um véu para o Ponto indivisível”; no entanto este último também “não podia ser visto em consequência da sua luz imensurável.

Ele também se expandia de fora, e esta expansão era a sua vestimenta.

Assim, através de uma constante agitação (movimento) finalmente o mundo originou-se” (Zohar, I, 20a). A substância Espiritual mandada pela Luz Infinita é a primeira Sefira ou Shekinah: Sefira exotericamente contém em si todos os outros nove sefirotes.

Esotericamente ela contém apenas dois, Chochmah ou Sabedoria, “uma potência masculina, ativa, cujo nome divino é Jah (‫”)ה י‬, e BINAH, uma potência feminina passiva, Inteligência, representada pelo nome divino Jehovah ( ‫ה ו‬ ‫ ;)ה י‬e estas duas potências formam com Sefira, a terceira, a trindade judaica ou a Coroa, KETHER.

Estes dois sefirotes, chamados Pai, Abba, e Mãe, Amona, são a díade ou o logos de sexo duplo que emitiu os outros sete sefirotes.

(Ver o Zohar.) Esta primeira tríade judaica (Sefira, Chochmah e Binah) é a Trimurti hindu.

Embora velada, mesmo no Zohar, e ainda mais no Panteão exotérico da Índia, cada detalhe conectado com um está reproduzido no outro.

Os Prajapati são os Sefirotes.

Dez com Brahmâ, eles se reduzem a sete quando a Trimurti, e a tríade Cabalística, são separadas do resto.

Os sete Construtores (Criadores) se tornam os sete Prajapati, ou os sete Rishis, na mesma ordem que os Sefirotes se tornam os Criadores; em seguida os Patriarcas, etc.

Em ambos os Sistemas Secretos, a Essência una Universal é incompreensível e inativa em seu caráter absoluto, e pode ser ligada à construção do Universo apenas de um modo indireto.

Em ambos, o Macho-Fêmea primevo ou Princípio Andrógino, e as suas Dez e Sete Emanações (Brahmâ-Viraj e Aditi-Vach de um lado e o Elohim-Jeová, ou Adão Adami - Adão Cadmon - e Eva Sefira de outro lado), com os seus Prajapati e Sefirotes, representam, na sua totalidade, em primeiro lugar o homem Arquetípico, o Proto-logos; e só no seu aspecto secundário eles se tornam poderes cósmicos, e corpos astronômicos e siderais.

Se Aditi é a mãe dos deuses, Deva-Matri, Eva é a mãe de todos os seres vivos.

Elas são Shakti ou o poder gerador no aspecto feminino “Homem Celeste”, e eles são todos Criadores compostos.

Diz um Sutra de “Gupta Vidya”: “No começo, um raio saído de Paramarthika (a única verdadeira existência) tornou-se manifestado em Vyavaharika (existência convencional), que foi usado como Vahan para descer até a Mãe Universal, e para fazer com que ela se expanda (literalmente ‘inchar’, brih).” E no Zohar é afirmado: “Depois de criada a forma do homem celestial, a Unidade Infinita, sem forma e sem semelhanças, usou-a. A Luz Desconhecida 121 (Escuridão) usou a ‫( ה א ו צ מ ך א‬forma celeste) como veículo ‫ ה ב ב ד מ‬para descer, e quis ser chamado por esta forma, que é o nome sagrado Jehovah.”

Como diz o Zohar: “No começo era a Vontade do Rei, antes de qualquer outra existência …… Ela (a Vontade) esboçou as formas de todas as coisas que haviam No Panteão indiano, o Logos de sexo duplo é Brahmâ, o Criador, cujos sete “nascidos da mente” são os Rishis primevos - os “Construtores”. (Nota de H. P. Blavatsky) Diz o rabino Simeon: “Ah, companheiros, companheiros, o homem como uma emanação era tanto homem como mulher, tanto no lado do ‘Pai’ como no lado da ‘Mãe’. E este é o sentido das palavras: ‘E o Elohim falou: Que haja Luz, e a Luz existiu.

E este era o homem duplo.” (“Auszüge aus dem Sohar”, p. 13, 15.) (Nota de H.P. Blavatsky) 

sido ocultadas mas agora se tornaram visíveis.

E surgiu como um segredo selado, da cabeça de Ain-Soph, uma nebulosa faísca de matéria, sem forma ou configuração …… A Vida é retirada desde o inferior, e desde o superior a fonte se renova, o mar está sempre cheio e espalha suas águas por todo lugar.” Assim a Divindade é comparada a um mar sem praias, a uma água que é “a fonte da vida” (Zohar, iii, 290). “O sétimo palácio, a fonte da vida, é o primeiro na ordem a contar de cima” (ii, 261). Por causa disso há o princípio cabalista dito pelo muito cabalista Salomão, que afirma em Provérbios IX, I: “A Sabedoria construiu a casa dela; ela talhou os seus sete pilares”.

De onde vem, então, toda esta identidade de ideias, se não houve uma Revelação UNIVERSAL primeva? Os pontos mostrados são como algumas poucas palhas em um monte de feno, em comparação com aquilo que será mostrado à medida que a obra prossegue.

Se nós nos mostrarmos para a mais vaga de todas as Cosmogonias - a chinesa - veremos que mesmo lá idêntica ideia é encontrada.

Tsi-tsai (o Autoexistente) é a Escuridão desconhecida, a raiz do Wulsang-sheu (Idade Sem Limites), Amitaba, e Tien (céu) vem depois.

O “grande Extremo”, de Confúcio, transmite a mesma ideia, apesar das suas “palhas”. Estas últimas são fonte de grande divertimento dos missionários cristãos.

Eles riem de todas as religiões “pagãs”, desprezam e odeiam a religião dos seus irmãos cristãos de outras denominações, e no entanto todos eles aceitam literalmente a sua própria Gênesis.

Se nos voltarmos para a Caldeia, encontraremos lá Anu, a divindade oculta, o Um, cujo nome, além disso, demonstra que ele é de origem sânscrita.

Anu, que em sânscrito significa “átomo”, aniyamsam aniyasam (o menor dos menores), é um nome de Parabrahm na filosofia Vedanta; e Parabrahm é descrito como menor que o menor dos átomos, e maior que a maior esfera, ou universo: “Anagraniyam e Mahatorvavat”. Isso é o que George Smith dá como primeiros versos do Gênesis Acadiano tal como encontrado nos textos cuneiformes nos “Lateres Coctiles”.122 Lá, também, encontramos Anu, a divindade passiva ou Ain-Soph; Bel, o Criador; o Espírito de Deus (Sefira) movimentando-se sobre a face das águas, e por isso água ele próprio; e Hea, a Alma Universal ou a sabedoria dos três combinados.

Os oito primeiros versos dizem o seguinte:

1. Quando acima não estavam erguidos os céus; 2. E abaixo na Terra nenhuma planta havia crescido.

3. O abismo não havia quebrado as suas fronteiras.

4. O caos (ou água) Tiamat (o mar) era a mãe produzindo o conjunto deles.

(Esta é a Aditi Cósmica e Sefira Cósmica.) 5. Aquelas águas no começo foram ordenadas mas - 6. Nenhuma árvore havia crescido, nenhuma flor havia-se desenvolvido.

7. Quando os deuses não haviam surgido, nenhum deles.

8. Uma planta não havia crescido, e não existia ordem.

 “Lateres Coctiles” - tijolos produzidos em forno, cozidos, por oposição aos tijolos tradicionalmente produzidos usando o calor do Sol.

Os tijolos cozidos são mais resistentes e sua produção foi um importante avanço tecnológico.

(Nota do Tradutor) 376 

Este era o período caótico ou pré-genético - o duplo Cisne e o Cisne Escuro, que se torna branco, quando a Luz é criada.

O símbolo escolhido para o ideal majestoso do Princípio Universal parecerá pouco conveniente para o seu caráter sagrado.

Um ganso, ou mesmo um cisne, podem parecer inadequados, sem dúvida, para representar a grandeza do Espírito.

No entanto, ele deve ter tido algum significado profundo e oculto, já que está presente não só em todas as cosmogonias e religiões do mundo, mas foi escolhido até mesmo pelos cristãos medievais, os Cruzados, como o veículo do Espírito Santo que supostamente levou o exército até a Palestina, para arrancar o Túmulo do Salvador das mãos dos sarracenos.

Se acreditarmos na afirmativa do professor Draper em seu “Intellectual Development of Europe”, os Cruzados, liderados por Pedro, o Eremita, eram precedidos, à frente do exército, pelo Espírito Santo sob a forma de um ganso macho em companhia de um bode.

O Deus do Tempo egípcio, Geb, leva um ganso em sua cabeça.

Júpiter assume a forma de um cisne e Brahmâ também, porque a raiz de tudo é este mistério dos mistérios - o OVO DO MUNDO.

(Veja a seção anterior, “O Caos, Theos e o Cosmo”.) É preciso conhecer a razão de um símbolo, antes de depreciá-lo. O elemento dual do Ar e da Água é o da íbis, do cisne, do ganso e do pelicano, dos crocodilos e sapos, das flores de lótus e lírios, etc.; e o resultado é a escolha dos símbolos mais improváveis entre os místicos modernos assim como entre os antigos.

Pan, o grande deus da natureza, era geralmente representado em relação com pássaros aquáticos, especialmente gansos, e o mesmo acontecia com outros deuses.

Se, mais tarde, com a gradual degeneração da religião, os deuses para os quais os gansos eram sagrados se tornaram divindades priápicas 124 não é razoável pensar que as aves aquáticas foram feitas sagradas para Pan e outras divindades fálicas como os zombadores, mesmo da antiguidade, gostariam de supor (ver Petronii Satyrica, cxxxvi); mas sim que o poder abstrato e divino da natureza procriativa havia sido grosseiramente antropomorfizado.

Tampouco o Cisne de Leda125 mostra “ações priápicas e o prazer dela com tais ações”, como o sr. Hargrave Jennings castamente afirma; porque o mito é apenas outra versão da mesma ideia filosófica de cosmogonia.

Os cisnes são frequentemente associados com Apolo, porque são os emblemas da água e do fogo (da luz do Sol, também), antes da separação dos Elementos.

Nossos simbologistas modernos poderiam tirar proveito de algumas observações feitas por uma escritora bem conhecida, a sra.

Lydia Maria Child.

“Desde tempos imemoriais foi adorado um emblema no Hindustão como o símbolo da criação, ou origem da vida …… Shiva ou Mahadeva é não só o reprodutor das formas humanas, Os Sete Cisnes que se acredita que chegaram do Céu à Terra no Lago Mansarovara, são na fantasia popular os Sete Rishis da Ursa Maior, que assumem aquela forma para visitar a localidade onde os Vedas foram escritos.

(Nota de H. P. Blavatsky) Priápicas - relativas a Príapo, deus da fertilidade na Grécia antiga.

(Nota do Tradutor) Cisne de Leda - Na mitologia grega, Leda foi seduzida por um cisne e chocou dois ovos.

(Nota do Tradutor) 

mas também o poder da frutificação, o poder generativo que permeia o Universo.

O emblema maternal é igualmente um símbolo religioso.

Esta reverência pela produção de vida introduziu os símbolos sexuais na adoração de Osíris.

Será estranho o fato de que eles viam com reverência o grande mistério do nascimento humano? Seriam eles impuros por verem o nascimento deste modo? Ou será que nós somos impuros por não vê-lo desta maneira? Mas nenhuma mente pura e reflexiva poderia pensar isso deles.

Temos percorrido um longo caminho, e têm sido muitos os momentos impuros, desde que aqueles antigos anacoretas falaram pela primeira vez de Deus e da alma na solene profundidade dos seus primeiros santuários.

Evitemos sorrir do modo deles de investigar o infinito e a Causa incompreensível em todos os mistérios da natureza, porque, fazendo isso, lançaríamos a sombra da nossa própria grosseria sobre a simplicidade patriarcal deles.” (“Progress of Religious Ideas”, Vol.

I, p. 17 e seguintes.)

6. O Ovo do Mundo (Volte para o Sumário)

De onde surge este símbolo universal? O ovo foi incluído como símbolo sagrado na cosmogonia de todos os povos da Terra, e era reverenciado tanto por causa da sua forma como devido ao seu mistério interno.

Desde as primeiras concepções mentais do ser humano, ele era visto como aquilo que representa do modo mais eficiente a origem e o segredo da existência.

O desenvolvimento gradual do germe imperceptível dentro da casca fechada; o trabalho interior, aparentemente sem qualquer interferência de forças externas, que, desde um nada latente, produziu um ativo algo, que não necessita de coisa alguma exceto calor; e que, tendo gradualmente evoluído até ser uma criatura concreta, viva, quebra a sua casca, aparecendo aos sentidos externos de todos como um ser autogerado e autocriado, - este deve ter sido desde o início um milagre notável.

O ensinamento secreto explica a razão desta reverência pelo Simbolismo das raças pré-históricas.

A “Primeira Causa” no começo não tinha nome.

Mais tarde foi descrita na imaginação dos pensadores como um Pássaro sempre invisível, misterioso, que punha o Ovo no Caos, um Ovo que se transformava no Universo.

Por isso Brahm era chamado de Kalahansa, “o cisne (no Espaço e) no Tempo”. Ele tornou-se “o Cisne da Eternidade”, que no começo de cada Mahamanvântara lança um “Ovo Dourado”. Ele tipifica o grande Círculo, ou O, em si mesmo um símbolo do Universo e dos seus corpos esféricos.

A segunda razão para que ele tenha sido escolhido como a representação simbólica do Universo, e da nossa Terra, é a sua forma.

Era um Círculo e uma Esfera; e a forma oval do nosso globo deve ter sido conhecida desde o começo da simbologia, já que foi tão universalmente adotada.

A primeira manifestação do Cosmos na forma de um ovo era a crença mais amplamente difundida da antiguidade.

Como Bryant 378 

mostra126 (iii, 165) o símbolo era adotado entre os gregos, os sírios, os persas e os egípcios.

No capítulo liv do Ritual Egípcio 127, afirma-se que Geb, o Deus do Tempo e da Terra, pôs um ovo, o Universo, “um ovo concebido na hora do grande Um da Força Dual” (Sec.

V, 2, 3, etc.).

Rá é mostrado como Brahma, gestando no Ovo do Universo.

O morto é “resplandecente no Ovo da terra dos mistérios” (xxii, 1). Porque este é “o Ovo ao qual é dado vida entre os deuses” (xlii, 13)

Entre os gregos o Ovo Órfico é descrito por Aristófanes, e fazia parte dos mistérios dionisíacos e outros mistérios, durante os quais o Ovo do Mundo era consagrado e explicava-se o seu significado; Porfírio mostrou-o como uma representação do mundo, ’Eρμήνενει δέ τὸ ὠὸν κόσμον. Faber e Bryant tentaram mostrar que o ovo tipificava a arca de Noé, o que, a menos que seja aceitado como algo puramente alegórico e simbólico, é uma crença absurda.

Pode ter tipificado a arca apenas como um sinônimo da Lua, a argha que carrega a semente universal da vida; mas seguramente nada tinha a ver com a arca da Bíblia.

De qualquer modo, era geral a crença de que o universo existiu no começo na forma de um ovo.

E, segundo Wilson afirma: “Um relato similar da primeira agregação dos elementos na forma de um ovo é feito em todos os Puranas (indianos), com o usual epíteto Haima ou Hiranya, ‘dourado’, como ocorre em Manu.” Hiranya, no entanto, significa “resplandecente”, “brilhante”, mais do que “dourado”, conforme é comprovado pelo grande erudito indiano, o falecido Swami Dayanand Sarasvati, em sua polêmica não-publicada com o professor Max Müller.

O Vishnu Purana afirma: “O Intelecto (Mahat) …… (o imanifestado), incluindo seus elementos grosseiros, formou um ovo …… e o próprio senhor do universo morou nele, em seu caráter de Brahmâ.

Neste ovo, Oh, brâmane, estavam os continentes, e mares e montanhas, os planetas e as divisões do universo, os deuses, os demônios e a humanidade”. (Livro I, cap.

2.) Tanto na Grécia como na Índia, o primeiro ser masculino visível, que uniu em si mesmo a natureza de cada um dos sexos, morava no ovo e saiu dele.

Este “primogênito do mundo” era Dionísio, entre alguns gregos; o deus que saiu do ovo do mundo, e do qual derivaram os mortais e os imortais.

O deus Rá é descrito no Ritual (Livro dos Mortos, xvii, 50) como radiante em seu ovo (o Sol), e ele começa a movimentar-se tão logo o deus Shoo (a energia Solar) acorda e lhe dá o impulso.

“Ele está no ovo Solar, o ovo ao qual é dada vida entre os deuses” (Ibid., xlii, 13). O deus Solar exclama: “Eu sou a alma criativa do abismo celestial.

Ninguém vê meu ninho, ninguém pode quebrar meu ovo, eu sou o Senhor!” (Ibid., LXXXV)

Em vista desta forma circular, o “ | ” saindo do “ ”, ou o ovo, ou a forma masculina saindo da forma feminina no andrógino, é estranho encontrar um erudito dizendo - com base no fato de que o mais antigo manuscrito indiano não mostra “New System, or, an Analysis of Ancient Mythology”, de S. Bryant, 1807, vol.

III, p. 165. (Nota de H.P. Blavatsky, complementada por Boris de Zirkoff) Ritual Egípcio - não confundir com o falso “Rito Egípcio” fabricado por Annie Besant e outros membros da Sociedade de Adyar no contexto da pseudoteosofia, conforme mencionado no artigo “A Fraude da Escola Esotérica”. (Nota do Tradutor) 

indício dele - que os antigos arianos ignoravam a notação decimal.

O dez, sendo o número sagrado do universo, era secreto e esotérico, como unidade e como cifra, ou zero, o círculo.

Além disso, o professor Max Müller afirma que “as duas palavras cifra e zero, que são apenas uma, são suficientes para provar que os nossos números foram tomados emprestados dos árabes.128 Cifra é ‘cifron’ em arábico, e significa vazio, uma tradução do termo sânscrito para ‘nada’, ‘sunya’”, diz ele.129 Os árabes obtiveram os seus números no Hindustão, e nunca pretenderam ter feito a descoberta por si mesmos.

130 Quanto aos pitagóricos, é suficiente examinar os manuscritos antigos da Geometria de Boécio, obra escrita no século seis, para encontrar entre os numerais pitagóricos 131 o um e o nada como a primeira e a última cifra.

E Porfírio, que cita o pitagórico Moderatus 132, diz que os numerais de Pitágoras eram “símbolos hieroglíficos, através dos quais ele explicava ideias sobre a natureza das coisas”, ou a origem do universo.

Se, por outro lado, os manuscritos indianos mais antigos ainda não demonstram conter nenhum indício de notação decimal, e Max Müller afirma muito claramente que até agora ele encontrou apenas nove letras neles (as iniciais dos numerais sânscritos); de outra parte, nós temos registros igualmente antigos para oferecer a necessária prova.

Estamos falando das esculturas e das imagens sagradas nos templos mais antigos do extremo Oriente.

Pitágoras obteve seu conhecimento na Índia; e nós vemos o professor Max Müller corroborando esta afirmação, pelo menos até o ponto de permitir que os Neopitagóricos tenham sido os primeiros professores de “cifragem” entre os gregos e os romanos; que “eles em Alexandria, ou na Síria, ficaram familiarizados com os algarismos indianos, e os adaptaram ao ábaco133 pitagórico” (“Our Figures”). Esta cautelosa admissão implica que o próprio Pitágoras conhecia apenas nove algarismos.

A isso nós poderíamos responder razoavelmente dizendo que embora não tenhamos (exotericamente) prova cabal de que a notação decimal era conhecida de Pitágoras, que viveu precisamente no final das eras arcaicas 134, nós temos, no entanto, evidências suficientes para mostrar que os números inteiros, tal como dados por Boécio, eram conhecidos pelos Pitagóricos, Veja “Our Figures”, de Max Müller.

(Nota de H.P. Blavatsky) Um cabalista estaria mais inclinado a acreditar que como a palavra arábica cifron foi tirada do termo indiano Sunya, nada, então os Sefirotes Cabalistas Judeus (Sephrim) eram derivados da palavra cifra, não no sentido de vacuidade, mas no reverso, no sentido da criação através de números e graus em sua evolução.

E os Sefirotes são 10 ou . (Nota de H. P. Blavatsky) Veja “Our Figures”, de Max Müller.

(Nota de H. P. Blavatsky) Veja “Gnostics and their Remains”, de King, gravura xiii.

(Nota de H. P. Blavatsky)

“Vita Pythag.”. (Nota de H. P. Blavatsky)

Ábaco - tábua para fazer cálculos.

(Nota do Tradutor) 608 antes da era cristã.

(Nota de H. P. Blavatsky) 380 

mesmo antes da construção de Alexandria.135 Encontramos esta evidência em Aristóteles, que diz; “alguns filósofos sustentam que as ideias e os números têm a mesma natureza, e são DEZ em total.” 136 Isso, nós acreditamos, será suficiente para mostrar que a notação decimal era conhecida entre eles pelo menos quatro séculos antes da era cristã, porque Aristóteles não parece tratar a questão como uma inovação dos “Neopitagóricos”.

Mas sabemos mais do que isso: sabemos que o sistema decimal deve ter sido conhecido pela humanidade desde as primeiras eras arcaicas, já que toda a parte astronômica e geométrica da linguagem secreta sacerdotal foi construída sobre o número 10, ou seja, sobre a combinação dos princípios masculino e feminino, e já que a pirâmide de Quéops está construída com base nas medidas da notação decimal, ou melhor, com base nos algarismos e suas combinações com o nada.

Sobre isso, porém, já foi dito o suficiente em Ísis Sem Véu, e seria inútil repeti-lo e voltar ao mesmo tema.

O simbolismo das divindades Lunares e Solares está tão inextricavelmente combinado que é praticamente impossível distinguir uns dos outros glifos tais como o ovo, o lótus, e os animais “sagrados”. O íbis, por exemplo, sagrado para Ísis, que é com frequência representada com a cabeça deste pássaro; e sagrado também para Mercúrio ou Thoth, porque este deus assumiu esta forma enquanto escapava de Tifão - o íbis era objeto de grande veneração no Egito.

Havia dois tipos de íbises, diz Heródoto (Livro II, cap.

75 e seguintes), naquele país; um completamente preto, o outro branco e preto.

Atribui-se ao completamente preto o fato de haver lutado e exterminado as serpentes aladas que vinham a cada primavera da Arábia e infestavam o país.

O outro era sagrado para a Lua, porque este planeta é branco e brilhante no seu lado externo, e escuro e preto no lado que nunca está voltado para a Terra.

Além disso, o íbis mata serpentes terrestres e causa tremenda destruição entre os ovos do crocodilo, e assim salva o Egito de ter o Nilo infestado por aqueles horríveis sáurios.

Acredita-se que o pássaro faz isso sob a luz da Lua, e assim é ajudado por Ísis, deusa da qual a Lua é o símbolo sideral.

Mas a verdade esotérica mais próxima, subjacente a estes mitos populares, é que Hermes, tal como mostrado por Abenephius (De cultu Egypt.), zelava pelos egípcios sob a forma deste pássaro, e ensinava a eles as artes e ciências ocultas.

Isso significa simplesmente que o pássaro ibis religiosa tinha e tem propriedades “mágicas” em comum com muitos outros pássaros, principalmente o albatroz e o mítico cisne branco, o cisne da Eternidade ou do Tempo, o KALAHANSA.

Se não fosse assim, de fato, por que motivo todos os povos antigos - que, aliás, não eram mais tolos do que nós - teriam tamanho medo supersticioso de matar certos pássaros? No Egito, quem matasse um íbis, ou o falcão dourado, símbolo do Sol e de Osíris - corria o risco de ser morto e dificilmente escapava.

A veneração de algumas nações por pássaros era tamanha que Zoroastro, em seus preceitos, proíbe a sua Esta cidade foi construída em 332 antes da era cristã.

(Nota de H. P. Blavatsky) “Metafísica”, vii, F. (Nota de H. P. Blavatsky) 

morte qualificando-a como crime hediondo.

Em nossa época, costumamos rir de toda forma de adivinhação.

No entanto, por que será que tantas gerações têm acreditado na adivinhação pelos pássaros, e até mesmo em zoomancia, a qual foi transmitida por Orfeu, segundo disse Suídas 137? Orfeu ensinou como perceber na gema e na clara do ovo, sob certas condições, aquilo que o pássaro que nasceria dele veria ao seu redor durante a sua curta vida.

Esta arte oculta, que 3.000 anos atrás exigia a maior erudição e os mais abstrusos cálculos matemáticos, caiu em profunda degradação: são agora as velhas cozinheiras e os adivinhos que leem o futuro de jovens empregadas que procuram marido, com ajuda da clara do ovo em um copo.

No entanto, mesmo os cristãos têm até hoje os seus pássaros sagrados.

Por exemplo, a pomba, símbolo do Espírito Santo.

Eles tampouco deixaram de lado os animais sagrados.

A zoolatria evangélica - o Touro, a Águia, o Leão e o Anjo (na verdade o Querubim, ou Serafim, a Serpente ígnea voadora) 138 - é tão pagã quanto a zoolatria dos egípcios ou dos caldeus.

Estes quatro animais são, na verdade, símbolos dos quatro elementos, e dos quatro princípios inferiores no homem.

No entanto, eles correspondem física e materialmente às quatro constelações que formam o que se pode chamar de séquito ou procissão do deus solar, e ocupam durante o solstício de inverno os quatro pontos cardeais do círculo zodiacal.

Estes quatro “animais” podem ser vistos em muitos dos Novos Testamentos em que são dados os retratos dos evangelistas.

São os animais da Mercabah de Ezequiel.

Conforme corretamente colocado por Ragon, “os antigos hierofantes combinaram de modo tão inteligente os dogmas e os símbolos das suas filosofias religiosas, que estes símbolos só podem ser completamente explicados pelo conhecimento e pela combinação de todas as chaves.” Eles só podem ser aproximadamente interpretados, mesmo que alguém descubra três ou quatro destes sete sistemas: o antropológico, o psíquico, e o astronômico.

Eles preservaram no maior segredo as duas principais interpretações, a mais alta e a mais inferior, a espiritual e a fisiológica, até que esta última caiu no domínio do profano.

Até o momento, abordamos apenas os hierofantes pré-históricos, para os quais aquilo que agora se tornou puramente (ou impuramente) fálico era uma ciência tão profunda e tão misteriosa quanto a biologia e a fisiologia são agora.

Era propriedade exclusiva deles, fruto dos seus estudos e das suas descobertas.

As outras duas eram as que lidavam com os deuses criadores, (teogonia) e com o homem criador, isto é, os mistérios ideais e os mistérios práticos.

Estas interpretações foram tão inteligentemente veladas e combinadas que muitos, ao chegar à descoberta de um significado, ficavam demasiado perplexos para compreender os outros, e nunca conseguiam decifrá-los em grau suficiente para fazer revelações perigosas.

As mais altas, a primeira e a quarta interpretação - a teogonia em relação com a antropogonia - eram quase impossíveis de compreender.

Encontramos provas disso nas “escrituras sagradas” dos judeus.

 Suídas - Pensador grego do século 10 da era cristã.

Escreveu um glossário com trechos de obras antigas, em parte dicionário, em parte enciclopédia.

(Nota do Tradutor) Veja Isaías, 30: 6. (Nota do Tradutor) 382 

É devido ao fato de a serpente ser ovípara que ela se tornou um símbolo da sabedoria e um emblema dos Logoi, ou autonascidos.

No templo de Philae, no Alto Egito, um ovo era preparado artificialmente com barro feito de vários incensos, e era incubado por um processo peculiar, quando nascia uma cerasta (serpente cornuda)139. O mesmo era feito na antiguidade em relação à serpente nos templos indianos.

O Deus criador emerge do ovo que surge da boca de Kneph - como uma serpente de asas - porque a Serpente é símbolo da sabedoria do Todo.

Entre os hebreus ele é simbolizado pelas “serpentes de fogo ou voadoras” do deserto, e de Moisés, e entre os místicos de Alexandria ele se torna Ofio-Cristos, o Logos dos Gnósticos.

Os protestantes tentam mostrar que a alegoria da Serpente de Bronze e das “serpentes ígneas” tem uma referência direta ao mistério de Cristo e da crucificação 140, mas ela tem uma relação muito maior, na verdade, com o mistério da geração, quando dissociada do ovo com o germe central, ou do círculo com o seu ponto central.

A Serpente de bronze não tinha um significado tão sagrado como este; e tampouco era, na verdade, colocada, em termos de glória, acima das “serpentes ígneas”, porque a mordida dela era apenas um remédio natural.

O significado simbológico da expressão “de bronze” 141 era o princípio feminino, e o significado de “ígneo”, ou “de ouro”, era o princípio masculino.

 Cerasta - Serpente do Meio Oriente, que possui uma protuberância na cabeça.

(Nota do Tradutor) E isso apenas porque a serpente de bronze foi erguida em um mastro! Ela tem mais precisamente uma referência a Mico, o ovo egípcio que fica erguido com o apoio do sagrado Tau; já que o Ovo e a Serpente são inseparáveis no antigo culto e na antiga simbologia do Egito, e já que tanto as serpentes de bronze como as serpentes “ígneas” eram Saraphs, os mensageiros “ardentes de fogo”, ou os Deuses serpentes, os nagas da Índia.

Era um símbolo puramente fálico sem o ovo, enquanto que, quando associado com o ovo, se relacionava com a criação cósmica.

(Nota de H.P. Blavatsky) “De bronze” - “Brazen” no original em inglês.

A palavra “brazen” também pode significar “de latão”. (Nota do Tradutor) “O bronze era um metal que simbolizava o mundo inferior …… o mundo do útero onde a vida devia ser dada …… A palavra para serpente estava em hebraico, Nakash, mas este é o mesmo termo para bronze.” Afirma-se em Números (xxi), na Bíblia, que os judeus reclamaram do deserto onde não havia água (vers.

5); depois disso “o Senhor mandou serpentes ígneas” para mordê-los, quando, para atender ao desejo de Moisés, deu a ele como remédio a serpente de bronze em um mastro, para que fosse olhada; e depois disso “qualquer homem, quando olhava para a serpente de bronze …… vivia” (?). Depois disso o “Senhor”, reunindo o povo no poço de Beer, dá a eles água (14-16), e Israel, o povo, agradecido, cantou esta canção; “faz brotar, oh poço” (vers.

17). Quando, depois de estudar simbologia, o leitor cristão chega a compreender o significado mais interno destes três símbolos - a água, o bronze, a serpente e mais alguns - no sentido dado a eles na Bíblia Sagrada, ele dificilmente desejará conectar o nome sagrado do seu Salvador com o incidente da “Serpente de Bronze”. Os Serafim (serpentes ígneas aladas) estão sem dúvida conectados com a ideia, e são inseparáveis da ideia da “serpente da eternidade - Deus”, tal como explicado no Apocalipse de Kenealy.

Mas a palavra querubim também significava serpente, em um sentido, embora o seu significado direto seja diferente; porque 

No Livro dos Mortos egípcio, tal como mostrado acima, o Ovo é mencionado com frequência.

Rá, o poderoso, permanece em seu Ovo, durante a luta entre os “Filhos da Rebelião” e Shoo (a Energia Solar e o Dragão da Escuridão) (cap.

xvii). O morto é resplandecente no seu Ovo quando ele atravessa para a terra do mistério (xxii.

i). Ele é o Ovo de Seb (liv.

1-3) …… O Ovo era o símbolo da vida na imortalidade e na eternidade; assim como uma imagem da matriz geradora; e o tau, associado com ele, era o símbolo apenas da vida e do nascimento em geração.

O Ovo do Mundo era colocado em Khnum, a “Água do Espaço”, ou o princípio abstrato feminino (com a queda da humanidade na geração e no falicismo, Khnum se transformava em Amon, o deus criador); e quando Ptah o “deus ígneo” leva o ovo do Mundo em sua mão, então o simbolismo se torna bastante terrestre e concreto no seu significado.

Em conjunto com o falcão, símbolo de Osíris-Sol, o símbolo é dual; relaciona-se com as duas vidas - a mortal e a imortal.

Num papiro reproduzido na obra Oedipus Aegyptiacus, de Kircher (vol.

III, p. 124), podemos ver um ovo flutuando acima da múmia.

Este é o símbolo da esperança e a promessa de um segundo nascimento para o morto Osirificado; sua Alma, depois da devida purificação no Amenti, passará por uma gestação neste ovo da imortalidade, até renascer a partir dele para uma nova vida na Terra.

Porque este Ovo, na doutrina esotérica, é o Devachan, a morada da Bem-Aventurança; e o escaravelho alado é igualmente um símbolo dele.

O “globo alado” é apenas outra forma do ovo, e tem o mesmo significado que o escaravelho, o Khopiroo (da raiz Khoproo, “tornar-se”, “renascer”) que se relaciona com o renascimento do ser humano e com sua regeneração espiritual.

Na Teogonia de Mochus, vemos primeiro o Éter, depois o ar, do qual surge Ulom, a divindade inteligível (νοήτος) (o Universo de Matéria visível) que nasce saindo do Ovo do Mundo.

(Phoinizer, de Movers 144, p. 282.)

Nos Hinos Órficos, o Eros-Phanes surge do Ovo divino, que os Ventos Etéreos impregnam, sendo que o vento é “o Espírito da Escuridão desconhecida” - “o espírito de Deus” (conforme explica K.O. Müller, 236); a divina “Ideia”, diz Platão, “da qual se diz que movimenta o Éter.”

 os Querubins e os “grifos” γρύφες alados persas [Subnota do Tradutor: Em mitologia, grifos são animais fabulosos com corpo de leão e cabeça e asas de águia.] - os guardiães de montanha dourada - são iguais; e o nome composto deles mostra o seu caráter, porque é formado de (Kr), círculo, e , “aub” ou “ob” - serpente - portanto, uma “serpente em um círculo”. E isso estabelece o caráter fálico da Serpente de Bronze, e justifica Ezequias por tê-la destruído.

(Veja II Reis, XVIII, 4) Verbum sat Sapienti.

(Nota de H.P. Blavatsky) [Subnota do Tradutor: Como vimos em nota anterior, a frase em latim “Verbum sat Sapienti” significa “para bom entendedor meia palavra basta”.] Ou seja, o Ovo também pode ser visto como a Aura; e Helena Blavatsky escreveu sobre o tema do Ovo Áurico para os alunos da sua Escola Esotérica, mais tarde espiritualmente destruída por Annie Besant e outros desinformados.

(Nota do Tradutor) Die Phönizier, de Franz Karl Movers (1806-1856). (Nota do Tradutor) 384 

No Kathakopanishad hindu, Purusha, o espírito divino, já fica diante da matéria original, “de cuja união surge a grande alma do mundo”, Maha-Atma, Brahmâ, o Espírito da Vida 145, etc., etc.

Além disso, há muitas alegorias encantadoras sobre este assunto, espalhadas pelos livros sagrados dos brâmanes.

Em um lugar é o criador feminino que é primeiro um germe, depois uma gota do orvalho celestial, ou uma pérola, e então um ovo.

Em tais casos - que são demasiado numerosos para que se possa mencionar cada um deles - o Ovo dá nascimento aos quatro elementos dentro do quinto, o Éter, e é revestido por sete coberturas, que se tornam depois os sete mundos superiores e os sete mundos inferiores.

Dividindo-se, o ovo, em dois, a casca se torna o céu, e a gema se transforma na Terra.

A clara do ovo forma as águas terrestres.

E então novamente é Vishnu que emerge de dentro do ovo com uma flor de lótus na mão.

Vinata, uma filha de Daksha e esposa de Kasyapa (“o Autonascido surgido do Tempo”, um dos sete “criadores” do nosso mundo) gera um ovo, do qual nasce Garuda, o veículo de Vishnu.

Esta última alegoria se relaciona apenas com a nossa Terra, já que Garuda é o Grande Ciclo.

O ovo era sagrado para Ísis; por causa disso os sacerdotes do Egito nunca comiam ovos.

Diodoro Sículo 148 afirma que Osíris nasceu de um ovo, tal como Brahmâ.

Apolo e Latona nasceram de um ovo de Leda 149, e do mesmo modo como Castor e Pólux, os Gêmeos brilhantes.

E embora o budismo não atribua a mesma origem ao seu fundador, ainda assim os budistas não comem ovos, tal como os egípcios antigos e os brâmanes modernos, para que não seja destruído o germe da vida latente neles, o que seria um Pecado.

Os chineses acreditam que o seu primeiro ancestral nasceu de

 Estas últimas denominações são todas idênticas a Anima Mundi, ou “Alma Universal”, a luz astral dos Cabalistas e dos Ocultistas, ou o “Ovo da Escuridão”. (Nota de H.P. Blavatsky) A. Weber, “Akademische Vorlesungen”, 1876, p. 255. (Nota de H.P. Blavatsky revisada por Boris de Zirkoff) Ísis é quase sempre representada segurando um lótus em uma mão e um círculo e uma cruz na outra (cruz ansata), e o ovo é sagrado para ela.

(Nota de H.P. Blavatsky) Diodorus Siculus, ou Diodoro Sículo, foi um historiador grego e viveu no século I antes da era cristã.

Esteve no Egito e em Roma e escreveu uma História Universal.

(Nota do Tradutor) Conforme foi visto algumas páginas acima, na mitologia grega Leda foi seduzida por um cisne e produziu dois ovos, dos quais nasceram seus vários filhos.

O cisne era um disfarce de Zeus.

(Nota do Tradutor) 

um ovo, que Tien, um deus, deixou cair do céu para a Terra nas águas.150 Este simbolismo ainda é visto por alguns como representativo da ideia da origem da vida, o que é uma verdade científica, embora o ovum humano seja invisível a olho nu. Portanto, vemos que a ideia é respeitada desde o passado mais remoto pelos gregos, fenícios, romanos, pelos japoneses, e os tailandeses, pelas tribos da América do Norte e da América do Sul, e mesmo pelos selvagens das ilhas mais distantes.

Entre os egípcios, o deus oculto era Amon (Mon). Todos os seus deuses eram duais: a realidade científica era para o Santuário; o seu duplo, a Entidade fabulosa e mítica, para as massas.

Por exemplo, tal como observado em “O Caos, Theos e o Cosmo”151, o Hórus mais antigo era a Ideia do mundo que permanecia na mente demiúrgica “que nascera na escuridão antes da criação do mundo”; o segundo Hórus152 era a mesma Ideia saindo do Logos, cobrindo-se com a matéria como uma vestimenta e assumindo uma real existência.

(Compare com a p. 268 de “Phoinizer”, de Movers.) O mesmo ocorre com Khnum e Amon 153 ; ambos são representados com cabeça de carneiro e ambos são frequentemente confundidos, embora as suas funções sejam diferentes.

Khnum é “o modelador dos homens”, dando forma a seres humanos e coisas a partir do Ovo do Mundo em uma roda de oleiro; Amon-Rá, o gerador, é o aspecto secundário da divindade oculta.

Khnum era adorado em Elefantina 154 e Philae.

155 Amon em Tebas.

Mas é Emepht, o Um, o Supremo princípio Planetário, que assopra o ovo para fora da sua boca, e é, portanto, Brahmâ.

A sombra da divindade Cósmica e universal, daquilo que incuba e permeia o ovo com o seu Espírito vivificador até que o germe contido nele esteja maduro, era o deus mistério cujo nome se considerava impronunciável.

É Ptah, no entanto, “aquele que abre”, o abridor da vida e da Morte 156, que sai do ovo do mundo para começar o seu trabalho dual.

(Livro dos Números) Os chineses parecem ter assim antecipado a teoria de Sir William Thomson segundo a qual o primeiro germe de vida caiu à Terra desde um cometa que passava.

Perguntamos: por que motivo essa ideia deve ser considerada científica, e a ideia chinesa precisa ser vista como uma teoria tola e supersticiosa? (Nota de H.P. Blavatsky) Seção IV da parte dois do primeiro volume.

(Nota do Tradutor) O Hórus mais velho, ou Haroiri, é um aspecto antigo do deus solar, contemporâneo de Rá e Shoo; Haroiri é frequentemente confundido com Hor (Horsusi), Filho de Osíris e Ísis.

Os egípcios com muita frequência representavam o Sol nascente sob a forma de Hor, o mais velho, erguendo-se de um lótus plenamente desenvolvido, o Universo, quando o disco solar é sempre encontrado na cabeça-de-falcão de Hórus.

Haroiri é Khnum.

(Nota de H.P. Blavatsky) Amon ou Mon, o “oculto”, o Supremo Espírito.

(Nota de H.P. Blavatsky) Elefantina - ilha situada ao sul do Cairo.

(Nota do Tradutor) As suas deusas triádicas são Sati e Anouki.

(Nota de H.P. Blavatsky) Ptah era originalmente o deus da Morte, da destruição, como Shiva.

É um deus solar apenas devido ao fato de que o fogo do Sol mata assim como vivifica.

Ele era o deus nacional de Mênfis, o radiante “Deus de face clara”. (Veja Saqquarah Bronzes, Saitic Epoch.) (Nota de H.P. Blavatsky) 386 

De acordo com os gregos, a forma fantasma de Chemis (Chemi, antigo Egito), que flutua sobre as ondas etéricas da Esfera Empírea 157, foi chamada à existência por Hórus-Apolo, o deus Sol, que fez com que ela saísse do ovo do Mundo.

Na Cosmogonia Escandinava - qualificada pelo professor Max Müller, em relação ao tempo, como “muito anterior aos Vedas”, no poema de Voluspa (a canção da profetisa) o ovo do Mundo é novamente descoberto no germe-fantasma do Universo, que é representado como estando no Ginnungagap - a taça da ilusão - (Maya), o abismo vazio e sem limites.

Nesta matriz do mundo, anteriormente uma região de desolação e noite, Nebelheim (o lugar-de-neblina, o nebular segundo é chamado agora, a luz astral) lançou um raio de luz fria que derramou-se além desta taça e ficou congelado nela.

Então o Invisível assoprou um vento escaldante que dissolveu as águas congeladas e eliminou a neblina.

Estas águas (caos) chamaram as correntes de Elivagar, destilando-se em gotas vivificadoras, caíram e criaram a Terra e o gigante Ymir, que tinha apenas “a aparência de ser humano” (o homem celeste), e a vaca, Audhumla (a “mãe” ou luz astral, Alma Cósmica), de cujo úbere fluíam quatro correntes de leite (os quatro pontos cardeais: as quatro nascentes dos quatro rios do Éden, etc., etc.), e cujo “quatro” é alegoricamente simbolizado pelo cubo em todos os seus vários significados místicos.

Os cristãos - especialmente das igrejas grega e romana - adotaram completamente o símbolo, e veem nele uma comemoração da vida eterna, da salvação e da ressurreição.

Isso é corroborado pelo antigo costume de trocar “Ovos da Páscoa”. Desde o anguinum, o “Ovo” dos “pagãos” Druidas, cujo mero nome fazia Roma tremer de medo, até o Ovo vermelho da Páscoa do camponês eslavo, passou um ciclo inteiro.

E no entanto, seja na Europa civilizada, seja entre os desprezados selvagens da América Central, vemos o mesmo pensamento arcaico e primitivo; bastando para isso que procuremos por ele sem distorcer - na arrogância da nossa imaginária superioridade mental e física - a ideia original do símbolo.

 Acreditava-se na antiguidade que o Empíreo era uma esfera celeste na qual ficavam fixados os astros.

Era também a morada celeste dos deuses.

(Nota do Tradutor) O Brahmanda Purana contém todo o mistério do ovo dourado de Brahmâ; e talvez seja por isso que ele é inacessível para os orientalistas, que dizem que este Purana, como o Skanda Purana, “não se obtém mais em um corpo coletivo”, mas “é representado por uma variedade de Khandas e Mahatmyas que declaram ter derivado dele.” O “Brahmanda Purana” é descrito como “aquele que é exposto em 12.200 versos, a magnificência do ovo de Brahmâ, e no qual está presente um relato dos futuros kalpas, tal como revelado por Brahmâ”. Exatamente isso - e muito mais, talvez.

(Nota de H.P. Blavatsky) 

7. Os Dias e Noites de Brahmâ (Volte para o Sumário)

Este é o nome dado aos Períodos chamados de MANVÂNTARA (Manuantara, ou entre os Manus) e PRALAYA (Dissolução). Um deles se refere aos períodos ativos do Universo; o outro, aos seus tempos de relativo e completo descanso - conforme eles ocorram no final de um “Dia”, ou de uma “Era” (uma vida) de Brahmâ.

Estes períodos, que seguem um ao outro em sucessão regular, são também chamados de Kalpas, pequenos e grandes, o Kalpa pequeno e o Maha Kalpa; embora, propriamente falando, um Maha Kalpa nunca seja um “dia”, mas sim toda uma vida ou “era” de Brahmâ, porque está dito no Brahmâ Vaivarta: “Os cronologistas calculam um Kalpa pela Vida de Brahmâ; os Kalpas pequenos, assim como Samvarta e o resto, são numerosos.” A verdade é que eles são infinitos; porque eles nunca tiveram um começo, isto é, nunca houve um primeiro Kalpa, nem haverá um último Kalpa, na Eternidade.

Um Parardha - segundo o significado comum desta medida de tempo -, a metade da existência de Brahmâ (no atual Maha Kalpa) já expirou; o último Kalpa era o Padma, ou o Kalpa do Lótus Dourado: o Kalpa atual é o Varaha 159 (a encarnação ou Avatar de “Javali”).

O erudito que estuda a religião hindu com base nos Puranas deve observar especialmente uma coisa.

Ele não deve tomar literalmente, ou em um sentido apenas, as afirmativas feitas nos Puranas; pois aqueles que dizem respeito especificamente aos Manvântaras ou Kalpas devem ser entendidos em suas várias referências.

Assim, por exemplo, no mesmo relato, estes períodos se relacionam Há uma informação curiosa nas tradições esotéricas budistas.

A biografia exotérica ou alegórica de Gautama Buddha mostra este grande Sábio morrendo de uma indigestão de carne de porco e arroz; um final bastante prosaico, sem dúvida, e que dificilmente transmite um significado solene.

Isso é explicado como sendo uma referência alegórica ao fato de que ele nasceu no Kalpa de “Javali” ou Varaha-Kalpa, durante o qual Brahmâ assumiu a forma daquele animal para erguer a Terra das “Águas do Espaço”. Como os brâmanes descendem diretamente de Brahmâ e estão, digamos assim, identificados com ele, e como eles são ao mesmo tempo inimigos mortais de Buddha e do budismo, nós temos esta curiosa indicação alegórica e combinação de fatores.

O bramanismo (do Kalpa do Javali ou Varaha Kalpa) massacrou a religião de Buddha na Índia, e varreu-a do seu território; portanto afirma-se que Buddha - identificado com a sua filosofia - morreu como consequência de haver comido a carne de um porco selvagem.

Só a ideia de alguém que estabeleceu o mais rigoroso vegetarianismo e respeito pela vida animal - até ao ponto de recusar-se a comer ovos, vendo-os como veículos de uma latente vida futura - tenha morrido de indigestão de carne, é absurdamente contraditória e deixou perplexos vários Orientalistas.

Mas esta explicação, ao desvelar a alegoria, explica todo o resto.

O Varaha, no entanto, não é um simples javali, e parece ter significado no início algum animal lacustre antediluviano ‘que se delicia brincando na água’. (Vayu Purana) (Nota de H.P. Blavatsky) 388 

tanto com os grandes períodos como com os pequenos; os Maha Kalpas e os Ciclos menores.

O Matsya, ou Avatar Peixe, aconteceu antes do Varaha, ou Avatar Javali; as alegorias, portanto, devem relacionar-se tanto com o Padma quanto com o manvântara atual, e também com os ciclos menores que aconteceram desde a reaparição da nossa Cadeia de Mundos e da nossa Terra.

E, como o Matsya Avatar de Vishnu e o Dilúvio de Vaivasvata estão corretamente conectados com um evento que aconteceu em nossa Terra durante esta Ronda, é evidente que ao mesmo tempo que ele pode estar relacionado com eventos pré-cósmicos (isto é, anteriores ao nosso Cosmos ou sistema Solar) ele se refere no nosso caso a um período geológico distante.

Nem mesmo a filosofia Esotérica pode alegar que sabe, exceto por inferência analógica, o que aconteceu antes da reaparição do nosso Sistema Solar e antes do último Maha Pralaya.

Mas ela ensina claramente que depois da primeira perturbação geológica no eixo da Terra, que terminou com o deslocamento para o fundo dos Mares de todo o segundo Continente, junto com suas raças primevas - sendo que, nesta sucessão de “Terras” ou Continentes, Atlântida ocupa o quarto lugar - ocorreu outra perturbação do eixo, reassumindo o eixo com igual rapidez o seu grau de inclinação prévio; na ocasião a Terra foi de fato erguida uma vez mais para fora das Águas e - assim no Céu como na Terra, e vice-versa.

Havia “deuses” na Terra naqueles tempos - deuses, e não seres humanos, tal como os conhecemos agora, segundo a tradição.

Como será mostrado no volume II, o cálculo dos períodos no hinduísmo exotérico se refere tanto aos grandes eventos cósmicos como aos eventos pequenos e cataclismas terrestres, e o mesmo será mostrado em relação a nomes.

Por exemplo, o termo Yudishthira - o primeiro Rei dos Sakas, que abre a era do Kali Yuga, a qual tem que durar 432.000 anos - “um homem e rei de fato que viveu 3.102 anos antes da era cristã” - se aplica também, com nome e tudo, ao grande Dilúvio do tempo do primeiro afundamento de Atlântida.

Ele é o “Yudishthira 160 nascido na montanha dos cem picos na extremidade do mundo além da qual ninguém pode ir”, e isso, “imediatamente depois da inundação”. (Ver Royal Asiat.

Soc., Vol.

9, p. 364.) Não sabemos de nenhuma “Inundação” 3.102 anos AEC, nem sequer da inundação de Noé, porque, segundo a cronologia judaico-cristã, ela ocorreu 2.349 anos AEC.

Isso se refere a uma divisão esotérica do tempo e a um mistério explicado em outro lugar, e pode, portanto, ser deixado de lado por enquanto.

É suficiente destacar neste momento que todos os esforços de imaginação dos Wilford, dos Bentley e de outros candidatos a Édipo da cronologia esotérica hindu fracassaram de modo bastante infeliz.

Nenhum cálculo, seja das Quatro Idades, ou dos Manvântaras foi jamais decifrado pelos nossos extraordinários eruditos Orientalistas, os quais cortaram portanto o nó górdio proclamando que todos eles são “uma imaginação do cérebro bramânico”. Que assim seja, e que os grandes eruditos descansem em paz.

Esta

 De acordo com o Coronel Wilford, a conclusão da “Grande Guerra” foi no ano antes da era cristã (Veja A.R., vol.

9, p. 116); segundo Bentley, 575 AEC !! Talvez possamos ter a esperança de que antes do final do presente século os épicos de Mahabharata serão reconhecidos e proclamados como idênticos às guerras do grande Napoleão.

(Nota de H. P. Blavatsky) 

“imaginação” é partilhada nas Seções Preliminares que prefaciam a Antropogênese no volume II, e com acréscimos esotéricos.

Vejamos, no entanto, quais eram os três tipos de pralaya, e qual é a crença popular sobre eles.

Pelo menos desta vez a crença popular coincide com o Esoterismo.

Sobre o pralaya antecedido por catorze Manvântaras - que são presididos por igual número de Manus, no final dos quais ocorre a dissolução “incidental” ou de Brahmâ - afirma-se no Vishnu Purana, em forma condensada, que -

“Ao final de mil períodos de quatro eras, que completam um dia de Brahmâ, a Terra está quase exaurida.

O eterno Avyaya (Vishnu) assume então o caráter de Rudra (o destruidor, Shiva) e volta a unir todas as suas criaturas consigo mesmo.

Ele ingressa nos sete raios do Sol e bebe todas as águas do globo; faz com que a umidade evapore, secando assim a Terra inteira.

Os rios e os oceanos, as correntes de água grandes e pequenas, evaporam completamente.

Alimentados assim com abundante umidade, os sete raios solares se tornam sete sóis por dilatação, e eles finalmente incendeiam o mundo.

Hari, o destruidor de todas as coisas, que é ‘a chama do tempo, Kalagni’, finalmente consome a Terra.

Então Rudra, tornando-se Janardana exala nuvens e chuva pela sua respiração.”

Há muitos tipos de Pralaya, mas os três tipos principais são especialmente mencionados em velhos livros hindus; e deles, como mostra Wilson, - o primeiro é chamado NAIMITTIKA 161, “ocasional” ou “incidental”, causado pelos intervalos dos “Dias de Brahmâ”; este é a destruição das criaturas, de tudo o que vive e tem forma, mas não da substância, que permanece em status quo até a nova AURORA naquela “Noite”. O outro é chamado PRAKRITIKA - e ocorre no final da Idade ou da Vida de Brahmâ, quando tudo o que existe é absorvido no elemento primário, para ser remodelado no final daquela noite mais longa.

Mas o terceiro, Atyantika, não diz respeito aos Mundos ou ao Universo, mas apenas às individualidades de algumas pessoas; é, assim, um pralaya ou NIRVANA individual; e depois que ele é atingido não há mais a possibilidade de existência futura, de nenhum renascimento, até depois do Maha Pralaya.

Este tipo de noite, que dura 311.040.000.000.000 anos 162, e tem a possibilidade de ser quase duplicada caso o afortunado Jivanmukti alcance o Nirvana no período inicial de um Manvântara, é suficientemente longo para ser visto como eterno, senão interminável.

O Bhagavata Purana (XII, iv, 35) fala de um No Vedanta e Nyaya, “nimitta” (de onde deriva “Naimittika”) é apresentado como a causa eficiente, quando visto como fazendo uma antítese com upadana, a causa física ou material.

No Sankhya pradhana é uma causa inferior a Brahmâ, ou melhor, como Brahmâ é ele mesmo uma causa, ele é superior a Pradhana.

Disso decorre que causa “incidental” é uma tradução errada, e deveria ser traduzido, conforme mostram alguns estudiosos, como causa “Ideal”; e mesmo “causa real” é uma tradução melhor.

(Nota de H. P. Blavatsky) O número 311.040.000.000.000 significa 311 trilhões e 40 bilhões, no português brasileiro, e 311 biliões e 40 mil milhões, no português europeu.

Ou seja, um bilião português equivale a um trilhão brasileiro.

E um bilhão brasileiro equivale a mil milhões no português de Portugal.

(Nota do Tradutor) 390 

quarto tipo de pralaya, o Nitya, a dissolução constante, e o explica como a mudança que acontece imperceptivelmente em tudo neste Universo, desde o globo até o átomo - sem cessar.

Ele é crescimento e decadência (vida e morte).

Quando chega o Maha Pralaya, os habitantes de Swar-Loka (a esfera superior), perturbados pela conflagração, buscam refúgio “junto aos Pitris, seus progenitores, os Manus, os Sete Rishis, as várias ordens de Deuses e Espíritos celestiais, em Maharloka”. Quando este último é alcançado também, o conjunto dos seres enumerados acima migram por sua vez para fora do Maharloka, e vão para Jana-loka “em suas formas sutis, destinadas a serem recorporificadas de modo similar à sua corporificação anterior, quando o mundo for renovado no começo do Kalpa seguinte” (Vayu Purana).

“…… Estas nuvens, poderosas em tamanho e ruidosas em seus trovões, preenchem todo espaço (Nabhas-tala)”, prossegue o Vishnu Purana (Livro VI, cap.

iii). “Derramando torrentes de água, estas nuvens apagam os fogos terríveis, e depois fazem chover ininterruptamente durante uma centena de anos (divinos), e inundam o mundo inteiro (o Sistema Solar). Caindo em gotas do tamanho de dados, estas chuvas cobrem a Terra, e enchem a região média (Bhuvaloka), e inundam o céu.

O mundo está agora envolvido pela escuridão, e todas as coisas animadas e inanimadas morreram, enquanto as nuvens continuam a derramar suas águas” …… “e a Noite de Brahmâ reina suprema sobre esta cena de desolação ……”.

Isso é o que nós chamamos, na Doutrina Esotérica, de “Pralaya Solar” …… Quando as águas atingem a região dos Sete Rishis, e o mundo (nosso Sistema Solar) transforma-se em um oceano, elas param.

A respiração de Vishnu torna-se um vento forte, que sopra durante outra centena de anos (divinos) até que todas as nuvens são dispersadas.

O vento é então reabsorvido: e “AQUILO de que todas as coisas são feitas, o SENHOR graças a quem todas as coisas existem, Ele que é inconcebível e sem início, que é o início do universo, repousa, dormindo sobre Sesha (a serpente da Infinidade) no meio do que é profundo.

O Adikrit (Criador?) Hari dorme sobre o oceano do Espaço na forma de Brahmâ - glorificado por Sanaka 164 e os Siddha (Santos) de Jana-loka, e contemplado pelos habitantes sagrados de Brahmâ-loka,

 Encontramos um reflexo destas ideias no “Manuscrito Huarochirí”, da tradição andina.

No capítulo 29 daquele documento, escrito em torno de 1598 e que registra crenças antigas da cultura dos Andes, lemos: “No meio da noite, sem que ninguém perceba, o Yacana [o duplo celestial das llamas, o correspondente celeste delas] bebe toda a água do mar.

Se ele não o fizesse, imediatamente o mar inundaría a nós e ao mundo inteiro.” Ver “The Huarochirí Manuscript”, University of Texas Press, first edition, 1991, 273 páginas de tamanho ampliado, pp. 132-133. Em espanhol, “Ritos y tradiciones de Huarochirí”, Gerald Taylor, segunda edición revisada, IFEA, 1999, Lima, Perú, 502 pp., mais precisamente página 377. Os capítulos 3 e 4 do Manuscrito Huarochiri descrevem a grande Inundação e o Pralaya Solar - “a morte do Sol”, durante um certo tempo.

(Nota do Tradutor) O principal Kumara ou Deus-virgem (um Dhyan Chohan), que se recusa a criar.

Um protótipo de S. Miguel, que se recusa a fazer o mesmo.

(Nota de H.P. Blavatsky) 

ansioso pela libertação final, envolvido no sono místico, personificação celestial das suas próprias ilusões ……”. Esta é a Pratisanchara (dissolução?), chamada de incidental 165 porque Hari é a sua Causa incidental (ideal) …… 166 Quando o Espírito Universal acorda, o mundo revive; quando ele fecha os seus olhos, todas as coisas caem na cama do sono místico.

De maneira semelhante, assim como grandes eras constituem um Dia de Brahmâ (no original é Padma-yoni, o mesmo que Abjayoni - “nascido-no-lótus”, não Brahmâ), também a sua Noite consiste do mesmo período.

“Acordando no final da sua noite, o não-nascido …… cria o Universo de novo ……”. (Vishnu Purana)

Este é o pralaya “incidental”; qual é a Dissolução Elemental? “Quando pela privação e pelo fogo”, diz Parasara a Maitreya, “todos os mundos e Patalas (infernos) são secados ……167, começa o progresso da dissolução elemental.

Então, primeiro as águas engolem a propriedade da terra (que é o rudimento do odor), e a terra, privada da sua propriedade, avança para a destruição e forma uma unidade com a água …… quando o Universo é assim permeado pelas ondas do Elemento aquático, o seu sabor rudimentar é trancado pelos elementos do fogo …… e devido a isso as próprias águas são destruídas …… e formam uma unidade com o fogo; e o Universo é portanto preenchido inteiramente de uma chama (etérea) que gradualmente se espalha por todo o mundo.

Enquanto o Espaço é uma chama, o elemento do vento toma a propriedade rudimentar ou forma, que é a causa da luz, e tendo ela sido retirada (pralina) tudo assume a natureza do ar. Tendo sido destruído o rudimento da forma, e Vibhavasu (fogo?) estando privado do seu rudimento, o ar extingue o fogo e se espalha pelo espaço, que é privado da luz quando o fogo se unifica com o ar. O ar, então acompanhado pelo som, que é a fonte do Éter, se estende por toda parte nas dez regiões …… até que o Éter se apodera da coesão (Sparsa - Tato?), a sua propriedade rudimentar, e devido à perda dela o ar é destruído, e KHA permanece sem modificação 168. Destituído de forma, sabor, tato (Sparsa) e cheiro, ele existe, corporificado (murttimat) e vasto, e permeia todo o Espaço.

O Akasha, cuja propriedade e rudimento característico é o som (a ‘Palavra’), ocupa toda a contenção do Espaço.

Então a origem (Númeno?) dos Elementos (Bhutadi) devora o som (Demiurgo coletivo) e as hostes de Dhyan Chohans; e todos os Elementos existentes169 unem-se de imediato com o seu original.

O Elemento primário, a Conforme foi visto acima nesta mesma seção, o primeiro tipo de pralaya, NAIMITTIKA, é qualificado de ocasional ou incidental.

(Nota do Tradutor) Veja as linhas finais da seção “O Caos, Theos e o Cosmo”. (Nota de H.P. Blavatsky) Esta perspectiva dificilmente se harmonizaria com a teologia cristã, que prefere oferecer aos seus seguidores um inferno eterno e infindável.

(Nota de H.P. Blavatsky) KHA - O “Encyclopedic Theosophical Glossary”, publicado online pela Theosophical University Press (Pasadena, Califórnia), informa que a palavra “Kha”, derivada do sânscrito, significa espaços etéreos.

O termo é com frequência aplicado à atmosfera terrestre, e às vezes usado com o significado de Akasha.

(Nota do Tradutor) O termo “Elementos” deve ser compreendido, aqui, como significando não só os Elementos visíveis e físicos, mas também aquilo que São Paulo chama de elementos - as potências espirituais, inteligentes -, anjos e demônios na sua forma manvantárica.

(Nota de H. P. Blavatsky) 392 

Consciência, combinado com tamasa (escuridão espiritual) é ele próprio desintegrado por MAHAT (o Intelecto Universal), cuja propriedade característica é Buddhi, e a Terra e Mahat são as fronteiras interna e externa do Universo.” Assim, tal como (no começo) “houve as sete formas de Prakriti (natureza), registradas desde Mahat até a Terra, do mesmo modo estas sete reingressam sucessivamente umas dentro das outras”.

“O Ovo de Brahmâ (Sarva-mandala) é dissolvido nas águas que o rodeiam, com as suas sete zonas (dwipas), sete oceanos, sete regiões, e suas montanhas; a porção de água é bebida pelo fogo; o (estrato de) fogo é absorbido pelo (estrato de) ar; o ar se unifica com o éter (Akasha); a Bhutadi (a origem, ou melhor, a causa, dos elementos primários) devora o éter e é (ela própria) destruída por Mahat (a Grande Mente Universal), que junto com todos estes é capturada por Prakriti e desaparece.

Prakriti é essencialmente a mesma, seja diferenciada ou não diferenciada; mas aquilo que é diferenciado é finalmente absorvido pelo indiferenciado e se perde nele.

PUMS (Espírito) também, que é uno, puro, imperecível, eterno, que tudo permeia, é uma porção daquele espírito Supremo que é todas as coisas.

Aquele Espírito (Sarvesa), que é diferente do Espírito (incorporado), e no qual não há atributos de nome, de espécie (naman e jati, ou rupa, portanto corpo mais precisamente que espécie) ou coisa semelhante - permanece como a única existência (SATTA) …… Prakriti e Purusha, os dois se unem finalmente ao SUPREMO ESPÍRITO ……”. (Do Vishnu Purana, com os erros de Wilson corrigidos aqui, e as palavras originais tendo sido colocadas entre parênteses.)

Este é o PRALAYA final 171 - a morte do Cosmos - com cujo surgimento o espírito do Cosmos descansa no Nirvana, ou NAQUILO para o qual não há Dia nem Noite.

Todos os outros pralayas são periódicos e seguem os Manvântaras em sucessão regular, assim como a noite segue o dia de cada criatura humana, de cada animal e planta.

O ciclo da criação das vidas do cosmos foi completado, porque a energia da “Palavra” manifestada tem o seu crescimento, a sua culminação e o seu decréscimo,

 Quando esta descrição for corretamente compreendida pelos Orientalistas no seu significado esotérico, então se descobrirá que esta correlação cósmica Mundo-Elementos pode explicar a correlação das forças físicas melhor que a explicação conhecida hoje.

De qualquer modo, os teosofistas irão perceber que Prakriti tem sete formas, ou sete princípios “registrados desde Mahat até a Terra”. As “Águas” significam aqui a “mãe” Mística, o Útero da natureza abstrata, no qual é concebido o Universo manifestado.

As Sete “zonas” se referem às Sete Divisões daquele Universo, ou os Númenos das Forças que o trazem à existência.

Isso tudo é alegórico.

(Nota de H. P. Blavatsky) Aqui é descrito o Maha PRALAYA, o PRALAYA Grande, o PRALAYA chamado de final.

Nele tudo é reabsorvido pelo seu Elemento original e UNO - e afirma-se que “os próprios Deuses, Brahmâ e o resto” morrem e desaparecem durante esta longa NOITE.

(Nota de H. P. Blavatsky) [Subnota do Tradutor: ao mesmo tempo, conforme indica a continuação da mesma frase, os Espíritos dos Deuses - assim como o Espírito do Cosmos - estarão em Nirvana; e o Nirvana implica uma consciência para todos os efeitos absoluta, uma existência praticamente absoluta, e o mais alto grau de perfeição.] 

como todas as coisas temporárias, por maior que possa ser a duração delas.

A Força Criativa é Eterna como Númeno; como uma manifestação fenomênica em seus aspectos, ela tem um começo e deve, portanto, ter um final.

Durante este intervalo ela tem os seus períodos de atividade e os seus períodos de repouso.

E estes são os “Dias e Noites de Brahmâ”. Mas Brahma, o Númeno, nunca repousa, assim como ELE nunca muda e sempre existe, embora não se possa dizer que ELE está em algum lugar……

Os Cabalistas Judeus sentiram esta necessidade de uma imutabilidade em uma Divindade eterna e infinita, e portanto aplicaram o mesmo pensamento ao deus antropomórfico.

A ideia é poética e bastante apropriada na sua aplicação.

No Zohar podemos ler o seguinte:

“Quando Moisés estava em vigília no Monte Sinai, em companhia da divindade, que estava oculta da sua visão por uma nuvem, ele sentiu-se tomado por um grande medo e subitamente perguntou: ‘Senhor onde está você …… você adormeceu, ó Senhor? ……’ E o Espírito respondeu: ‘Eu nunca durmo: se eu fosse dormir por um momento ANTES DO MEU TEMPO, toda a criação desmoronaria em dissolução em um só instante’.”

A expressão “antes do meu tempo” é muito sugestiva.

Mostra que o Deus de Moisés é apenas um substituto temporário, como Brahmâ masculino, um substituto e um aspecto DAQUILO que é imutável e que portanto não pode desempenhar qualquer papel nos “dias” nem nas “noites”, nem pode ter quaisquer preocupações com reação ou dissolução.

Enquanto os Ocultistas Orientais têm sete modos de interpretação, os Judeus têm apenas quatro - isto é, a real-mística, a alegórica, a moral, e a literal ou Pashut.

Esta última é a chave de interpretação usada pelas igrejas exotéricas e não merece ser discutida.

Lidas de acordo com a primeira chave de interpretação, a chave mística, aqui estão várias frases que mostram a identidade das bases de construção de todas as Escrituras.

Fazem parte do excelente livro do sr. T. Myer sobre as obras Cabalistas, que ele parece ter estudado bastante bem.

Cito literalmente.

“B’raisheeth barah elohim ath hash ama yem v’ath haa’retz - isto é, ‘no começo, o deus (os deuses) criou (criaram) o céu e a terra’; (cujo significado é o que segue:) os seis Sefirotes de Construção 172 sobre os quais está B’raisheeth - todos eles devem estar Abaixo.

Ele criou seis (e) sobre eles todas as coisas estão.

E os seis dependem das sete formas do crânio até a Dignidade de todas as Dignidades.

E a segunda ‘Terra’ não entra no cálculo, portanto foi dito: ‘E daquilo (aquela Terra) que incorreu na maldição, ela surgiu’ …… Ela (a Terra) era sem forma e vazia; e a escuridão estava sobre a face do Abismo e o Espírito de elohim …… estava respirando (me’- raha’phath) - isto é, pairando sobre, zelando por, movimentando-se …… Treze dependem de treze (formas) da mais valiosa Dignidade.

Seis mil anos são mencionados pelas (se referem às) seis primeiras palavras.

O sétimo (mil, o milênio) Os “Construtores” das Estâncias.

(Nota de H. P. Blavatsky) 394 

acima dela (a Terra amaldiçoada) é o que é forte por si mesmo.

E se tornou totalmente desolado durante doze horas (um …… Dia) segundo está escrito …… No décimo terceiro, Ela (a Divindade) irá restaurar tudo ….. e tudo será renovado tal como antes; e todos aqueles seis continuarão ….. etc.” (Qabbalah, p. 233, de Siphrah Dzeniuta, cap.

1, § 16, s. 9.)

Os “Sefirotes de Construção” são os seis Dhyan Chohans, ou Manus, ou Prajapati, sintetizados pelo sétimo “B’raisheeth (a Primeira Emanação ou Logos), e são chamados, portanto, de Construtores do Universo Inferior ou físico”, todos eles

devem estar Abaixo.

Estes seis , cuja essência é do Sétimo, são o Upadhi, a base ou pedra fundamental sobre a qual é construído o Universo objetivo, são os númenos de todas as coisas.

Portanto eles são, ao mesmo tempo, as Forças da natureza, os Sete Anjos da Presença, o sexto e o sétimo princípios no ser humano; as esferas espiritual-psicológica-e-física da cadeia Setenária, as Raças Raízes, etc., etc.

Eles todos “dependem das Sete formas do Crânio”, até a mais alta.

A “segunda Terra” “não entra no cálculo” porque ela não é uma Terra, mas o Caos ou Abismo do Espaço no qual estava o universo paradigmático, o modelo do universo na ideação da SUPER-ALMA que pairava sobre ele.

O termo “Maldição” aqui é muito enganoso, porque significa simplesmente destruição ou destino, ou aquela fatalidade que mandou-o adiante para o estado objetivo.

Isso é mostrado por aquela “Terra” sob a “Maldição” que é descrita como “sem forma e vazia”, em cujas profundidades abismais a “Respiração” dos Elohim (a coletividade dos Logoi) produziram ou fotografaram a primeira IDEAÇÃO divina das coisas que devem vir a ser.

Este processo é repetido depois de cada Pralaya, antes do começo de um novo Manvântara, ou período de existência individual sensível.173 “Treze dependem de treze formas” se refere aos treze períodos personificados pelos treze Manus, com Swayambhuva sendo o décimo quarto (o fato de que são 13, ao invés de 14, é um véu adicional): estes catorze Manus reinam dentro do período de um Mahayuga, um “Dia” de Brahmâ.

Estes (treze-catorze) do Universo objetivo dependem das treze (catorze) formas paradigmáticas, ideais.

O significado dos “Seis mil anos” que “dependem das seis primeiras palavras” tem, outra vez, que ser buscado na Sabedoria Indiana.

Eles se referem aos seis (sete) “Reis de Edom” primordiais, que tipificam os mundos (ou esferas) da nossa cadeia durante a primeira Ronda, assim como aos homens primordiais desta Ronda.

Eles são a primeira raça-Raiz, setenária, pré-Adâmica (de antes da Terceira Raça, a Raça Separada). Como eles eram sombras, e destituídos de sentidos (ainda não haviam comido o fruto da Árvore do Conhecimento), não podiam ver o Parguphim, ou “a Face não podia ver a Face” (os homens primevos eram inconscientes); “portanto, os (sete) Reis primordiais morreram”, isto é, foram destruídos (veja Sepherah Djenioutha). Quem eram eles? Eram os reis que são os “Sete Rishis, certas divindades (secundárias), Sakra (Indra), Manu, e os Reis que são seus Filhos, que são criados e morrem em um período”, Temos aqui uma excelente definição alternativa de Manvântara: período de existência individual sensível.

A definição mais comum afirma que manvântara é o período de vida ativa de um Universo, ou de um planeta ou globo, ou sistema solar.

(Nota do Tradutor) 

segundo é dito no Vishnu Purana (Livro I, cap.

iii). Porque o sétimo (“mil”) (não o milênio do Cristianismo exotérico, mas o milênio da Antropogênese) representa tanto o “sétimo período da criação”, o período do homem físico (Vishnu Purana) e do sétimo princípio - ao mesmo tempo macrocósmico e microcósmico - quanto, também, o pralaya depois do Sétimo período, a “Noite” que tem a mesma duração que o “Dia” de Brahmâ.

“Ficou inteiramente desolado durante doze horas, segundo está escrito.” É no Décimo Terceiro (duas vezes seis e a Síntese) que tudo será restaurado “e o seis continuará”.

Assim, o autor de Qabbalah destaca bastante corretamente que “Muito tempo antes da sua época (isto é, a época de Ibn Gebirol) …… muitos séculos antes da era Cristã, havia na Ásia Central uma ‘Religião Sabedoria’, da qual fragmentos subsequentemente existiram entre os homens cultos dos egípcios arcaicos, dos antigos chineses, hindus, etc.

……” e que …… “A Qabbalah muito provavelmente veio primeiro de fontes arianas, através da Ásia Central, Pérsia, Índia e Mesopotâmia, porque desde Ur e Haran vieram Abraão e muitos outros, para a Palestina” (p. 221). E esta era a firme convicção de C.W. King, o autor de “The Gnostic and Their Remains” (“Os Gnósticos e o que Resta Deles”).

Vamadeva Modelyar (Modely) descreve a chegada da “noite” de modo extremamente poético.

Embora a descrição faça parte de “Ísis Sem Véu”, vale a pena repetir.

“Escutam-se barulhos estranhos, vindos de todos os pontos …… Estes são os precursores da Noite de Brahmâ; o crepúsculo nasce no horizonte, e o Sol morre atrás do décimo terceiro grau de Macara (o signo do Zodíaco) 174, e já não alcançará o signo de Minas (signo zodiacal de Peixes). Os gurus dos santuários, nomeados para observar o rasichakr (Zodíaco) podem agora romper o seu círculo e os seus instrumentos, porque a partir deste momento eles são inúteis.

“Gradualmente a luz empalidece, o calor diminui, os locais desabitados se multiplicam na Terra, o ar se torna cada vez mais rarefeito; as fontes de água secam, os grandes rios veem suas ondas extinguirem-se, o oceano mostra o seu fundo arenoso e as plantas morrem.

Os homens e os animais perdem tamanho a cada dia.

A vida e o movimento perdem a sua força; os planetas têm dificuldade para gravitar no espaço; eles se extinguem um a um, como um lampião que a mão do chokra (servo) deixa de reabastecer.

Surya (o Sol) pisca e se apaga, a matéria cai em dissolução (pralaya) e Brahmâ se dilui mais uma vez em Dyaus, o Deus Não-Revelado, e, como sua tarefa foi cumprida, ele cai no sono.

Mais um dia passou, a noite se estabelece, e continua até o próximo amanhecer.

“E agora outra vez ele reentra no ovo dourado do Seu Pensamento, os germes de tudo o que existe, segundo nos conta o divino Manu.

Durante o Seu pacífico descanso, os seres animados, dotados dos princípios da ação, cessam as suas Capricórnio.

(Nota do Tradutor) 396 

funções, e todo sentimento (manas) fica adormecido.

Quando todos eles são absorvidos pela ALMA SUPREMA, esta Alma de todos os seres dorme em completo repouso até o dia em que retoma a sua forma, e desperta novamente da sua primitiva escuridão.”

Como “Satya-Yuga” é sempre a primeira da série de quatro eras ou yugas, assim também a Kali-Yuga é sempre a última.

O Kali-Yuga reina agora supremo na Índia, e parece coincidir com a era Ocidental.

De qualquer modo, é curioso ver como foi profético em quase todas as coisas o escritor do Vishnu Purana ao prever para Maitreya alguns dos pecados e algumas das influências sombrias desta Kali Yuga.

Porque depois de dizer que “os bárbaros” serão senhores das margens do rio Indus, de Chandrabhaga e Kasmera, ele acrescenta:

“Haverá monarcas contemporâneos, reinando sobre a Terra - reis de espírito grosseiro e temperamento violento, apegados sempre à falsidade e à maldade.

Eles causarão a morte de mulheres, crianças e vacas; tomarão as propriedades dos seus súditos 176, e desejarão as esposas dos outros; terão um poder ilimitado, as suas vidas serão curtas, os seus desejos, insaciáveis …… Pessoas de vários países, misturando-se com eles, seguirão os seus exemplos… e com os bárbaros ganhando poder (na Índia) sobre os príncipes, enquanto as tribos mais puras são desprezadas, as pessoas irão morrer (ou, como diz o autor do Comentário, ‘os Mlechchas estarão no centro e os Arianos na periferia’). 178 A riqueza e a compaixão serão reduzidas até o mundo inteiro ficar depravado.

Só as propriedades darão a alguém uma posição social de destaque; a riqueza será o único objeto de devoção; as paixões serão o único laço de união entre os sexos; a falsidade será o único meio de vencer as disputas; e as mulheres serão apenas objetos de gratificação sexual …… As aparências externas serão o único fator na distinção das várias ordens da vida.

…… Um homem rico será considerado puro; a desonestidade (anyaya) será o meio universal de subsistência, e a fraqueza, motivo para a dependência; a ameaça e a presunção serão usadas no lugar do conhecimento; a liberalidade estará no lugar da devoção; a mútua concordância será o casamento; e as roupas caras serão a dignidade.

Aquele que for o mais forte reinará.

O povo, incapaz de aguentar o pesado fardo de Khara bhara (a carga dos impostos), buscará refúgio nos vales …… Assim, na era de Kali a decadência avançará constantemente, até que a raça humana se aproxime da sua aniquilação (pralaya) …… Quando o final da era de Kali estiver próximo, uma porção daquele ser divino que existe, uma porção da sua própria natureza espiritual …… descerá sobre a Terra …… (Kalki Avatar) dispondo de oito faculdades sobre-humanas …… Ele restabelecerá a justiça na Terra, e as mentes Veja “Les Fils de Dieu”, de Jacquolliot; l’Inde des Brahmes, p. 230. (Nota de H. P. Blavatsky) Isto é, roubarão o dinheiro do povo.

(Nota do Tradutor)

Mlechchas - palavra usada na Índia antiga para designar estrangeiros ou “bárbaros”. (Nota do Tradutor) Se isto não é profético, o que seria profético? (Nota de H. P. Blavatsky) 

daqueles que vivem no fim de Kali Yuga serão despertadas e se tornarão tão translúcidas como o cristal.

Os homens que foram mudados deste modo …… serão as sementes de seres humanos, e farão nascer uma raça que seguirá as leis da era de Krita, a era da pureza.

É dito: ‘Quando o Sol, a Lua, o asterismo lunar Tishya e o planeta Júpiter estiverem em uma só casa, a era de Krita (ou Satya) voltará’.”

“…… Duas pessoas, Devapi, da raça de Kuru e Moru, da família dos Ikshwaku, continuam vivas ao longo das quatro eras, morando em Kalapa.179 Eles retornarão para cá no início da era Krita …… Moru 180, o filho de Sighru, através do poder da Ioga, ainda está vivendo …… e será o restaurador da raça Kshattriya da dinastia Solar.” 181 (Vayu Purana, vol.

III, p. 197)

Esteja certa ou errada esta última profecia, as bênçãos de Kali Yuga estão bem descritas, e coincidem admiravelmente mesmo com o que se pode ver e ouvir na Europa e outras terras civilizadas e cristãs em pleno século 19, e no alvorecer do século 20 da nossa grande era de ILUMINAÇÃO.

8. O Lótus Como um Símbolo Universal (Volte para o Sumário)

Todos os símbolos antigos têm, associado a eles, um significado profundo e filosófico; a importância deles cresce na medida da sua antiguidade.

O mesmo ocorre com o LÓTUS.

É a flor sagrada para a natureza e para os deuses da natureza, e representa os Universos Concreto e abstrato, permanecendo como emblema dos O Matsya Purana escreve Katapa.

(Nota de H. P. Blavatsky) Max Müller traduz o nome para Morya, da dinastia dos Morya, à qual pertencia Chandragupta (veja a literatura sânscrita). [Subnota do Tradutor: Examine, em inglês, o artigo “The Mauryan Dynasty”.] No Matsya Purana, o capítulo CCLXXII fala da dinastia de dez Morya, (ou Maureya). No mesmo capítulo, CCLXXII, afirma-se que os Morya um dia reinarão sobre a Índia, depois de restaurar a raça Kshattriya, num futuro de muitos milhares de anos a contar de agora.

No entanto, aquele reino será puramente Espiritual e “não será deste mundo”. Será o reino do próximo Avatar.

O Coronel Tod acredita que o nome Morya (ou Maureyas) é uma corruptela de Mori, uma tribu Rajput, e o comentário sobre o Mahavansa supõe que alguns príncipes adotaram o seu nome Maurya da cidade deles chamada Mori, ou, como o professor Max Müller indica, Morya-Nagara, o que é mais correto, com base no Mahavansa original.

Vachaspattya, conforme sou informada pelo nosso Irmão Devan Badhadur R. Ragoonath Rao, de Madras - uma Enciclopédia Sânscrita - situa Katapa (Kalaka) no lado norte dos Himalaias, portanto no Tibete.

O mesmo é afirmado no capítulo (Skanda) XII do Bhagavata Purana, vol.

III, p. 325. (Nota de H. P. Blavatsky) O Vayu Purana declara que Moru irá restabelecer Kshattriya no décimo nono Yuga a contar de agora.

Veja “Five Years of Theosophy”, p. 483, artigo “The Moryas and Koothoomi”. (Nota de H. P. Blavatsky) 398 

poderes produtivos, tanto da natureza espiritual como da natureza física.

Desde a mais remota antiguidade, o lótus era considerado sagrado pelos hindus arianos, pelos egípcios, e mais tarde pelos budistas; reverenciado na China e no Japão, e adotado como emblema cristão pelas igrejas grega e latina, que o transformaram num mensageiro como os cristãos fazem agora, substituindo-o pelo lírio aquático.

182 Ele tinha e ainda tem o seu significado místico, que é idêntico em todas as nações da Terra.

Recomendamos a leitura de Sir William Jones.

183 Entre os hindus, o lótus é o emblema do poder produtivo da natureza, através da ação do fogo e da água (espírito e matéria). “Ó Eterno!”, diz um verso no Bhagavad Gita, “Eu vejo Brahm, o criador, entronizado em ti acima do lótus!”. E Sir William Jones mostra, como é indicado nas Estâncias, que as sementes do lótus contêm mesmo antes de germinarem, folhas perfeitamente formadas, formas em miniatura daquilo que um dia, como plantas perfeitas, elas serão.

O lótus, na Índia, é o símbolo da Terra prolífica e ainda mais, é um símbolo do monte Meru.

Os quatro anjos ou gênios dos quatro setores do Céu (os Maharajás, veja as Estâncias) permanecem cada um sobre um lótus.

O lótus é o símbolo duplo do hermafrodita Divino e humano, porque é de sexo duplo, de certo modo.

O espírito do Fogo (ou Calor), que agita, faz frutificar e desenvolve todas as coisas até que elas assumam forma concreta (com base nos seus protótipos ideais), e que nasceu da ÁGUA ou da Terra primordial, produziu Brahmâ - segundo os hindus.

A flor de lótus, na Índia, que é representada como se crescesse a partir do umbigo de Vishnu - aquele Deus que descansa sobre as águas do espaço e na sua Serpente da Infinidade - é a alegoria mais clara que alguma vez se fez: o Universo surgindo do Sol central, o PONTO, o sempre-oculto germe.

Lakshmi, que é o aspecto feminino de Vishnu 184 e que também é chamada de Padma, o lótus, é mostrada de modo semelhante como flutuando sobre a “Criação”, instalada em uma flor de lótus, e - durante o “bater do oceano” do espaço - aparece surgindo do fundo do “mar de leite”, como Vênus surge da espuma.

“…… Então, sentada sobre um lótus, A clara deusa da beleza, a incomparável Sri, ergueu-se Para fora das águas ……”

 Na religião cristã, Gabriel, o Arcanjo, segurando um ramo de lírios aquáticos em sua mão, aparece para a Virgem Maria em todas as pinturas da Anunciação.

Este ramo tipifica o fogo e a água, ou a ideia de criação e geração, simbolizando precisamente a mesma ideia que o lótus na mão do Bodhisat que anuncia a Maha-Maya, mãe de Gautama, o nascimento do Salvador do mundo, Buddha.

Assim, também Osíris e Hórus eram constantemente representados pelos egípcios em associação com a flor do lótus, sendo que Osíris e Hórus são deuses do Sol ou do fogo (enquanto o Espírito Santo é também representado por “línguas de fogo”) (Atos). (Nota de H. P. Blavatsky) Veja “Dissertations Relating to Asia”, de Sir William Jones.

(Nota de H. P. Blavatsky) Lakshmi é Vênus-Afrodite, e, como esta última, ela surgiu da espuma do oceano com um lótus na sua mão.

No Ramayana ela é chamada de Padma.

(Nota de H. P. Blavatsky) 

canta um orientalista e poeta inglês (Sir Monier Williams).

A ideia subjacente a este símbolo é muito bonita, e mostra, além disso, ter origem idêntica em todos os sistemas religiosos.

Seja na forma do lótus ou do lírio aquático, ele significa sempre a mesma ideia filosófica, isto é, a emanação do objetivo a partir do subjetivo, a passagem da Ideação divina desde a forma abstrata até a forma concreta ou visível.

Porque, assim que a ESCURIDÃO - ou melhor, aquilo que é visto como “escuridão” pela ignorância - tiver desaparecido no seu próprio reino de Luz eterna, deixando para trás de si apenas a sua Ideação divina manifestada, os Logoi criativos têm a sua compreensão aberta, e veem no mundo ideal (até aqui oculto no pensamento divino) as formas arquetípicas de tudo, e passam a copiar e construir ou criar formas concretas com base nestas formas modelares, evanescentes e transcendentes.

Neste estágio de ação, o Demiurgo 185 ainda não é o Arquiteto.

Nascido no alvorecer da atividade, ele ainda tem que primeiro perceber o plano, compreender as formas ideais que estão enterradas no âmago da Ideação Eterna, já que as folhas-de-lótus do futuro, as pétalas imaculadas, estão ocultas dentro da semente daquela planta …….

No capítulo lxxxi do Ritual (do Livro dos Mortos egípcio 186), chamado “Transformação no Lótus”, o deus exclama com sua cabeça emergindo desta flor: “Eu sou o puro lótus, emergindo do Luminoso…….. Eu carrego as mensagens de Hórus.

Eu sou o puro lótus que vem dos campos Solares…….”.

A ideia do lótus pode ser localizada até mesmo no capítulo Eloísta, o primeiro do Gênesis, tal como se afirma em Ísis Sem Véu.

É nesta ideia que devemos procurar pela origem e pela explicação do verso da cosmogonia judaica que afirma: “E Deus disse, que a Terra produza …… a árvore frutífera que dá frutos conforme a sua espécie, e cuja semente está neles.” 187 Em todas as religiões primitivas, o “Filho do Pai” é o Deus criativo, isto é, o seu Em filosofia esotérica o Demiurgo ou Logos, visto como o CRIADOR, é simplesmente um termo abstrato, uma ideia, assim como “exército”. Este último é o termo geral para um corpo de forças ativas ou unidades trabalhadoras - os soldados - enquanto o Demiurgo é o composto qualitativo de uma multidão de Criadores ou Construtores.

Burnouf, o grande orientalista, capta e expressa esta ideia perfeitamente ao dizer que Brahmâ não cria a Terra, assim como tampouco cria o resto do universo.

“Tendo surgido ele próprio da alma do mundo, uma vez separado da causa primeira, ele faz evaporar e emana toda a natureza de si mesmo.

Ele não fica acima da natureza, mas está misturado com ela; Brahmâ e o universo formam um Ser, do qual cada partícula é na sua essência o próprio Brahmâ, que surgiu de si mesmo.” (Nota de H. P. Blavatsky) Livro dos Mortos egípcio: não confundir com a falsa obra “Livro Tibetano dos Mortos”, obra de feitiçaria inferior e antievolutiva, da linhagem antiteosófica dos chamados “Ningma”. Leia “O Livro Tibetano dos Mortos é Ningma” e “A Teosofia e o Bardo Thodol”. (Nota do Tradutor) Gênesis, I, 11. (Nota do Tradutor) 400 

pensamento tornado visível; e antes da era cristã, desde a Trimurti dos hindus até as três cabeças cabalísticas das escrituras tal como explicadas pelos judeus, a divindade una e tríplice de cada nação era completamente definida e substanciada em suas alegorias.

Este é o significado cósmico e ideal deste grande símbolo entre os povos orientais.

Mas, quando aplicado à devoção religiosa prática e exotérica - que também tem sua simbologia esotérica - o lótus passou a ser com o tempo o transmissor e o depositário de uma ideia mais terrestre.

Nenhuma das religiões dogmáticas escapou jamais da presença de algum elemento sexual em si, e até hoje elas degradam a beleza moral da ideia-raiz.

O seguinte trecho é reproduzido do mesmo manuscrito Cabalístico 188 citado acima:

“O Lótus crescendo nas águas do Nilo apontava para um significado semelhante.

A maneira de ele crescer era especialmente adequada como símbolo das atividades generativas.

Como resultado do seu amadurecimento, a flor do lótus, que leva consigo a semente para reprodução, é ligada como se fosse uma placenta à mãe-terra ou o útero de Ísis, através da água do útero, isto é, do rio Nilo, através do longo caule que se parece a um cordão, o umbigo.

Nada pode ser mais claro do que esse símbolo, e para torná-lo perfeitamente adequado à intenção do seu significado é acrescentada às vezes uma criança sentada sobre a flor, ou saindo dela.189 Assim, Osíris e Ísis, filhos de Cronos, o tempo infinito, com o desenvolvimento das suas forças naturais se tornam nessa imagem os pais da humanidade sob o nome de Hórus.” (Veja o item IX desta parte II do volume I, intitulado “A Lua, Deus Lunus, Febe”.) “Extrema ênfase é necessária quando se trata do uso desta função generativa como base de uma linguagem simbólica e de uma arte da expressão científica.

Pensar sobre a palavra leva de imediato à reflexão sobre o sujeito da causa criadora.

Observa-se que nos seus trabalhos a Natureza deu forma a um exemplar maravilhoso de mecanismo vivo, governado por uma alma viva acrescentada a ele; e o desenvolvimento vital e a história desta alma, em relação à sua origem, seu presente e seu futuro, ultrapassa todos os esforços do intelecto humano.

190 O bebê recém- nascido é um milagre sempre renovado, uma evidência de que, dentro do laboratório Neste ponto, também, Boris de Zirkoff dá como referência “o manuscrito Cabalístico de J.R. Skinner que está nos Arquivos de Adyar”, na Índia.

(Nota do Tradutor) Nos Puranas da Índia são Vishnu, o primeiro logos, e Brahmâ, o segundo logos, ou o criador ideal e o criador prático, que são respectivamente representados; um como manifestando o lótus, o outro como saindo dele.

(Nota de H. P. Blavatsky) Mas não os “esforços” das faculdades psíquicas treinadas de um Iniciado na metafísica Oriental, e nos mistérios da Natureza criativa.

Foi o profano de eras passadas que degradou o puro ideal da criação cósmica transformando-o num emblema da mera reprodução humana e das funções sexuais: a missão dos ensinamentos esotéricos e dos iniciados do Futuro é, e será, resgatar e purificar uma vez mais a concepção primitiva, tão tristemente profanada pela sua crua e grosseira aplicação a dogmas exotéricos e personificações por parte de religiosos teológicos e eclesiásticos.

A silenciosa adoração da Natureza abstrata ou numenal, única manifestação divina, é a única religião enobrecedora da Humanidade.

(Nota de H. P. Blavatsky) 

do útero, um poder criativo inteligente interveio para unir uma alma viva a uma máquina física.

A maravilha extraordinária deste fato acrescenta uma profunda sacralidade a tudo o que diz respeito aos órgãos de reprodução, como moradia e lugar de uma evidente intervenção construtiva da divindade.”

Esta é uma apresentação correta das ideias de antigamente, das concepções panteístas puras, impessoais e reverenciais, dos filósofos arcaicos de eras pré- históricas.

O mesmo não ocorre, no entanto, quando estas ideias são aplicadas à humanidade pecadora e às concepções grosseiras ligadas à personalidade.

Portanto, todo filósofo panteísta só pode considerar as ideias que se seguem e que refletem o antropomorfismo da simbologia judaica, como perigosas para a sacralidade da verdadeira religião, e adequadas apenas para a nossa era materialista, que é o resultado e o efeito direto daquele caráter antropomórfico.

Porque esta é a nota- chave de todo o espírito e essência do Velho Testamento.

“Portanto”, prossegue o manuscrito, tratando do simbolismo da arte-da-fala na Bíblia:

“O local do útero deve ser visto como O MAIS SAGRADO DOS LUGARES, o SANTUM SANCTORUM, e o verdadeiro TEMPLO DO DEUS VIVO.

192 O homem tem sempre considerado a posse da mulher uma parte essencial de si mesmo, para fazer um a partir de dois, e isso tem sido zelosamente preservado como sagrado.

Mesmo a parte da casa ou lar comum consagrada à moradia da esposa era chamada de penetralia - secreta ou sagrada - e a metáfora do Santo dos Santos nas construções sagradas é tirada da ideia do caráter sagrado dos órgãos de geração.

Levada até o extremo a descrição por metáfora, esta parte da casa é definida nos Livros Sagrados como ‘entre as coxas da casa’, e às vezes a ideia é expressada nas construções das grandes aberturas das portas das igrejas no meio de dois pilares.”

Nada parecido com esta ideia “levada ao extremo” jamais existiu entre os antigos e primitivos arianos.

Isso é comprovado pelo fato de que no período Védico as mulheres não eram colocadas à parte dos homens em penetralia ou “Zenanas”. A

 Veja os artigos “Como a Mulher Ilumina o Futuro” e “Um Cosmo Em Cada Feto Humano”. (Nota do Tradutor) Seguramente as palavras do antigo Iniciado nos mistérios primitivos do Cristianismo, “Não sabeis vós que sois o Templo de Deus?” (I Coríntios, 3:16), não poderia ser aplicado neste sentido aos seres humanos? O significado pode ter sido este, e foi, inegavelmente, nas mentes dos compiladores hebraicos do Velho Testamento.

E aqui está o abismo que existe entre o simbolismo do Novo Testamento e o cânone judaico.

Este golfo teria permanecido e teria sempre se ampliado, se o Cristianismo - especialmente e com ainda mais força a Igreja Latina - não tivesse lançado uma ponte sobre ele? O papado moderno agora eliminou o golfo completamente, graças ao seu dogma das duas concepções imaculadas, e ao caráter antropomórfico e ao mesmo tempo idólatra que atribuiu à Mãe do seu Deus.

(Nota de H. P. Blavatsky) [Subnota do Tradutor: Sobre as “duas concepções imaculadas”, veja a p. da parte I do volume I da presente obra, que corresponde às pp. 91-92 da edição original em inglês.

Além de Jesus, o Vaticano afirma que também a sua mãe, Maria, nasceu por uma concepção imaculada.

Na verdade a ideia tem origens pagãs, conforme HPB explica.] 402 

reclusão delas começou quando os muçulmanos - os herdeiros do simbolismo hebraico que só surgiram depois da visão eclesiástica dos cristãos - já tinham conquistado a terra e gradualmente imposto os seus costumes sobre os hindus.

A mulher pré-védica e pós-védica era tão livre quanto o homem, e nenhum pensamento terrestre impuro jamais se misturou com a simbologia religiosa dos arianos antigos.

A ideia e sua aplicação são puramente semíticas.193 Isso é corroborado pelo próprio autor desta revelação cabalística intensamente erudita, quando ele completa as passagens transcritas acima acrescentando:

“Se a estes órgãos como símbolos das agências cósmicas criativas pode ser acrescentada a ideia da origem das medidas e dos períodos de tempo, então realmente, nas construções dos Templos como Moradias de Divindades, ou de Jeová, a parte designada como Santo dos Santos, o lugar mais Sagrado, deveria tomar o seu nome da reconhecida sacralidade dos órgãos generativos, considerados como símbolos de medidas, assim como uma causa criativa.

Entre os SÁBIOS antigos, não havia nem o nome nem a ideia, e tampouco havia nenhum símbolo de UMA CAUSA PRIMEIRA.” …..

Decididamente não havia.

É melhor nunca pensar nisso e deixá-la para sempre sem nome, como faziam os primeiros panteístas, ao invés de degradar a sacralidade daquele Ideal de Ideais, ao arrastar os seus símbolos para estas formas antropomórficas! Aqui vemos mais uma vez o imenso abismo entre o pensamento religioso ariano e semítico: dois polos opostos - a Sinceridade e o Ocultamento.

Entre os brâmanes, que nunca atribuíram um elemento de “Pecado original” às funções procriativas naturais da humanidade, ter um filho é um dever religioso.

Um brâmane, nos tempos antigos, tendo completado sua missão como criador humano, se retirava para a selva e passava o resto dos seus dias em meditações religiosas.

Ele havia cumprido seu dever para com a natureza como homem mortal e como colega de trabalho dela, e a partir de então dedicava todos os seus pensamentos à porção imortal espiritual de si mesmo, vendo a porção terrestre como mera ilusão, como um sonho evanescente - conforme é de fato.

Para o semita, a questão foi diferente.

Ele inventou a tentação da carne em um jardim do Éden; descreveu o seu Deus (esotericamente, o Tentador e o Regente da Natureza) AMALDIÇOANDO para

 Cabe destacar que aqui Blavatsky define como “semíticas” as religiões que têm origem no judaísmo, sendo as mais conhecidas o islamismo, o cristianismo e a religião dos drusos, além da própria religião hebraica.

As religiões semíticas são também chamadas de “abraâmicas”. (Nota do Tradutor) “Arianos” significa “ários”, os hindus primitivos, povo oriental.

“Semíticos” significa “abraâmicos”, e se refere às religiões dos muçulmanos, drusos, cristãos e judeus.

O conceito inclui algumas religiões menos conhecidas.

O significado cósmico dos processos generativos, tais como a gravidez, a formação e evolução do feto humano, e assim por diante, é detalhadamente abordado nas Instruções de Blavatsky para a sua Escola Esotérica.

Veja-se por exemplo “Collected Writings”, HPB, TPH, volume XII, pp. 515-541. O nascimento é símbolo da iniciação.

Já mencionamos em nota anterior os artigos “Como a Mulher Ilumina o Futuro” e “Um Cosmo Em Cada Feto Humano”. (Nota do Tradutor) 

sempre um ato que estava na programação lógica daquela natureza.

195 Tudo isso exotericamente, assim como na aparência externa e na letra morta do Gênese e do resto; e ao mesmo tempo esotericamente o Semita via o suposto pecado e a suposta QUEDA como um ato tão sagrado que escolheu o órgão perpetrador do pecado original como o símbolo mais sagrado e mais adequado para representar aquele mesmo Deus para o qual, segundo a descrição, o funcionamento daquele órgão é uma desobediência e um PECADO eterno!

Quem pode jamais conhecer as profundidades paradoxais da mente semítica? E este elemento paradoxal, destituído do seu significado mais interno, agora passou todo ele para o dogma e a teologia cristãos!

A questão sobre se os primeiros Padres da Igreja conheciam o significado esotérico do (Velho) Testamento hebraico, ou se somente alguns poucos entre eles estavam conscientes do significado, enquanto os outros permaneciam sem conhecer o segredo, é algo a ser decidido pela posteridade.

De qualquer modo, uma coisa é certa.

Já que o aspecto esotérico do Novo Testamento concorda perfeitamente com o aspecto esotérico dos Livros Mosaicos Hebreus, e considerando que, ao mesmo tempo, um número expressivo de símbolos puramente egípcios e de dogmas pagãos em geral - a Trindade por exemplo - foram copiados e incorporados nos evangelhos sinóticos 197 e no evangelho de São João, fica claro que a identidade daqueles símbolos era conhecida pelos autores do Novo Testamento, fossem eles quem fossem.

Eles devem ter estado conscientes também da prioridade do esoterismo egípcio, já que eles adotaram vários símbolos que expressam concepções e crenças puramente egípcias - em seus significados externos e internos - e que não podem ser encontrados no cânone judaico.

Um deles é o lírio aquático nas mãos do Arcanjo, nas primeiras representações da sua aparição diante da Virgem Maria; e estas imagens simbólicas são preservadas até hoje na iconografia das Igrejas grega e romana.

Assim, a água, o fogo, a cruz, assim como a pomba, o cordeiro e outros animais sagrados, com todas as suas combinações, transmitem esotericamente um significado idêntico, e devem ter sido aceitos como um progresso em relação ao judaísmo puro e simples.

 A mesma ideia é expressada exotericamente nos incidentes do Egito.

O Senhor Deus submete o Faraó a intensas provações e “o atormenta com grandes pragas”, para que o rei não possa escapar da punição, e assim há pretexto para mais um triunfo do seu “povo Escolhido”. (Nota de H.P. Blavatsky) Fica aqui claro que a crítica às religiões abraâmicas ou semitas, feita por Blavatsky, se limita à crença e à religiosidade externas, à letra morta ou significado externo.

Blavatsky lamenta nesta frase que tais crenças tenham sido absorvidas pelo cristianismo destituídas do seu significado interno.

No parágrafo seguinte, no entanto, ela mostrará que nem tudo está perdido porque há esoterismo verdadeiro nos Evangelhos.

(Nota do Tradutor) Os evangelhos de Mateus, Marcos e Lucas são chamados de Sinóticos porque muitas das suas histórias são comuns, estão colocadas na mesma sequência, e usam com frequência as mesmas palavras.

(Nota do Tradutor) 404 

Porque o lótus e a água estão entre os símbolos mais antigos, e são, na sua origem, puramente arianos 198, embora tenham se tornado propriedade comum durante a expansão e a ramificação da quinta raça.

Vamos dar um exemplo.

As letras, assim como os números, eram todas místicas, tanto na sua combinação como quando eram tomadas separadamente.

A mais sagrada de todas é a letra M. Ela é tanto masculina como feminina, ou andrógina, e é usada na sua origem como símbolo da água, o grande Profundo.

Ela é mística em todos os idiomas, orientais e ocidentais, e vale como um glifo das águas, assim: . No esoterismo ariano, assim como no esoterismo semítico, esta letra sempre simbolizou as águas, isto é, em sânscrito MAKARA - o décimo signo do zodíaco - significa um crocodilo, ou melhor, um monstro aquático sempre associado com a água.

A letra MA é equivalente e corresponde ao número 5, o qual é composto de um binário, o símbolo dos dois sexos separados, e do ternário, símbolo da terceira vida, progênie do binário.

Isso, também, com frequência é simbolizado por um Pentágono, que constitui um símbolo sagrado, um Monograma divino.

199 MAITREYA é o nome secreto do Quinto Buddha, o Kalki Avatar dos brâmanes - o último MESSIAS que virá na culminação do Grande Ciclo.

Essa é também a letra inicial do termo grego Metis, Sabedoria Divina; de Mimra, a “palavra” ou Logos; e de Mitras (Mihr), a Mônada, Mistério.

Todos estes nascem, e são provenientes, do grande Profundo, e são os filhos de Maya, a Mãe; no Egito, de Mouth; na Grécia, de Minerva (Sabedoria Divina); de Maria, ou Miriam; de Mirra 200, etcétera; da Mãe do Logos cristão, e de Maya, a mãe de Buddha.

Madhava e Madhavi são os títulos dos deuses e deusas mais importantes do panteão hindu.

Finalmente, Mandala é em sânscrito “um círculo” ou um orbe (as dez divisões do Rig Veda). Os nomes mais sagrados na Índia começam geralmente com esta letra 201 - desde Mahat, o primeiro intelecto manifestado, e Mandara, a grande montanha usada pelos deuses para bater o Oceano, até Mandakin, o Ganga (Ganges) celestial, Manu, etc., etc.

Devemos dizer que isso é uma coincidência? É uma coincidência estranha, neste caso, se vemos que até mesmo Moisés - encontrado nas águas do Nilo - tem no seu nome esta consoante simbólica.

E a filha do faraó “deu a ele o nome de Moisés ….. porque”, disse ela, “eu o tirei da ÁGUA” (Êxodo, ii, 10). 202 Por outro lado, o nome Arianos, isto é, hindus antigos.

(Nota do Tradutor) Monograma: a combinação de duas ou mais letras (ou elementos gráficos) de modo a formar um símbolo.

(Nota do Tradutor) Mirra: na mitologia grega, mãe de Adônis.

(Nota do Tradutor) O Mestre espiritual de Helena Blavatsky pertence à dinastia dos Maurya ou Moria e nas Cartas dos Mahatmas ele frequentemente assina suas cartas usando apenas a inicial “M”. Veja o artigo “The Mauryan Dynasty”. (Nota do Tradutor) O mesmo com as sete filhas do sacerdote de Midiã, que, vindo para retirar água, conseguiram que Moisés desse água ao seu rebanho, serviço pelo qual o sacerdote dá a Moisés como esposa Zipporah (sippara - a onda brilhante). (Êxodo, ii) Tudo isso tem o mesmo significado secreto.

(Nota de H. P. Blavatsky) 

sagrado de Deus em hebraico, aplicado a esta letra M, é Meborach, o “Sagrado”, ou o “Abençoado”, e o nome para a água da Inundação é M’bul.

O que faz lembrar das “três Marias” na Crucificação, e a conexão delas com o Mar, ou a Água, pode concluir esta exemplificação.

É por isso que no judaísmo e no cristianismo o Messias está sempre ligado com a Água, com o Batismo, com Peixes (o signo zodiacal chamado Meenam em sânscrito) e mesmo com o Avatar Matsya (peixe), e o Lótus - símbolo do útero, ou o lírio aquático, que é o mesmo.

Nas relíquias do Egito antigo, quanto maior a antiguidade dos símbolos e emblemas votivos dos objetos exumados, com maior frequência são encontradas as flores de lótus e a água em relação com os Deuses Solares.

O deus Khnoom - o poder da umidade -, a água, conforme Tales ensinou, é o princípio de todas as coisas, e senta- se sobre um trono instalado em um lótus (informação da época da cidade de Saís, Serapeum). O deus Bes fica sobre um lótus, pronto para devorar a sua prole.

(Ibid., Abydos) Thoth, o deus do mistério e da sabedoria, o sagrado Escriba de Amenti, usa o disco solar em sua cabeça, sentado com uma cabeça de touro (cabe lembrar que o touro sagrado de Mendes é uma forma de Thoth) e um corpo humano, sobre um lótus completamente desenvolvido.

(Quarta Dinastia.) Finalmente, a deusa Heket repousa sob a forma de uma rã em cima de um lótus e mostra assim a sua conexão com a água.

Este símbolo da rã, inegavelmente a mais antiga das divindades egípcias, possui uma forma pouco poética que os Egiptólogos têm tentado inutilmente desvendar em seus mistérios e suas funções.

A sua adoção na Igreja pelos primeiros cristãos mostra que eles sabiam mais do que os nossos Orientalistas modernos.

A “deusa sapo ou rã” era uma das principais divindades cósmicas ligadas à criação, devido à sua natureza anfíbia, e principalmente por causa da sua aparente ressurreição, depois de longas eras de vida solitária grudada a velhos muros, rochas, etc.

A deusa rã-sapo não só participava da organização do mundo, junto com Khnoom, mas estava também ligada ao dogma da ressurreição.

203 Deve ter havido um significado muito profundo e sagrado neste símbolo, porque os primeiros cristãos egípcios o adotaram em suas igrejas, apesar do perigo de serem acusados de uma forma repugnante de zoolatria.

Uma rã ou sapo, colocada sobre uma flor de lótus ou simplesmente, sem o lótus, era a forma escolhida para as antigas lâmpadas da Igreja, nas quais eram gravadas as palavras “Eu sou a ressurreição” - 204. Estas deusas rãs são encontradas também em todas as

múmias.

 Entre os egípcios era a ressurreição do renascimento depois de 3.000 anos de purificação, seja no Devachan ou nos “campos de bem-aventurança”. (Nota de H. P. Blavatsky) Tais “deusas-rãs” podem ser vistas em Bulaque, no museu do Cairo.

A fonte da afirmação sobre as lâmpadas da igreja e suas inscrições é o erudito ex-diretor do Museu de Bulaque, o sr. Gaston Maspero.

(Veja o seu “Guide du Visiteur au Musée de Bulaq”, p. 146.) (Nota de H. P. Blavatsky) 406 

9. A Lua, Deus Lunus, Febe (Volte para o Sumário)

Este símbolo arcaico é o mais poético de todos os símbolos, e também o mais filosófico.

Os gregos antigos davam grande destaque a ele, e os poetas modernos o usam até a exaustão.

A Rainha da Noite, avançando pelo céu com a sua luz incomparavelmente majestosa, e lançando tudo na escuridão - até mesmo Héspero 205 -, enquanto espalha o seu manto de prata sobre todo o mundo sideral, tem sido sempre um tema favorito entre todos os poetas do cristianismo, desde Milton e Shakespeare até o mais recente dos versificadores.

Mas a refulgente lâmpada noturna, com seu séquito de estrelas inumeráveis, só falava para a imaginação dos profanos.

Até recentemente, a Religião e a Ciência nada tinham a ver com o belo mito.

No entanto, a fria e casta Lua, nas palavras de Shelley, ela -

…… “Que torna bonito tudo aquilo para que sorri, Aquele santuário viajante de uma chama suave, e no entanto gelada, Que sempre se transforma, mas permanece a mesma, E aquece, mas não ilumina” ……

continua tendo uma relação mais próxima da Terra do que de qualquer outro orbe sideral.

O Sol é o doador de vida para todo o sistema planetário; a Lua é a fonte de vida do nosso globo; e as primeiras raças compreendiam e sabiam disso mesmo nos seus primórdios.

A Lua é a Rainha e é o Rei, e foi o Rei Soma antes de transformar- se em Febe e na casta Diana.

Ela é preeminentemente a divindade dos cristãos, através dos judeus mosaicos e cabalísticos, embora o mundo civilizado possa ter ignorado este fato durante longas eras; na verdade, desde que o último Padre da Igreja morreu, levando consigo para a sepultura os segredos dos templos pagãos.

Para os “Padres” - como Orígenes e Clemente de Alexandria - a Lua era o símbolo vivo de Jeová: a fonte de vida e a fonte da morte, o organizador da existência - em nosso Mundo.

Porque, se Ártemis era Luna no Céu, e, entre os gregos, era Diana na Terra, que presidia o nascimento das crianças e a vida, - entre os egípcios ela era Hekat (Hecate) no Inferno, a deusa da Morte, que governava a magia e os encantamentos.

Mais: como uma Lua personificada, cujos fenômenos são triádicos, Diana-Hecate-Luna é o três-em-um. Porque ela é Diva triformis, tergémina, tríceps - tem três cabeças sobre um pescoço 206, como Brahmâ-Vishnu-Shiva.

Portanto, ela é o protótipo da nossa Trindade, que nem sempre foi inteiramente masculina.

O número sete, tão proeminente na Bíblia, tão sagrado no seu sétimo (Sabbath) dia, chegou até os judeus desde a Antiguidade, e tem a sua origem nos quatro números

 Héspero, na mitologia grega, é uma personificação da estrela vespertina, o planeta Vênus ao entardecer.

(Nota do Tradutor)

A deusa nas estátuas de Alcâmenes.

(Nota de H. P. Blavatsky) 

sete contidos nos 28 dias do mês lunar, sendo que cada porção setenária corresponde a um quarto da Lua.

Vale a pena apresentar nesta obra uma visão geral da origem e do desenvolvimento do mito lunar e da sua adoração na antiguidade histórica, no nosso lado do globo.

A origem mais remota do mito não pode ser determinada pela ciência exata, porque esta rejeita a tradição; enquanto para a Teologia, que, sob a orientação dos Papas astuciosos, coloca um selo de proibido sobre cada pedaço de literatura que não tenha o Imprimatur da igreja de Roma, a história arcaica do mito lunar é um livro fechado.

A questão sobre qual é a filosofia religiosa mais antiga, se a egípcia ou a ariana hindu - e a Doutrina Secreta afirma que a mais antiga é a hindu - não tem grande importância neste caso, porque a “adoração” lunar e a “adoração” solar são as mais antigas do mundo.

Ambas sobreviveram, e predominam até hoje em todo o mundo, em alguns casos abertamente, em outros - por exemplo, na simbologia cristã - de maneira secreta.

O gato, um símbolo lunar, era sagrado para Ísis, sendo a própria Ísis a Lua em certo sentido, enquanto Osíris era o Sol.

O gato é visto com frequência no alto do Sistro 207 que está na mão da deusa.

Este animal era alvo de grande veneração na cidade de Bubástis, que entrava em profundo luto cada vez que morria um gato sagrado, porque Ísis, como Lua, era particularmente adorada nesta cidade de Mistérios.

O simbolismo astronômico ligado ao gato já foi abordado na seção I desta parte II do volume I, intitulada “Simbolismo e Ideogramas”, e nenhuma descrição é melhor que a do sr. G. Massey, em suas Palestras e em “The Natural Genesis”. O olho do gato, afirma-se, parece acompanhar as fases lunares em seu crescimento e declínio, e os seus orbes brilham como duas estrelas na escuridão da noite.

Como resultado temos a alegoria mitológica que mostra Diana escondendo-se sob a forma de um gato na Lua, quando, em companhia de outras divindades, ela estava tratando de escapar de Tifão 208 (veja as Metamorfoses de Ovídio). A Lua, no Egito, era tanto o “Olho de Hórus” como o “Olho de Osíris”, o Sol.

O mesmo ocorre com o Cinocéfalo.

O macaco com cabeça de cachorro era um glifo para simbolizar o Sol e a Lua, alternadamente, embora o cinocéfalo seja um símbolo mais Hermético do que religioso.

Porque ele é o hieróglifo de Mercúrio, o planeta, assim como o do Mercúrio dos filósofos alquímicos, “já que”, dizem os alquimistas, “Mercúrio tem que estar sempre perto de Ísis, como ministro dela, pois sem Mercúrio nem Ísis nem Osíris podem realizar qualquer coisa no GRANDE TRABALHO.” Cinocéfalo, sempre que representado com os Caduceus, com a Crescente ou com o Lótus, é um glifo do Mercúrio “filosófico”; mas quando visto com um junco, ou com um rolo de pergaminho, representa Hermes, o secretário e conselheiro de Ísis, assim como Hanuman cumpria a mesma função junto a Rama.

 Sistro é um instrumento de percussão do Egito antigo que era sacudido durante cerimônias religiosas.

(Nota do Tradutor) Tifão, ou Tífon, ou Tufão, um gigante, na mitologia grega, pai dos ventos destruidores.

(Nota do Tradutor) 408 

Embora os adoradores do Sol propriamente ditos, os parsis, sejam poucos, não só a maior parte da mitologia e da história do hinduísmo está baseada e mesclada com estas duas devoções, mas também ocorre o mesmo com a própria religião cristã.

Elas deram o tom das teologias tanto da igreja católica romana como da igreja protestante desde a origem delas até os dias modernos.

Na verdade, a diferença entre a fé hindu ariana e a fé europeia ariana é muito pequena, e para ver este fato basta levar em conta as ideias fundamentais de ambas.

Os hindus têm orgulho de chamar a si mesmos de Suryas e Chandravansas (da dinastia solar e da dinastia lunar). Os cristãos afirmam que isso é uma idolatria, e no entanto aderem a uma religião inteiramente baseada nos cultos solares e lunares.

É inútil e não faz sentido que os protestantes reclamem da “mariolatria” dos católicos romanos, que se baseia nos antigos cultos de deusas lunares, quando eles próprios adoram Jeová, um deus preeminentemente lunar, e quando as duas igrejas aceitaram em suas teologias o Cristo-“Sol” e a trindade lunar.

É muito pouco o que se sabe da adoração da Lua entre os caldeus, do deus babilônico Sin, chamado pelos gregos de “Deus Lunus”, e este pouco que se sabe tende a desorientar o estudante profano que não consegue compreender o significado esotérico dos símbolos.

Tal como é popularmente conhecido pelos escritores e filósofos profanos da antiguidade (porque os que eram iniciados faziam votos solenes de manter silêncio), os caldeus eram os devotos da Lua sob os vários nomes dela (ou dele) 209, assim como os judeus, que vieram depois deles.

No já mencionado manuscrito inédito sobre a Arte da Fala, ao indicar-se uma chave da formação da linguagem (simbólica) antiga, é apresentada uma razão de ser lógica para esta dupla devoção.

Isso é escrito por um erudito e místico maravilhosamente lúcido e bem-informado, que faz o relato na forma abrangente de uma hipótese.

No entanto, a hipótese se torna necessariamente um fato comprovado na história da evolução religiosa do pensamento humano, para qualquer um que já tenha tido um vislumbre do segredo da Simbologia antiga.

Assim, ele afirma:

“Uma das primeiras ocupações dos seres humanos, ligada às ocupações que giram em torno das necessidades práticas, seria a percepção dos períodos de tempo marcados no arco da abóboda celeste acima do nível do horizonte, ou acima do plano das águas calmas.

Estes períodos viriam a ser identificados como dia e noite, como fases da Lua, como revoluções estelares ou sinódicas, como o período do ano solar, levando em conta a recorrência das estações, e com a aplicação de tais períodos segundo a medida natural do dia e da noite, ou do dia dividido entre luz e escuridão.

Seria descoberto também que havia um dia solar mais longo e mais curto, e que havia dois dias solares com dias e noites iguais, dentro do período do ano Em algumas culturas a divindade da Lua era masculina.

(Nota do Tradutor) A Mitologia Antiga inclui a astronomia antiga, assim como a astrologia.

Os planetas eram os ponteiros que indicavam, no mostrador do nosso sistema solar, as horas de certos acontecimentos periódicos.

Assim, Mercúrio era o mensageiro cuja tarefa consistia em manter o tempo durante os fenômenos diários solares e lunares, e por outro lado estava ligado ao deus e à deusa da Luz.

(Nota de H. P. Blavatsky) 

solar; e os pontos em que eles ocorrem no ano seriam marcados com grande precisão nos grupos estelares ou constelações, que estão sujeitos a movimentos retrógrados, que ao longo do tempo requereriam correção por intercalação, como foi o caso com a descrição do Dilúvio, em relação ao qual foi feita uma correção de 150 dias para um período de 600 anos, durante o qual a confusão de marcos de referência havia aumentado …… isso iria naturalmente acontecer ….. com todas as raças em todos os tempos; e este conhecimento deve ser considerado como inerente à raça humana, antes do que nós chamamos de período histórico…..”.

Sobre esta base, o autor busca por alguma função física natural possuída em comum por toda a raça humana, e ligada às manifestações periódicas, de modo que “a conexão entre os dois tipos de fenômenos …… tornou-se fixa no uso popular.” Ele encontra esta função nos seguintes fatos:

“(a) Nos fenômenos fisiológicos femininos a cada mês lunar de 28 dias, ou quatro semanas de sete dias cada, de modo que 13 ocorrrências do período devem ocorrer a cada 364 dias, o que constitui o ano solar de 52 semanas, com sete dias cada.

(b) A aceleração do feto é marcada por um período de 126 dias, ou 18 semanas de sete dias cada.

(c) Aquele período que é chamado ‘período de viabilidade’ tem 210 dias, ou 30 semanas de sete dias cada.

(d) O período do parto é alcançado em 280 dias, ou um período de 40 semanas de sete dias cada, ou dez meses lunares de 28 dias cada, ou nove meses do calendário de 31 dias cada, contando no arco real do céu para encontrar a medida do período de transição desde a escuridão do útero até a luz e a glória da existência consciente, aquele contínuo mistério e milagre inescrutável …… Assim os períodos de tempo observados, marcando os trabalhos da função do nascimento, naturalmente se tornariam uma base para cálculos astronômicos …… Podemos quase afirmar …… que este era o modo de calcular em todas as nações, seja independentemente, seja de modo intermediado ou indiretamente através de ensino.

Este era o modo de cálculo entre os hebreus, porque mesmo hoje eles calculam o calendário por meio dos 354 ou 355 dias do ano lunar, e nós possuímos uma evidência especial de que este era o modo de calcular entre os egípcios antigos, sendo que a prova é a seguinte:

“A ideia básica que está na origem da filosofia religiosa dos hebreus é a de que Deus contém todas as coisas em si mesmo 211, e de que o homem é a sua imagem, com a noção de homem incluindo a mulher …… O lugar do homem e da mulher entre os hebreus era ocupado entre os egípcios pelo touro e pela vaca, sagrados para Osíris e Ísis 212, que eram representados, respectivamente, por um homem com uma cabeça de touro, e uma mulher com cabeça de vaca, símbolos que eram objeto de culto.

É notável o fato de que Osíris simbolizava o Sol e o rio Nilo, e o ano tropical de dias, número que é o valor da palavra Neilos, e o touro; e era também o princípio do Uma caricatura e uma versão miniaturizada da ideia vedantina de Parabrahmam, que contém dentro de si mesmo o Universo inteiro, e que é ele mesmo aquele Universo ilimitado, não existindo nada fora de si mesmo.

(Nota de H. P. Blavatsky) Assim como são sagrados até hoje na Índia, o touro de Shiva e a vaca representando várias Shakti - deusas.

(Nota de H. P. Blavatsky) 410 

fogo e da força vital, enquanto Ísis era a Lua, o leito do rio Nilo, ou a Mãe Terra, para cujas energias parturientes era necessária a água, o ano lunar de 354-364 dias, o marcador-do-tempo dos períodos de gestação; e a vaca era assinalada pela, ou com, a Lua crescente ……”.

“Mas o uso da vaca pelos egípcios em lugar da mulher usada pelos hebreus não significava nenhuma diferença radical de significado, e sim uma confluência dos ensinamentos; era apenas a colocação de um símbolo de valor comum, ou seja, o período de gravidez da vaca e da mulher era considerado igual, com 280 dias, ou dez meses lunares de quatro semanas cada.

E neste período estava o valor essencial deste animal como símbolo, cuja imagem era uma Lua nova crescente …… 213 Estes períodos naturais de gestação são objeto de uso simbólico em todo o mundo.

Eram empregados como símbolos pelos hindus, e são usados de modo extremamente claro pelos antigos americanos, e nas tábuas de Richardson e Gest, na Cruz de Palenque, e estão claramente na base da formação das formas do calendário dos Maias de Yucatán, dos hindus, dos assírios e dos antigos babilônios, assim como dos egípcios e dos antigos hebreus.

Os símbolos naturais …… seriam o falo ou o falo e yoni …… ou macho e fêmea.

Na realidade, as palavras traduzidas pelos termos gerais macho e fêmea, no verso 27 do primeiro capítulo do Gênesis, são …… sacr e n’cabrah, ou literalmente falo e yoni 214, enquanto a representação dos emblemas fálicos indicaria de modo muito precário os membros genitais do corpo humano, quando são consideradas as suas funções e o desenvolvimento das vesículas-de-sementes que emanam deles 215; seria indicado então um modo de medir o tempo lunar, e, através do tempo lunar, o tempo solar.” ……

Esta é a chave fisiológica e antropológica para o símbolo da Lua.

A chave que abre o mistério da teogonia, ou a evolução dos deuses manvantáricos, é mais complicada, e nada tem de fálico em si. Tudo nela é místico e divino.

Mas os judeus, além de conectarem Jeová diretamente com a Lua como um deus generativo, preferiram ignorar as hierarquias mais elevadas, e transformaram algumas delas (constelações zodiacais e deuses planetários) em seus Patriarcas, evemerizando 216 assim a ideia puramente teosófica e arrastando-a para baixo, até o nível da humanidade pecadora.217 (Veja a seção “O Santo dos Santos: Sua Degradação”, na parte II do Daí a adoração da Lua pelos hebreus.

(Nota de H. P. Blavatsky) “Macho e fêmea, ele os criou”. (Nota de H. P. Blavatsky) Ou seja, vesículas seminais.

(Nota do Tradutor) Isto é, personalizando.

(Nota do Tradutor) O fato de que HPB mostra com rigor as falhas do judaísmo serve para evitar que ela seja considerada “excessivamente pró-judaica”, já que numerosas páginas da presente obra se apoiam na tradição hebraica e em documentos cabalísticos, como vemos nesta seção dedicada à Lua.

Ela escreve desde o ponto de vista da sabedoria oriental, muito mais antiga que as tradições ocidentais.

Mesmo assim, fica clara nos seus escritos todos a inevitável centralidade da tradição esotérica judaica na cultura do Ocidente.

(Nota do Tradutor) 

volume II da presente obra.) O manuscrito do qual o trecho acima é reproduzido explica muito claramente a que hierarquia de deuses Jeová pertencia, e quem era este DEUS judeu, porque mostra em linguagem direta aquilo em que a autora tem insistido sempre - isto é, que o Deus que os cristãos atribuíram a si mesmos não era melhor que o símbolo lunar da função reprodutiva ou generativa da natureza.

Eles sempre ignoraram até mesmo o deus secreto hebraico dos cabalistas, Ain-Soph, tão grandioso como Parabrahmam nas concepções místicas e cabalísticas primitivas.

Mas não é a Cabala de Rosenroth 218 que poderá jamais transmitir os verdadeiros ensinamentos originais de Simeon-Ben-Iochai, supremamente metafísicos e filosóficos.

E quantos são, entre os estudantes de Cabala, aqueles que sabem alguma coisa do assunto exceto através das suas distorcidas traduções latinas? Examinemos a ideia que levou os judeus antigos a adotar um substituto para o eterno INCOGNOSCÍVEL, e que desorientou os cristãos, levando-os a confundir o substituto com a realidade.

“Se a estes órgãos (falo e yoni), como símbolos de agências cósmicas criativas, for acrescentada a ideia de …… períodos de tempo, então, realmente, na construção de Templos como Moradias da Divindade, ou de Jeová, aquele posto 219 designado como Santo dos Santos, ou como o Local Mais Elevado, deveria tomar o seu nome do caráter reconhecidamente sagrado dos órgãos generativos, considerados como símbolos das medidas assim como da Causa criativa.”

“Entre os sábios antigos, não havia qualquer nome, nem ideia, nem símbolo, para a Causa Primeira.

220 Entre os hebreus, a concepção indireta dela era expressada cuidadosamente por um termo de negação da compreensão - isto é, Ain-Soph, ou o Sem Limites.

Mas o símbolo da sua primeira manifestação compreensível era a concepção de um círculo com a linha de seu diâmetro ……. (Veja o Proêmio da Parte I do volume I), transmitindo uma ideia ao mesmo tempo geométrica, fálica e astronômica …… porque o um nasce do zero, ou do Círculo, sem o qual não poderia existir, e do um, ou do primitivo um, surgem os nove algarismos e, geometricamente, todas as formas planas.

Assim, na Cabala, este círculo, com a linha do seu diâmetro, é a imagem dos dez Sefirotes ou Emanações, que compõem Adão Cadmon, o Homem Arquetípico, a origem criativa de todas as coisas …… Esta ideia de conectar o círculo e a linha do diâmetro, isto é, o número 10, com o significado dos órgãos reprodutores e com o Lugar Mais Sagrado, foi empregada na construção da Câmara do Rei ou Santo dos Santos da grande Pirâmide, no Christian Knorr von Rosenroth, cabalista cristão do século 17, alemão.

(Nota do Tradutor) Posto, ou “post” no original em inglês: entre outras acepções, o lugar em que fica uma sentinela; um posto de cuidado e vigilância; uma guarnição de onde se zela por um determinado espaço ou território.

(Nota do Tradutor) Porque ela era demasiado sagrada para eles.

Ela é mencionada como AQUILO nos Vedas.

É a “Causa Eterna”, e portanto não pode ser vista como uma “Causa Primeira”, uma expressão que implica que em algum momento não existia causa alguma.

(Nota de H.P. Blavatsky) 412 

Tabernáculo de Moisés, e no Santo dos Santos do Templo de Salomão.

…… É a imagem de um duplo útero, porque em hebraico a letra hé, , é ao mesmo tempo o número cinco e o símbolo do útero, e duas vezes cinco é dez, o número fálico.”

Este “duplo útero” também mostra a dualidade da ideia transmitida desde o plano mais alto e mais espiritual para o plano mais baixo ou terrestre, e que é limitada pelos judeus a este último.

Entre eles, portanto, o número sete adquiriu o lugar mais proeminente na sua religião exotérica, um culto de formas externas e rituais vazios; como o sabá deles, por exemplo, o sétimo dia dedicado à sua divindade, a Lua, símbolo do Jeová generativo.

Enquanto em outras nações o número sete era típico da evolução teogônica, dos ciclos, dos planos cósmicos e das Setes Forças e dos Sete Poderes Ocultos no Cosmos como um todo ilimitado, cujo primeiro triângulo superior era inalcançável pelo intelecto finito do ser humano - enquanto outras nações, portanto, se ocupavam, devido à sua forçosa limitação do Cosmos no espaço e no tempo, apenas com o seu plano setenário manifestado, os judeus concentraram este número somente na Lua, e basearam nela todos os seus cálculos sagrados.

Assim, vemos o cuidadoso autor do manuscrito citado acima destacar, em relação à metrologia dos judeus, que:

“Se 20.612 for multiplicado por 4/3, o produto dará uma base para determinar a revolução média da Lua; e se esse produto for novamente multiplicado por 4/3, este produto continuado dará uma base para descobrir o período exato do ano solar médio …… esta fórmula se torna algo de grande utilidade para a descoberta dos períodos astronômicos de tempo.”

Este número duplo (macho e fêmea) é simbolizado também em alguns ídolos bem conhecidos: por exemplo, Ardanari-Ishwara, a Ísis dos hindus, Eridanus, ou Ardan, ou o Jordão hebreu, ou a fonte da descida.

Ela está pousada sobre uma folha de lótus que flui sobre a água.

Mas o significado é que ela é andrógina ou hermafrodita, que é falo e yoni combinados, o número 10, a letra hebraica Jod, , a contenção de Jeová.

Ela, ou melhor, ela-ele, dá os minutos do mesmo círculo de 360 graus.”

“Jeová” no seu melhor aspecto é Binah, “a Mãe mediadora mais elevada, o Grande Mar ou Espírito Santo”; portanto pode ser melhor encarado como um sinônimo de Maria, mãe de Jesus, do que como sinônimo do Pai dele; esta “Mãe, sendo Mare em latim”, o Mar está aqui também, Vênus, a Stella del Mare, “Estrela do Mar”.

Os ancestrais dos misteriosos acadianos - os chandravansas ou indovansas, os Reis Lunares que a tradição descreve como reinando em Prayag (Allahabad) eras antes da era atual - haviam vindo da Índia e trazido com eles o culto dos seus ancestrais, o culto de Soma e de seu filho Budha, que depois se transformou no culto dos caldeus.

 Neste ponto Boris de Zirkoff informa que o trecho está nos fólios 21-22 do manuscrito de Skinner - o manuscrito cabalístico que HPB vem citando, segundo registramos anteriormente em nota.

Na transcrição, seguimos aqui o original revisado da edição de Boris, que fez a verificação nos arquivos de Adyar.

Neste trecho seguimos também a divisão de parágrafos de Boris, com parágrafos mais curtos.

(Nota do Tradutor) 

No entanto este culto, à parte da astrologia e da heliolatria, não era em sentido algum uma idolatria.

Pelo menos, não era mais idolatria do que o simbolismo católico romano que liga a Virgem Maria - a Magna Mater dos sírios e dos gregos -com a Lua.

Os católicos romanos mais piedosos têm profundo orgulho deste culto, e dizem isso em voz alta.

Em uma Memoire para a Academia francesa, o Marquês De Mirville diz:

“É bastante natural que, como uma profecia inconsciente, Ammon Ra fosse o marido da sua mãe, já que a Magna Mater dos cristãos é precisamente a esposa do filho que ela concebe …… Nós (cristãos) podemos entender agora por que Neith lança esplendor sobre o Sol, enquanto permanece sendo a Lua, já que a VIRGEM, que é a RAINHA DO CÉU, como o era Neith, veste-se com o esplendor da Lua, e veste por sua vez o CRISTO-SOL.

‘Tu vestis solem et te sol vestit’ ……” -

cantam os católicos romanos durante o serviço devocional deles, e De Mirville acrescenta:

“Nós (cristãos) entendemos também por que é que a famosa inscrição em Saís afirmava que ‘ninguém jamais ergueu o meu peplum (véu)’, considerando que esta frase, traduzida literalmente, constitui o resumo do que é cantado na Igreja no dia da concepção imaculada.” 222 (“ARCHEOLOGY OF THE VIRGIN MOTHER”, p. 117)

Seguramente nada poderia ser mais sincero do que isso! Estas palavras justificam inteiramente o que o sr. Gerald Massey disse em sua Palestra “Luniolatry, Ancient and Modern”:

“O homem na Lua (Osíris-Sut, Jeová-Satã, Cristo-Judas, e outros gêmeos lunares) é com frequência acusado de má conduta …… Nos fenômenos lunares a Lua era uma como a Lua, que era dupla em sexo, e tríplice em caráter, como mãe, como filha e como macho adulto.

Assim, o filho da Lua se tornou o cônjuge da sua própria mãe! Isso não poderia ter sido evitado se era necessário ter alguma reprodução.

Ele foi compelido a ser o seu próprio pai! Estas relações foram repudiadas pela sociologia posterior, e o homem primitivo da Lua tornou-se um tabu.

No entanto, na sua fase mais posterior, e mais inexplicável, isto se transformou na doutrina central da mais grosseira superstição que o mundo já viu, porque estes fenômenos lunares e as suas relações apresentadas de maneira humanizada, inclusive as incestuosas, são o próprio alicerce da Trindade na Unidade do cristianismo.

Através da falta de conhecimento do simbolismo, a representação simples do tempo antigo tornou-se o mistério religioso mais profundo da moderna luniolatria.

223 A igreja romana, sem ter em momento algum vergonha da situação, apresenta a Virgem Maria como vestida com o Sol, tendo a seus pés a Lua com guampas 224, segurando o filho lunar Os católicos celebram a concepção imaculada de Maria em oito de dezembro.

Em oito de setembro, nove meses depois, se comemora o nascimento de Maria.

(Nota do Tradutor) Luniolatria: culto lunar.

(Nota do Tradutor) Lua com guampas, isto é, Lua crescente.

(Nota do Tradutor) 414 

nos seus braços, como criança e cônjuge da mãe Lua.

A mãe, a criança, e o macho adulto, são fundamentais.” “Desta forma pode ser comprovado que a nossa Cristologia é mitologia mumificada, e sabedoria das lendas, que nos foram impostas através do Velho Testamento e do Novo Testamento como revelação divina transmitida pela própria voz de Deus.” Há no Zohar uma alegoria encantadora que revela melhor que qualquer outra o verdadeiro caráter de Jeová ou YHVH na concepção primitiva dos cabalistas hebreus.

Está agora incluída na filosofia da Cabala de Ibn Gebirol, traduzida por Isaac Myer.

225 “Na Introdução escrita por R’Hez’quee-yah, que é muito antiga”, diz o autor, “e forma parte da nossa edição Brody do Zohar (I, 5b. sq.) está um relato de uma viagem feita por R. El’azar, filho de R. Shim-on b. Io’hai e o Rabino Abbah.” Eles encontraram um homem com um fardo pesado e perguntaram o seu nome; mas ele recusou-se a dizer seu nome e passou a explicar a eles a Torá (a Lei). Eles perguntaram: “Quem fez com que tu caminhasses assim e carregasses um fardo tão pesado?” Ele respondeu: “A letra (Yod, que é igual a 10, e é a letra simbólica de Kether, assim como é a essência e o germe do santo nome , YHVH)” …… Eles disseram a ele: “Se tu nos disseres o nome do teu pai, nós beijaremos o pó dos teus pés”. Ele respondeu: “Quanto ao meu pai, ele tinha sua moradia no Grande Mar, e ele era um peixe, lá” (como Vishnu e Dagon ou Oannes) “que (primeiro) destruiu o grande mar …… e ele era grande e poderoso e ‘Ancião dos Dias’, até que ele engoliu todos os outros peixes no (Grande) Mar” …… R. El’azar escutou e disse a ele: “Tu és o Filho da Grande Chama Sagrada, tu és o Filho de Rab Ham - ’nun-ah Sabah [o velho: o peixe em Aramaico ou Caldeu é nun (meio-dia)] tu és o Filho da Luz da Torá”, (Dharma) etc.

E então o autor explica que o sefirote feminino, Binah, é chamado pelos cabalistas de grande mar: portanto, Binah, cujos nomes divinos são Jeová, Yad e Elohim, é simplesmente a Tiamat dos caldeus, o poder feminino, o Thalatth de Beroso 226, que governa acima do Caos, e foi transformado mais tarde pela teologia cristã de modo a ser a serpente e o demônio.

Ela-Ele (Yah-hovah) é o divino (Heh, e Eva). Este Yah-hovah, então, ou Jeová, é idêntico com o nosso Caos - Pai, Mãe, Filho - no plano material e no Mundo puramente físico.

Demônio e Deus ao mesmo tempo; o Sol e a Lua, o bem e o mal, Deus e o Diabo.

 O livro a que se refere HPB está disponível nos websites associados: “Qabbalah”. (Nota do Tradutor) Tiamat: a deusa primordial do mar na antiga Babilônia.

Thalatth: o oceano, entre os caldeus, o grande princípio generativo do espaço profundo.

Beroso: um escritor babilônico da era helenística.

(Nota do Tradutor) A teosofia ensina que não há maldade no Universo (veja a Carta 88 em “Cartas dos Mahatmas”). A existência cíclica de destruição faz parte da lei natural e da lei da evolução.

Cabe lembrar, por exemplo, que no início do Livro de Jó, Deus e o Demônio dialogam sobre Jó, que o diabo acusa de ser injustamente protegido por Deus.

Deus então autoriza o demônio a perseguir livremente Jó. Ou seja, Deus e o Diabo são dois aspectos - o construtivo e o destrutivo - da Lei; e cada discípulo necessita provar, assim como Jó, que não é derrotado pelas forças negativas da Natureza e que pode avançar por mérito próprio no seu aprendizado.

(Nota do Tradutor) 

O magnetismo lunar gera a vida, a preserva, e a destrói, tanto psíquica como fisicamente.

E se astronomicamente a Lua é um dos sete planetas do mundo antigo, em teogonia ela é um dos regentes do mundo; e é assim agora entre os cristãos, tanto como entre os pagãos; os cristãos se referiam a ela como um dos seus arcanjos, e os pagãos, como um dos seus deuses.

Portanto, pode ser facilmente compreendido o significado do “conto de fadas” traduzido por Chwolson a partir de um velho manuscrito caldeu transposto para o árabe, sobre Qû-tâmy ter sido instruído pelo ídolo da Lua (Veja o volume III). Seldenus nos conta o segredo, assim como Maimônides (Moreh Nevochim, Livro III, cap.

xxx). 229 Os adoradores dos Teraphim (os Oráculos Judaicos) “esculpiam imagens, e afirmavam que a luz das principais estrelas (planetas) as permeava completamente, de modo que as VIRTUDES angélicas (ou os regentes das estrelas e dos planetas) conversavam com eles, ensinando-lhes muitas coisas e artes extremamente úteis.” E Seldenus explica que os Teraphim eram construídos e compostos conforme a posição de certos planetas, aqueles que os gregos chamavam de , e de acordo com números que estavam situados no céu e que eram chamados de , ou deuses tutelares.

Os que localizavam os eram chamados de , ou adivinhos, pelos . (Seldenus, De Dii Syriis, Syntagmata I, cap.

ii: “De Teraphim Labanis, etc.”.) Veja mais sobre os Teraphim, mais adiante.

Foram estas frases, no entanto, da “Nabathean Agriculture”, que assustaram os cientistas e fizeram com que eles definissem a obra como “ou um texto apócrifo ou um conto de fadas, indigno da atenção de um membro da Academia.” Ao mesmo tempo, tal como foi mostrado, fervorosos católicos e protestantes despedaçaram a obra metaforicamente; os católicos, porque ela “descreve a adoração de demônios”, e os protestantes porque é “ímpia”. Estão todos errados, mais uma vez.

A obra não é um conto de fadas; e em relação a devotos piedosos da igreja, a mesma adoração pode ser mostrada nas escrituras, por mais que estejam distorcidas pela tradução.

O culto do Sol e da Lua, assim como o culto das Estrelas e o culto dos Elementos, estão presentes e figuram na teologia cristã; são defendidos pelos papistas, e são fortemente negados pelos protestantes - por sua própria conta e risco.

Dois exemplos disso podem ser dados.

 Referência ao volume III da edição original em inglês de “A Doutrina Secreta”, que nunca foi publicado.

Examine o texto O Resgate de ‘A Doutrina Secreta’. (Nota do Tradutor)

Moreh Nevochim - ou seja, “O Guia dos Perplexos”, a obra clássica de Maimônides.

(Nota do Tradutor) Nas referências bibliográficas de Seldenus, seguimos a edição de Boris de Zirkoff, mais documentada.

HPB volta a mencionar os Teraphim no volume II da presente obra.

(Nota do Tradutor) 416 

Amiano Marcelino ensina que as adivinhações antigas eram sempre realizadas com a ajuda dos Espíritos dos Elementos, “Spiritus elementorum, e em grego πνεύματα τῶν στοιχείων ” (I, I, 21).

Mas agora se vê que os planetas, os Elementos e o Zodíaco, eram simbolizados não só em Heliópolis pelas doze pedras chamadas de “mistérios dos elementos”, elementorum arcana, mas também no templo de Salomão, e, como foi destacado por vários autores, em diversas antigas igrejas italianas e mesmo na Notre Dame de Paris, onde podem ser vistos até hoje.

Nenhum símbolo - nem mesmo o Sol - foi mais complexo em seus múltiplos significados do que o símbolo lunar.

O seu sexo era, naturalmente, dual.

Para alguns a Lua era macho; por exemplo, o hindu “Rei Soma”, e o caldeu Sin; em outras nações o símbolo lunar era feminino, as belas deusas Diana-Luna, Ilítia232, Lucina.

Em Tauris233, vítimas humanas eram sacrificadas para Ártemis, uma variante da deusa lunar; os habitantes de Creta chamavam-na de Dictina, e os Medos e Persas, de Anaíta, como se vê em uma inscrição de Koloé: ᾽Αρτέμιδι ᾽Ανάειτι. Mas estamos agora nos referindo principalmente à mais casta e pura das deusas virgens, Luna-Ártemis, a quem Pamfos 234 foi o primeiro a dar o nome de Καλλίστη, e sobre quem Hipólito escreveu: Καλλίστα πολὺ παρθενῶν. (Veja Pausanias, viii., 35, 8.) Esta Ártemis Lochia, a deusa que orientava a concepção e o nascimento (Ilíada, Pausanias, etc., etc.), é, em suas funções e como a tríplice Hécate, a divindade órfica, predecessora do Deus dos Rabinos e dos cabalistas pré-cristãos, e o seu símbolo lunar.

A deusa Τρίμορφος era o símbolo personificado dos vários e sucessivos aspectos representados pela Lua em cada uma das três fases dela; e esta interpretação já era a interpretação dos estoicos (Cornutus, De natura deorum, xxxiv, 1.), enquanto os órficos explicavam o epíteto (Τρίμορφος) pelos três reinos da natureza sobre os quais ela reinava.

Ciumenta, sedenta de sangue, vingativa e exigente, Hécate-Luna é uma contraparte digna do “Deus ciumento” dos profetas hebraicos.

Todo o enigma do culto solar e lunar, tal como é agora encontrado nas igrejas, depende na realidade deste mistério dos fenômenos lunares, tão velho quanto o mundo.

As forças correlativas na “Rainha da Noite”, que continuam latentes para a ciência moderna, mas estão completamente ativas para o conhecimento dos adeptos Orientais, explicam bem as mil e uma imagens com as quais a Lua era representada pelos antigos.

Também mostram que os antigos tinham conhecimentos muito mais Boris de Zirkoff dá mais detalhes nas referências: “History”, Livro XXI, cap.

I, 8. (Nota do Tradutor) Ilítia: a deusa do parto e das gestantes, na mitologia grega.

(Nota do Tradutor) Tauris: nome antigo da Crimeia, onde fica a cidade de Sebastopol.

Tauris é também o nome antigo de Tabriz, no atual Irã.

(Nota do Tradutor) Pamfos ou Pamphos foi poeta na antiga Atenas.

(Nota do Tradutor) 

profundos dos mistérios Selênicos do que os astrônomos modernos.

Todo o panteão dos deuses e deusas lunares, Néftis ou Neith, Prosérpina, Mélita, Cibele, Ísis, Astarte, Vênus e Hécate, de um lado, e Apolo, Dionísio, Adônis, Baco, Osíris, Átis, Tamuz, etc., etc., de outro lado, todos - com seus nomes e títulos, sendo “filhos” e “maridos” das suas mães - mostram a sua identidade com a Trindade Cristã.

Em todos os sistemas religiosos os deuses foram levados a fundir as suas funções de Pai, Filho e Marido em uma só, e as deusas eram identificadas como “Esposa, Mãe e Irmã” do deus macho, sendo que o masculino sintetiza os atributos humanos na condição de “Sol, a fonte de Vida”, e o feminino unifica todas as outras funções na grande síntese conhecida como Maia, Maya, Maria, etc., um nome genérico.

Maia235, por uma derivação forçada, passou a significar “mãe” entre os gregos, a partir da raiz ma (nutrir, cuidar), e até mesmo deu o seu nome ao mês de Maio, que era sagrado para todas aquelas deusas antes de ser consagrado a Maria.

236 O seu nome primitivo, no entanto, era Maya, Durga, termo traduzido pelos orientalistas como “inacessível”, mas significando na verdade “inalcançável”, no sentido de ilusão e irrealidade; como sendo fonte e causa de feitiços, e personificando ILUSÃO.

Nos ritos religiosos, a Lua cumpria um papel duplo.

Personificado como uma deusa- mulher para efeitos exotéricos, ou como deus masculino no plano da alegoria e do símbolo, na filosofia oculta o nosso satélite era visto como uma Potência assexuada que devia ser bem estudada, pois cabia ter diante dela um sentimento de temor.

Entre os iniciados arianos, os Khaldii, gregos e romanos, Soma, Sin, Ártemis Soteira (o Apolo hermafrodita, cujo atributo é a lira, e Diana com barba, e com arco e flecha), Deus Lunus, e especialmente Osíris-lunus e Thoth-lunus 237 eram as potências ocultas da Lua.

Mas, seja macho ou fêmea, seja Thoth ou Minerva, Soma ou Astoreth238, a Lua é o mistério dos mistérios no plano oculto, e é mais um símbolo do mal do que do bem.

As suas sete fases (na divisão original esotérica) são divididas em três fenômenos astronômicos e quatro fases puramente psíquicas.

O fato de que a Lua não foi sempre reverenciada é mostrado nos Mistérios, nos quais a morte do deus-Lua (as três fases do seu gradual minguar e a sua desaparição final) é simbolizada pela circunstância de a Lua representar o gênio do mal que triunfa transitoriamente sobre a luz e sobre o deus doador de vida (o Sol), e os antigos Maia, a deusa da primavera e do crescimento da vida.

Daí vem o nome do mês de maio, que ocorre na primavera do hemisfério norte.

A celebração do “Dia das Maias”, na véspera do dia primeiro de maio, ainda é popular em Portugal.

As pessoas colhem ramos de giestas, com suas flores amarelas, e os colocam em suas casas para proteção astral.

(Nota do Tradutor) Os católicos romanos devem agradecer, pela ideia de consagrar o mês de maio à Virgem, ao pensador pagão Plutarco, que mostra que “Maio é sagrado para Maïa (Maîa) ou Vesta” (Aulus-Gellius, palavra Maïa) - nossa Mãe Terra, nossa protetora e alimentadora personificada.

(Nota de H. P. Blavatsky) Thoth-lunus é o “Budha-Soma” da Índia, ou “Mercúrio e a Lua”. (Nota de H. P. Blavatsky) Astoreth - ou seja, Astarte.

(Nota do Tradutor) 418 

hierofantes da magia necessitavam toda sua habilidade e todo seu conhecimento para transformar esta vitória da Lua em uma derrota.

O mais antigo de todos os cultos é o da terceira Raça da nossa Ronda, os hermafroditas, para os quais a Lua-macho tornou-se sagrada quando depois da chamada “Queda” os sexos se haviam separado.

“Deus Lunus” então tornou-se um andrógino, macho e fêmea alternadamente; para servir finalmente, para fins de feitiçaria, como um poder dual na Quarta Raça-Raiz, os atlantes.

Na Quinta Raça- raiz (a nossa própria), o culto lunar-solar dividiu as nações em dois campos diferentes e antagônicos.

Isto levou a acontecimentos descritos éons mais tarde na Guerra de Mahabharata, que para os europeus é a luta que não passa de uma fábula, e para os hindus e os ocultistas é a luta histórica, entre os Suryavansas e os Indovansas.

Surgindo do aspecto dual da Lua, a adoração dos princípios da fêmea e do macho, respectivamente, terminou em cultos solares e lunares diferentes.

Entre as raças semíticas, o Sol foi feminino durante um tempo muito longo, e a Lua masculina - e esta última ideia foi adotada por eles com base nas tradições atlântidas.

A Lua era chamada de “o Senhor do Sol”, Bel-Shemesh 239, antes do culto a Shemesh.

O desconhecimento das razões incipientes desta distinção e o desconhecimento dos princípios ocultos levaram as nações à adoração de ídolos antropomórficos.

Mas as religiões de todos povos antigos estavam baseadas primariamente sobre as manifestações ocultas de uma Força ou Princípio puramente abstrata, hoje chamada de “Deus”. O próprio estabelecimento de um tal culto mostra, nos seus detalhes e nos seus ritos, que os filósofos que produziram estes sistemas da natureza, subjetivos e objetivos, possuíam um profundo conhecimento, e estavam familiarizados com muitos fatos de natureza científica.

Porque além de serem puramente Ocultos, os ritos do culto lunar estavam baseados, conforme demonstrado acima, sobre um conhecimento de fisiologia (ciência para nós bastante moderna), de psicologia, de matemática sagrada, de geometria e metrologia, em suas aplicações corretas a símbolos e números, que são apenas glifos registrando fatos naturais e científicos; em resumo, estavam baseados sobre um conhecimento extremamente detalhado e profundo da natureza.

O magnetismo lunar gera vida, a preserva e a destrói.

Soma corporifica o tríplice poder da Trimurti, embora permaneça até hoje sem ser reconhecido pelo profano.

A alegoria que mostra Soma, a Lua, sendo produzida pelo batimento do Oceano da Vida (Espaço) por parte dos deuses em outro Manvântara (isto é, no tempo pré-genético do nosso sistema Durante o período de tempo que está ausente dos livros mosaicos - desde o exílio do Éden até o Dilúvio alegórico - os judeus adoravam, junto com o resto dos povos semitas, Dayanisi, , “o Dirigente dos Homens”, o “Juiz”, ou o SOL.

Apesar de o cânone judaico e o cristianismo terem transformado o Sol no “Senhor Deus” e no Jeová da Bíblia, ainda assim Jeová está cheio de traços indiscretos da Divindade andrógina, que era composta de Jeová, o Sol, e Astoreth, a Lua no seu aspecto feminino, e completamente livre do elemento metafórico dado atualmente a ela.

Deus é um “fogo consumidor”, aparece no fogo, e é abrangido pelo fogo.

Não foi apenas em uma visão que Ezequiel (viii, 16) viu os judeus “adorando o Sol”. O Baal dos israelitas (o Shemesh dos Moabitas e o Moloch dos Amonitas) era o idêntico “Sol-Jeová”, e ele ainda é “o Rei da Hoste Celestial”, o Sol, assim como Astoreth era a “Rainha do Céu”, ou a Lua.

O “Sol da Justiça” transformou-se só agora em uma expressão metafórica.

(Nota de H. P. Blavatsky) 

planetário), e aquela outra alegoria que mostra “os Rishis ordenhando a Terra, cujo bezerro é Soma, a Lua”, tem um profundo significado cosmográfico; porque não é nem a nossa Terra que é ordenhada, nem a Lua que nós conhecemos era o bezerro.240 Se os nossos sábios cientistas conhecessem tanto dos mistérios da natureza como os antigos arianos, eles seguramente nunca teriam imaginado que a Lua foi projetada desde a Terra.

Mais uma vez, a mais antiga das permutações em teogonia, o Filho que se torna o seu próprio pai e a mãe gerada pelo Filho, deve ser lembrada e levada em consideração se quisermos entender a linguagem simbólica dos antigos.

241 De outro modo, a mitologia estará sempre perseguindo os Orientalistas como “uma doença que surge em determinado estágio da cultura humana!”, segundo Renouf observa, gravemente, em uma palestra Hibbert.

Os antigos ensinavam a - digamos assim - autogeração dos deuses; a essência una e divina, imanifestada, gerando perpetuamente uma segunda si-mesma manifestada; e este segundo ser, andrógino em sua natureza, dá à luz de uma maneira imaculada a tudo que é macrocósmico e microcósmico neste universo.

Isto foi mostrado no Círculo e no Diâmetro, o sagrado 10, poucas páginas atrás.

Mas nossos orientalistas, apesar do seu grande desejo de descobrir um elemento homogêneo na natureza, não o veem; limitados em suas pesquisas por este desconhecimento, eles - os arianistas e egiptologistas - são constantemente levados para longe da verdade em suas especulações.

Assim, de Rougé é incapaz de compreender, no texto que ele traduz, o significado de Ammon Ra dizer ao rei Amenófis (que supostamente seria Mêmnon): “Tu és meu Filho, eu te gerei”; e como de Rougé encontra a mesma ideia em muitos textos e sob várias formas, este Na alegoria, a Terra foge para proteger sua vida, indo à frente de Prithu, que a persegue.

Ela assume a forma de uma vaca, e, tremendo, aterrorizada, foge e se esconde nas regiões de Brahmâ.

Portanto, não é a nossa Terra.

Além disso, em cada Purana, o bezerro muda de nome.

Em um Purana, ele é Manu Swayambhuva, em outro, é Indra, em um terceiro, é o próprio Himavat (os Himalaias), enquanto Meru é o ordenhador.

Esta alegoria é mais profunda do que parece.

(Nota de H.P. Blavatsky) Estes parentescos improváveis foram abordados também algumas páginas acima.

Cabe lembrar que os processos cósmicos e ocultos têm seus equivalentes no mundo psicológico dos humanos.

Os papéis que cumprimos mudam.

Alguns exemplos: 1) No decorrer da vida, a criança, inicialmente um filho e um neto, se transforma em adulto; o filho se transforma em Pai, e mais tarde será avô.

2) Na idade madura, cada indivíduo deve rever continuamente, curar e reformar o material psicológico vivenciado durante sua própria infância.

3) No casal, o marido é emocionalmente também um pai, um filho, e um amigo para a esposa; e a esposa é igualmente uma filha, uma mãe e uma amiga do esposo no plano dos sentimentos.

4) Os pais aprendem e amadurecem ao cuidar dos filhos.

Um bebê ensina a seus pais como se fosse um mestre deles, e os pais atuam como alunos.

Aliás, o que a criança ensina não é pouco.

Existem outros exemplos além destes quatro.

Assim como na vida dos deuses, os papéis psicológicos e emocionais desempenhados na família e nas relações humanas em geral não são rígidos nem fixos.

Todo ser vivo passa por uma constante transmutação nos papéis que desempenha, enquanto avança lentamente na direção da sabedoria divina.

E há fortes motivos para considerar sagrada - em sua essência - a vida familiar dos humanos.

(Nota do Tradutor) 420 

mesmo orientalista cristão é finalmente compelido a exclamar “para que esta ideia tenha entrado na mente de um hierogramatista 242, deve ter havido na sua religião uma doutrina mais ou menos definida indicando, como um fato possível e que poderia ocorrer, uma encarnação divina e imaculada sob uma forma humana.” Precisamente.

Mas porque atribuir a explicação a uma profecia impossível, quando todo o mistério é explicado pela ideia de que uma religião posterior copiou uma religião anterior?

Esta doutrina era universal, e não foi produzida pela mente de qualquer hierogramatista, porque os avatares da Índia são uma prova do contrário.

Depois disso, tendo chegado a “compreender mais claramente” 243 o que eram “o Divino Pai e o Divino Filho” entre os egípcios, de Rougé ainda não consegue explicar e perceber quais eram as funções atribuídas ao princípio feminino naquela geração primordial.

Ele não vê isso na deusa Neith, de Saís.

No entanto, ele cita a frase do comandante para Cambises ao introduzir aquele rei no templo saítico: “Eu revelei a Sua Majestade a dignidade de Saís, que é a morada de Neith, a grande produtora (fêmea), mãe do Sol, que é o primogênito, e não é gerado mas apenas trazido à luz”, e portanto é o filho de uma mãe imaculada.

Como é mais grandiosa, filosófica e poética a real diferenciação - para qualquer um que seja capaz de compreendê-la e apreciá-la - feita entre a virgem imaculada dos antigos pagãos e a concepção papal moderna! Para os pagãos antigos, a mãe natureza, sempre jovem, o antítipo dos seus protótipos Sol e Lua, gera e traz à luz o filho “nascido-da-sua-mente”, o Universo.

O Sol e a Lua, como divindades masculina e feminina, frutificam a Terra, a mãe microcósmica, e esta última concebe e dá à luz, por sua vez.

Para os cristãos, o “primogênito” (primogenitus) é de fato gerado, isto é, gestado, “genitum, non factum”, e positivamente concebido e trazido à luz - “Virgo pariet”, segundo explica a Igreja Latina.

Assim, a igreja arrasta para baixo e para a Terra o nobre ideal espiritual da Virgem Maria, colocando a Virgem “no plano terrestre material”, o que degrada o ideal da Virgem colocando-o no nível da mais inferior das deusas de um povaréu desinformado.

Realmente, Neith, Ísis, Diana, etc.,etc., foram cada uma delas “uma deusa demiúrgica, ao mesmo tempo visível e invisível, tendo um lugar no Céu, e ajudando na geração das espécies”- a Lua, em resumo.

Os seus aspectos e poderes ocultos são inúmeros, e, num deles, a Lua se torna entre os egípcios Hator, outro aspecto de Ísis244, e todas estas deusas são mostradas amamentando Hórus.

Veja, no Salão Hierogramatista: escriba dos templos egípcios antigos; copista encarregado de transcrever textos religiosos; estudioso e intérprete de escrituras sagradas.

(Nota do Tradutor) A sua clara compreensão disso é a ideia de que os egípcios profetizaram Jeová (!) e o seu Redentor encarnado (a boa serpente), etc., etc., até identificar Tifão com o dragão maldoso do jardim do Éden; e essa é considerada uma afirmação científica, séria e sóbria.

(Nota de H. P. Blavatsky) Hator é a Ísis infernal, a deusa preeminentemente ocidental ou o mundo inferior.

(Nota de H. P. Blavatsky) 

Egípcio do Museu Britânico, Hator sendo adorada pelo faraó Tutemés, que está situado entre ela e o Senhor dos Céus.

O monólito foi levado de Carnaque; e a mesma deusa tem a seguinte legenda inscrita em seu trono: “A DIVINA MÃE E SENHORA, OU RAINHA DO CÉU”; também “a ESTRELA DA MANHÃ” e a “LUZ DO MAR” (Stella matutina e Lux maris). Todas as deusas lunares tinham aspectos duais - um divino, o outro infernal.

Todas eram mães virgens de um Filho nascido imaculadamente - o SOL.

Raoul Rochetti mostra a deusa lunar dos atenienses - Palas, ou Cibele, Minerva, ou novamente Diana - segurando no colo o seu filho- criança, invocada nos seus festivais como Μονογενὴς θεοῦ, “a única mãe de Deus”, sentada sobre um leão e rodeada por doze personagens; nos quais o ocultista reconhece os doze grandes deuses e o cristão orientalista piedoso vê os apóstolos, ou melhor a profecia pagã grega sobre eles.

Ambos estão certos, porque a deusa imaculada da igreja latina é uma cópia fiel das deusas pagãs mais antigas; o número (doze) dos apóstolos é o número das doze tribos, e estas últimas são personificações dos doze grandes deuses e dos doze signos do zodíaco.

Até quase o seu último detalhe, a doutrina cristã é pedida por empréstimo dos pagãos.

Sêmele, a esposa de Júpiter e mãe de Baco, o Sol, é, de acordo com Nono de Panópolis, também “transportada”, ou levada a subir para o céu após a sua morte, onde ela governa entre Marte e Vênus sob o nome de Rainha do Mundo, ou do Universo, πανβασιλεία; “diante de cujos nomes, como diante dos nomes de Hator, Hécate, e outras deusas infernais”, “tremem todos os demônios”.

“Σεμελῆν τρέμουσι δαίμονες.” Esta inscrição grega em um pequeno templo, reproduzida numa pedra que foi encontrada por alguém e copiada por Montfaucon, segundo afirma De Mirville (113, Archaelogie de la Vierge mère) nos revela o fato estupendo de que a Magna Mater do mundo antigo é um plágio vergonhoso da Imaculada Mãe Virgem da sua Igreja, plágio este perpetrado pelo Demônio.

Se foi o demônio que fez o plágio, ou foi a Igreja, não importa.

O que é interessante notar é a perfeita identidade entre a CÓPIA ARCAICA e o ORIGINAL MODERNO.

Se o espaço permitisse, nós poderíamos mostrar a frieza e a despreocupação inconcebíveis demonstradas por certos seguidores da Igreja católica romana, quando confrontados com as revelações do Passado.

Diante da observação de Maury de que “a Virgem tomou posse de todos os santuários de Ceres e Vênus”, e que “os ritos pagãos proclamados e praticados em homenagem a estas deusas foram em boa parte transferidos para a mãe de Cristo” - o advogado de Roma responde:

“Que este fato é verdade, e que isso é exatamente como deveria ser e é bastante natural.

Como a doutrina, a liturgia e os ritos professados pela Igreja Apostólica Romana em 1862 são descobertos gravados em monumentos, inscritos em papiros e cilindros de pouco tempo depois do Dilúvio, parece impossível negar a existência de um CATOLICISMO PRIMITIVO (Romano) PRÉ-HISTÓRICO DO QUAL O NOSSO PRÓPRIO CATOLICISMO É APENAS A FIEL CONTINUAÇÃO …… Mas enquanto

 Palavras de De Mirville, que orgulhosamente confessa a similaridade, e ele tem motivos para saber do assunto.

(Nota de H. P. Blavatsky) 422 

o catolicismo anterior era a culminação, o ponto mais alto do atrevimento dos demônios e da necromancia goética 246 …… este último é divino.

Se em nossa Revelação (cristã, o Apocalipse), Maria, vestida com o Sol e tendo a Lua a seus pés, não tem nada mais em comum com o humilde servo de Nazaré (sic.), é porque ela agora se tornou o maior entre os poderes teológicos e cosmológicos em nosso universo.” (Archaeol.

de la Vierge, pp. 116 e 119, palavras do Marquês de Mirville.)

É realmente assim, já que em Hymns to Minerva (Hinos a Minerva) de Píndaro (p. 19) …… “Minerva senta à direita do seu Pai Júpiter, e é mais poderosa do que todos os outros anjos (ou deuses)”, e esses Hinos são aplicados da mesma forma à Virgem.

É S. Bernardo, citado por Cornélio a Lapide, que supostamente se dirigiu à Virgem Maria desta maneira:

“O Cristo-Sol vive em ti e tu vives nele”. (Sermão sobre a Virgem Santa) ……

Em outra oportunidade o mesmo santo homem pouco sofisticado admite que a Virgem é a LUA.

Como é a Lucina da Igreja que está em trabalho de parto, o verso de Virgílio - “Casta fove Lucina, tuus jam regnat Apollo” - é aplicado a ela.

“Assim como a Lua, a Virgem é a Rainha do Céu”, acrescenta o santo inocente (Apocal., cap.

xii, Comentários de Cornelius a Lapide).

Isso esclarece a questão.

De acordo com autores como De Mirville, quanto maior a semelhança entre as concepções pagãs e os dogmas cristãos, tanto mais divina é a religião cristã, e mais ela é vista como a única verdadeiramente inspirada, especialmente na sua forma católica romana.

Os cientistas descrentes e os acadêmicos que pensam ver na Igreja Latina exatamente o oposto da inspiração divina, não acreditando nos truques satânicos do plágio por antecipação, são severamente criticados.

Mas “eles não acreditam em coisa alguma e rejeitam até mesmo a ‘Nabathean Agriculture’ (a ‘Agricultura dos Nabateus’), considerando-a uma ficção e um amontoado de absurdos supersticiosos”, segundo reclama o memorialista.

“Na opinião distorcida deles o ‘ídolo da Lua’ de Qu-ta-my e a estátua da Nossa Senhora são a mesma coisa!” Um nobre marquês escreveu há vinte anos seis enormes volumes, ou, como ele os chama, “Mémoires para a Academia Francesa”, com o único objetivo de mostrar o catolicismo romano como uma religião inspirada e revelada desde o alto.

Como prova disso, fornece fatos numerosos, todos no sentido de mostrar que o mundo antigo inteiro, desde o dilúvio, plagiou sistematicamente com ajuda do diabo os ritos, as cerimônias, e os dogmas da futura Santa Igreja que só nasceria eras mais tarde.

O que teria aquele fiel filho de Roma dito se ele escutasse o seu colega de religião, o sr. Renouf, o destacado egiptólogo do Museu Britânico, declarar em uma das suas eruditas palestras que “nem os hebreus nem os gregos adotaram qualquer ideia do Egito”?

 Goética: relacionada com a goécia, forma de feitiçaria que invoca espíritos pouco recomendáveis.

(Nota do Tradutor) Citado em uma palestra do sr. G. Massey.

(Nota de H. P. Blavatsky) 

Mas talvez tenha sido isso mesmo que o sr. Renouf quis dizer - isto é, que foram os egípcios, os gregos e os arianos que adotaram as ideias da Igreja Latina? E neste caso, por que é que, cabe perguntar em nome da lógica, os papistas rejeitam as informações adicionais que os ocultistas podem dar a eles sobre o Culto Lunar, já que isso tudo tende a mostrar que o culto (católico romano) deles é tão velho como o mundo - DO SABEÍSMO E DA ASTROLATRIA?

A astrolatria dos cristãos primitivos e a astrolatria posterior dos católicos romanos, isto é, a adoração simbólica do Sol e da Lua - idêntica ao culto dos gnósticos, embora menos filosófica e menos pura que a “adoração do Sol” dos zoroastristas - é uma consequência natural do seu nascimento e origem.

A adoção por parte da Igreja Latina de símbolos tais como a água, o fogo, o Sol, a Lua, as estrelas e muitas outras coisas, é simplesmente uma continuação - entre os cristãos primitivos - dos antigos cultos das nações pagãs.

Assim, Odin obteve sua sabedoria, seu poder e seu conhecimento sentando-se aos pés de Mimir, o três-vezes-sábio Jotun que passou a sua vida junto à fonte da Sabedoria primordial, cujas águas cristalinas aumentavam o seu conhecimento a cada dia.

Mimir “extraiu da fonte o mais alto conhecimento, porque o mundo havia nascido da água; portanto, a sabedoria primordial deveria ser encontrada naquele misterioso elemento” (“Asgard and the Gods”, W. Wagner, 1887, p. 86). O olho que Odin teve de sacrificar para obter aquele conhecimento pode ser “o Sol, que ilumina e penetra todas as coisas; o seu outro olho corresponde à Lua, cujo reflexo olha da profundeza, e que, finalmente, quando a Lua se põe, afunda no Oceano.” (“Asgard and the Gods”, mesma p. 86.) Mas é alguma coisa mais, além disso.

É também Loki, o deus-fogo de quem se fala que se escondeu na água, assim como na Lua, a doadora-da-luz, cujo reflexo ele encontrou na água; e esta crença de que o fogo se refugia na água não está limitada aos antigos escandinavos.

A crença era compartilhada por todas as nações, e foi finalmente adotada pelos cristãos primitivos, que simbolizaram o Espírito Santo sob a forma de Fogo, “línguas divididas como línguas de fogo” - a respiração do Pai-SOL.

Este “Fogo” desce também até a Água ou Mar: Mar, Maria.

A pomba era o símbolo da Alma entre várias nações; era sagrada para Vênus, a deusa nascida da espuma do mar, e tornou-se mais tarde o símbolo cristão da Anima-Mundi, ou Espírito Santo.

Um dos capítulos mais ocultos do “Livro dos Mortos” do Egito é o capítulo lxxx, intitulado “Fazendo a transformação no deus que dá luz ao caminho da Escuridão”, no qual a “Luz-mulher da Sombra” ajuda Thoth em seu retiro na Lua.

Afirma-se que Thoth-Hermes se esconde na Lua, porque ele é o representante da Sabedoria Secreta.

Ele é o logos manifestado do seu lado iluminado, e é a divindade oculta ou “Sabedoria Escura” quando se supõe que ele se retira para o hemisfério oposto.

Falando do seu poder, a Lua chama a si mesma repetidamente de “a Luz que brilha na Escuridão”, a “Luz-Mulher”. Por isso ela transformou-se no símbolo de todas as deusas que são Virgens-Mães.

Assim como os espíritos “maus” e perversos faziam guerra contra a Lua nos tempos antigos, da mesma forma se supõe que eles façam guerra hoje contra a Rainha do Céu, Maria, a Lua, porém sem serem capazes de predominar.

Por isso também a Lua estava intimamente conectada em todas as teogonias pagãs com o Dragão, seu eterno inimigo; a Virgem, ou Nossa Senhora, 424 

ficava acima do mítico Satã, estando ele na forma de Dragão, destituído de todo poder e esmagado sob os pés dela.

Isso porque a cabeça e a cauda do Dragão, que representam até hoje na astronomia oriental os nodos ascendente e descendente da Lua, também eram simbolizadas na Grécia antiga pelas duas serpentes.

Hércules mata as duas serpentes no dia do seu nascimento, e o mesmo faz o bebê nos braços da sua mãe virgem.

O sr. Gerald Massey observa lucidamente: “Todos os símbolos como este representavam os seus próprios fatos desde o início, e não configuravam outros fatos de uma ordem totalmente diferente.

A Iconografia (e também os dogmas) haviam sobrevivido em Roma desde um remoto período pré-cristão.

Não havia nem fraude nem interpolação de tipos; havia apenas uma continuidade de imagens com uma distorção do seu significado.”

10. A Adoração da Árvore, da Serpente e do Crocodilo (Volte para o Sumário)

“Objeto de horror ou de adoração, a serpente inspira nos homens um ódio implacável, ou então eles se prostram diante do espírito dela.

A Mentira a invoca, a Prudência a reivindica, a Inveja a leva em seu coração e a Eloquência em seus caduceus.

No inferno ela arma o chicote das Fúrias; no Céu, a Eternidade a adota como o seu símbolo.”

(De Chateaubriand)

Os ofitas afirmavam que havia vários tipos de espíritos, desde deus até o homem; que a relativa superioridade dos espíritos dependia do grau de luz que era dado a cada um; e eles diziam que a serpente tinha que ser constantemente invocada e era preciso agradecer a ela pelo grande serviço que havia prestado à humanidade.

Porque ela ensinou a Adão que se ele comesse do fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal, ele ergueria imensamente o seu ser através do conhecimento e da sabedoria que deste modo iria adquirir.

Esta era a razão exotérica dada.

É fácil ver de onde vem a ideia primária deste caráter dual, como de Janus, assumido pela serpente: o bom e o mau.

Este é um dos símbolos mais antigos, porque o réptil precedeu o pássaro, e o pássaro precedeu o mamífero.

Disso surge a crença, ou melhor, a superstição, das tribos selvagens que pensam que as almas dos seus ancestrais vivem sob esta forma, e a associação geral da Serpente com a árvore.

São inúmeras as lendas sobre as várias coisas que a serpente representa, mas, como a maior parte das lendas são alegóricas, elas agora foram colocadas na categoria das fábulas baseadas em ignorância e superstição obscura.

Por exemplo, quando 

Filóstrato 248 narra que os nativos da Índia e da Arábia alimentavam-se com o coração e o fígado de serpentes para aprender a língua de todos os animais, porque se considerava que a serpente tinha aquele dom, ele certamente jamais quis que as suas palavras fossem entendidas literalmente.

(Veja De Vita Apollonii, lib.

I, cap.

xiv.) 249 Como veremos mais de uma vez à medida que prosseguirmos, a “Serpente” e o “Dragão” eram nomes dados aos “Sábios”, os adeptos iniciados dos tempos antigos.

Era a sabedoria deles e o conhecimento deles que eram devorados, ou assimilados pelos seus seguidores 250, e disso surge a alegoria.

Quando se afirma em uma lenda que o Sigurd da Escandinávia assou o coração de Fafnir, o Dragão, que ele havia matado, e tornou-se assim o homem mais sábio da humanidade, o significado é o mesmo.

Sirgur havia-se tornado um conhecedor das runas e dos encantamentos mágicos; havia recebido a “palavra” de um iniciado chamado Fafnir, ou de um feiticeiro, depois do que o iniciado morreu, como fazem muitos, depois de “passar a palavra”. Epifânio torna visível um segredo dos Gnósticos ao tentar revelar as heresias deles.

Os Ofitas Gnósticos, diz ele, tinham um motivo para homenagear a Serpente: é porque a serpente ensinou os Mistérios aos primeiros homens (Adv.

Haeres.

37). É verdade; mas eles não estavam pensando em Adão e Eva no Paraíso quando ensinavam este dogma, mas simplesmente o que foi afirmado acima.

Os Nagas dos adeptos hindus e tibetanos eram Nagas (Serpentes) humanos, e não répteis.

Além disso, a serpente tem sido sempre o símbolo do rejuvenescimento consecutivo ou seriado, da IMORTALIDADE e do TEMPO.

As leituras numerosas e extremamente interessantes, as interpretações e os fatos que giram em torno da adoração da Serpente, dados em “The Natural Genesis”, são muito engenhosos e cientificamente corretos.

Mas estão longe de cobrir todos os significados implícitos.

Divulgam apenas os mistérios astronômicos e fisiológicos, com o acréscimo de alguns fenômenos cósmicos.

No plano mais inferior da materialidade, a Serpente era, sem dúvida, “o grande mistério nos mistérios”; e era muito provavelmente “adotada como um símbolo da puberdade feminina, com base na sua descamação e na sua autorrenovação.” No entanto, isso era verdade apenas em relação aos mistérios que dizem respeito à vida terrestre animal, porque, como símbolo de “vestir-se novamente e renascer nos mistérios (universais)”, a sua “fase final” 251 - ou podemos dizer, com mais razão, as suas fases incipiente e culminante -, os mistérios não eram deste plano.

Eles eram gerados no puro reino da luz ideal, e tendo realizado a ronda de todo o ciclo de adaptações e simbolismo, os “mistérios” Lúcio Flávio Filóstrato - Philostratus no original em inglês - filósofo grego nascido em torno do ano 170 da era cristã.

Autor da principal biografia de Apolônio de Tiana.

(Nota do Tradutor) A obra está disponível em edição bilíngue - grego e inglês - publicada como parte da Loeb Classical Library pela Harvard University Press: “The Life of Apollonius of Tyana”. (Nota do Tradutor) Assim como na eucaristia ou comunhão os seguidores de Jesus devoram ritualisticamente o seu corpo e seu sangue representados pela hóstia e pelo vinho, num rito que simboliza a absorção existencial da sua sabedoria.

(Nota do Tradutor) “The Natural Genesis”, de Gerald Massey, vol.

I, p. 340. (Nota de H. P. Blavatsky) 426 

voltavam para o ponto de onde haviam saído - para a essência da causalidade imaterial.

Eles pertenciam à gnose mais elevada.

E seguramente a gnose nunca poderia ter adquirido o seu nome e sua fama apenas devido ao conhecimento das funções fisiológicas e especialmente das funções fisiológicas femininas!

Como símbolo, a Serpente tinha tantos aspectos e significados ocultos quanto a própria Árvore; a “Árvore da Vida”, com a qual a serpente estava ligada de modo emblemático e quase indissolúvel.

Quer elas sejam vistas como um símbolo físico ou metafísico, a Árvore e a Serpente, em conjunto ou separadamente, nunca foram degradadas pela antiguidade como são agora, nesta nossa era em que são destruídos os ídolos, não pelo bem da verdade, mas para maior glória da materialidade grosseira.

As revelações e interpretações em “The Rivers of Life” 252 teriam espantado os adoradores da Árvore e da Serpente nos dias da sabedoria arcaica caldaica e egípcia; e mesmo os primeiros shivaístas teriam ficado horrorizados diante das teorias e sugestões do autor desta obra.

“A noção de Payne Knight e Inman no sentido de que a cruz ou Tau é simplesmente uma cópia dos órgãos masculinos em forma triádica é radicalmente falsa”, escreve o sr. Gerald Massey, comprovando o que afirma.

Mas esta afirmação poderia ser com igual justiça aplicada a quase todas as interpretações modernas dos símbolos antigos.

“The Natural Genesis”, uma obra monumental de pesquisa e de pensamento e a mais completa já publicada sobre este assunto, abrange um campo mais amplo e explica muito mais do que todos os simbologistas que escreveram até o momento; no entanto, não vai além do estágio “psicoteísta” do pensamento antigo.

Por outro lado, Payne Knight e Inman não estavam totalmente errados, exceto no fato de que são totalmente incapazes de ver que as suas interpretações da “Árvore da Vida”, como a cruz e o falo, correspondiam ao símbolo, e se aproximavam dele, apenas no estágio último e mais inferior do desenvolvimento evolutivo da ideia do DOADOR DA VIDA.

Essa era a última e mais grosseira transformação física da natureza no animal, no inseto, no pássaro e mesmo na planta; porque o magnetismo dual e criativo, na forma da atração dos contrários ou da polarização sexual, atua na constituição do réptil e do pássaro como também atua na constituição do ser humano.

Além disso, os simbologistas e orientalistas modernos - desde o primeiro até o último - ignoram os verdadeiros mistérios revelados pelo ocultismo, e necessariamente só podem ver este último estágio.

Se fosse dito a eles que este modo de procriação - que todo o mundo existente hoje partilha na Terra - é apenas uma fase passageira, um meio físico de gerar as condições necessárias à vida e de produzir os fenômenos da vida que se alterarão na Raça-Raiz atual e desaparecerão na próxima Raça-Raiz 253 - eles iriam Obra de James G. R. Forlong, publicada em Londres, em 1883, segundo informa Boris de Zirkoff.

(Nota do Tradutor) Esta frase deixa claro um fato já colocado antes na presente obra: a sexta e a sétima raças-raízes não necessitarão viver no plano físico denso, do mesmo modo como a primeira e a segunda raças-raízes tampouco necessitaram.

A evolução se dá em espiral, e a humanidade precisa peregrinar pelo plano físico denso desde a metade da terceira raça-raiz até determinado momento do alvorecer, ou da preparação, da sexta raça-raiz.

As raças um, dois, seis e sete são espirituais no sentido de não estarem presas ao plano físico.

As raças três e cinco fazem a transição para baixo e a transição para cima, respectivamente.

(Nota do Tradutor) 

rir diante de uma ideia tão supersticiosa e tão anticientífica.

Mas os Ocultistas mais sábios fazem esta afirmação porque têm conhecimento direto disso.

O universo dos seres vivos, de todos aqueles cujas espécies procriam, é a testemunha viva dos vários modos de procriação na evolução das espécies e das raças animais e humanas; e o naturalista deveria perceber esta verdade intuitivamente, embora ele ainda seja incapaz de demonstrá-la. E, de fato, como ele poderia demonstrá-la usando o modo atual de pensar? Os marcos referenciais da história arcaica do passado são poucos e escassos, e aqueles que são encontrados pelos cientistas são vistos erradamente como sinalizações da nossa pequena era atual.

Mesmo a chamada história “universal” (?) abrange apenas um campo minúsculo do espaço quase ilimitado das regiões inexploradas da nossa Raça-Raiz mais recente, a quinta.

Portanto, cada nova placa de sinalização, cada novo glifo do passado antigo a ser descoberto, é acrescentado ao velho estoque de informações, para ser interpretado de acordo com as mesmas linhas das concepções pré-existentes, e sem qualquer referência ao ciclo especial de pensamento a que aquele glifo em particular pode pertencer.

Como a Verdade poderá jamais ser conhecida, enquanto este método não for alterado?

Assim, no começo da sua existência conjunta como um glifo do Ser Imortal, a Árvore e a Serpente eram imagens verdadeiramente divinas.

A árvore era invertida; as suas raízes eram geradas no céu, e cresciam a partir da Raiz-Sem-Raiz de toda existência.

O seu tronco cresceu e se desenvolveu, atravessando os planos de Pleroma 254; e lançou galhos e ramos luxuriantes, primeiro num plano de matéria pouco diferenciada; e mais tarde cresceu para baixo até que os ramos e galhos tocaram o plano terrestre.

Assim, Ashvatta, a árvore da Vida e do Ser, cuja destruição 255 é o único caminho para a imortalidade, é descrita no Bhagavad Gita como crescendo com suas raízes para o alto e os seus galhos para baixo (capítulo XV). As raízes representam o Ser Supremo ou a Causa Primeira, o LOGOS; mas é preciso ir além destas raízes para estar em unidade com Krishna, que, diz Arjuna (XI) “é maior que Brahman, e é a Causa Primeira …., o indestrutível, aquilo que é, aquilo que não é, e aquilo que está além de ambos”. Estes ramos da árvore são Hiranyagharba (Brahmâ ou Brahman em suas manifestações mais altas, dizem Sridhara e Madhusûdana), os mais elevados Dhyan Chohans ou Devas.

Os Vedas são as suas folhas.

Só aquele que vai além das raízes nunca irá retornar, ou seja, não reencarnará durante esta “era” de Brahmâ.

 Pleroma: o Glossário Teosófico afirma que pleroma é um termo gnóstico para significar o mundo divino ou Alma Universal.

É também o Espaço, dividido em séries de éons.

Veja ainda a metade superior da p. 511 do volume II da edição de 1888 da DS: o pleroma está relacionado com a alma universal; é um veículo da Luz universal, constitui um receptáculo de todas as formas e é uma força espalhada por todo o universo.

(Nota do Tradutor) Destruição: a ideia de “destruição”, aqui, nada tem a ver com “atos destrutivos”. Significa apenas a desaparição natural que tem lugar quando a Árvore da Vida cumpriu sua função e passa a ser desnecessária à vida espiritual.

“O universo inteiro existe para prestar serviço à alma”, segundo esclarece a Ioga de Patañjali, em Ioga Sutras, Livro II, aforismo 21. Ou seja, o propósito da Natureza é ajudar humildemente o Espírito.

(Nota do Tradutor) 428 

É somente quando os seus galhos puros tocaram o barro terrestre do Jardim do Éden, da nossa raça Adâmica, que esta Árvore ficou suja devido ao contato e perdeu a sua pureza prístina; e só então a Serpente da Eternidade - o LOGOS nascido do céu - foi finalmente degradada.

No tempo antigo das Dinastias divinas na Terra o agora temido réptil era visto como o primeiro raio de luz que surgia do abismo do Mistério divino.

Várias foram as formas que ele foi levado a assumir, e numerosos os símbolos naturais adaptados a ele, à medida que passavam éons de Tempo: e ele caiu do próprio Tempo Infinito - Kala - no espaço e no tempo produzidos pela especulação humana.

Estas formas eram Cósmicas e astronômicas, teístas e panteísticas, abstratas e concretas.

Elas se transformaram no Dragão Polar e no Cruzeiro do Sul, no Alpha Draconis da Pirâmide, e no Dragão hindu-budista, que sempre ameaça, porém nunca engole o Sol durante os seus eclipses.

Até aquele momento, a Árvore permanecia sempre verde, porque era regada pelas águas da vida; e o grande Dragão, sempre divino, enquanto era mantido dentro dos precintos dos campos siderais.

Mas a árvore cresceu e os seus ramos inferiores tocaram finalmente as regiões infernais - nossa Terra.

Então a grande serpente Nidhögg - aquela que no “Salão da Miséria” (a vida humana) devora os cadáveres dos que fazem o mal tão logo eles são lançados ao “Hwergelmir”, o caldeirão barulhento (das paixões humanas) - então, dizíamos, a grande serpente Nidhögg roeu a Árvore- do-mundo.

Os vermes da materialidade cobriram as raízes que antes tinham sido fortes e saudáveis, e agora sobem cada vez mais alto pelo tronco; enquanto a cobra Midgard, enroscada no fundo dos Mares, rodeia a Terra e, através da sua respiração venenosa, faz com que ela já não tenha o poder de defender a si mesma.

Todos os dragões e serpentes da antiguidade têm sete cabeças - “uma cabeça para cada raça, e cada cabeça tem em si sete cabelos”, conforme diz a alegoria.

Sim, desde Ananta, a Serpente da Eternidade que carrega Vishnu através do Manvântara, desde o Sesha original primordial, cujas sete cabeças se tornam “mil cabeças” na fantasia Purânica, até a serpente Acadiana de sete cabeças.

Isso tipifica os Sete princípios presentes em toda a natureza e no ser humano; sendo que a cabeça mais alta ou a cabeça do meio é o sétimo princípio.

Não é do Sabbath judeu, mosaico, que Fílon de Alexandria fala em sua obra “The Creation of the World”, ao dizer que o mundo foi completado “de acordo com a natureza perfeita do número 6”. Porque, “quando aquela razão (nous) que é sagrada em harmonia com o número 7, entra na alma (ou melhor, no corpo vivo), o número seis é assim paralisado, assim como todas as coisas mortais que este número produz”. E novamente: “O número 7 é o dia de celebração de toda a Terra, o dia de nascimento do mundo.

256 Não sei se alguém seria capaz de celebrar o número 7 da maneira adequada.” …… (Parágrafos das pp. No original em inglês, “birthday”. A palavra significa literalmente “dia do nascimento”, mas é normalmente traduzida como “aniversário”. Considerando que “aniversário” é o “dia do ano” em que alguém nasceu, e que o sétimo dia, sábado, se refere ao ciclo semanal, ficamos com “dia do nascimento” ao invés de “aniversário”. Porém a expressão quer dizer “dia de nascimento do mundo no sentido de dia a ser celebrado como um aniversário”. Aqui a tradição judaica vincula fortemente a vida cotidiana dos cidadãos ao tempo eterno e ao espaço infinito, de onde surgem o universo conhecido e o nosso globo atual.

(Nota do Tradutor) 

30 e 419.) O autor de “The Natural Genesis” 257 pensa que “o Setenário de Estrelas visto na Ursa Maior (o Septarshis) e o Dragão de sete cabeças davam uma origem visível para o setenário do tempo, citado acima”. Ele acrescenta:

“A deusa das sete estrelas era a mãe do tempo, como Kep; disso surgem Kepti e Sebti para os dois tempos e o número sete.

Deste modo, ela é a estrela dos Sete, em nome.

Sevekt (Cronos), o filho da deusa, tem o nome do sete ou sétimo.

O mesmo ocorre com Sefekh Abu, que constrói a casa no alto, como a Sabedoria (Sofia) construiu a sua com sete pilares …… Os Cronotipos primários eram sete, e assim o começo do tempo no Céu é baseado no número e no nome sete, por causa das estrelas demonstradoras.

As sete estrelas, quando faziam anualmente a sua trajetória circular, permaneciam apontando por assim dizer com o dedo indicador da mão direita, e descrevendo um círculo no céu superior e inferior.

258 O número sete sugeria naturalmente uma medida de sete, que levava ao que pode ser chamado de setenarizar, e a marcar e mapear o círculo em sete divisões correspondentes, que eram atribuídas às sete grandes constelações; e assim era formado o Heptanomis celestial do Egito nos céus …… Quando o heptanomis estelar era rompido e dividido em quatro setores, ele era multiplicado por quatro, e os vinte e oito signos ocupavam o lugar das sete constelações iniciais; o zodíaco lunar de 28 dias é um registro do resultado deste fato.

260 …… Na variante chinesa, os quatro setes são dados a quatro gênios que presidem os quatro pontos cardeais ……” (No budismo e no esoterismo da China os gênios são representados por quatro dragões, os “Maharajás” das Estâncias.) “As sete constelações do Norte compõem o Guerreiro Negro; as sete constelações do Leste (outono chinês) constituem o Tigre Branco; as sete do Sul são o Pássaro Avermelhado; e as sete do Oeste (chamadas de vernais) são o Dragão Azul.

Cada um destes quatro Espíritos preside o seu heptanomis durante uma semana lunar.

A fonte geradora 261 do primeiro heptanomis (Tífon das Sete Estrelas) agora assumiu um caráter lunar; …… nesta fase encontramos a deusa Sefekh, cujo nome significa número 7, e é a palavra feminina, ou logos em lugar da mãe do Tempo, que anteriormente foi a Palavra, como deusa das Sete Estrelas” (“Typology of Time”, Vol.

II, p. 313, Nat.

Gen.).

 Isto é, o sr. Gerald Massey.

(Nota do Tradutor) Pela mesma razão a divisão em sete dos princípios do ser humano é realizada assim, porque eles descrevem o mesmo círculo na natureza humana superior e inferior.

(Nota de H. P. Blavatsky) Heptanomis: nome sétuplo, conjunto de sete nomes.

O termo é usado para designar um conjunto de sete cidades de destaque no Egito antigo; mas aqui a referência é a um Heptanomis visto como região celestial de sete constelações.

(Nota do Tradutor) Assim, a divisão setenária é a mais antiga e precedeu a divisão em quatro.

Ela é a raiz da classificação arcaica.

(Nota de H. P. Blavatsky) Fonte geradora - no original de 1888, “genetive”, termo gramatical que nada significa neste contexto.

Boris de Zirkoff corrige acertadamente usando “genetrix”, termo antigo aplicado a Vênus vista como mãe.

Optamos por “fonte geradora”. (Nota do Tradutor) 430 

O autor mostra que foi a deusa da Ursa Maior e mãe do Tempo que estava no Egito desde os primeiros tempos da “Palavra Viva”, e que “Sevekh-Cronos, cujo símbolo era o Crocodilo-Dragão, a forma pré-planetária de Saturno, era considerado filho e marido dela; ele era o Palavra-Logos dela” (p. 321, Vol.

I).

As afirmações acima estão bastante claras, mas não foi só o conhecimento de astronomia que levou os antigos ao processo de setenarização.

A causa primária é bem mais profunda e será explicada no lugar adequado.

As citações acima não são digressões.

São trazidas porque mostram, (a), a razão pela qual um Iniciado completo era chamado de “Dragão”, de “Cobra” e de “Naga”; e (b) que a nossa divisão setenária era usada pelos sacerdotes das primeiras dinastias no Egito, pela mesma razão e sobre a mesma base em que é usada por nós.

Isso necessita uma maior elucidação, no entanto.

Como já foi afirmado, aquilo que o sr. G. Massey chama de os quatro gênios dos quatro pontos cardeais; e que os chineses chamam de Guerreiro Negro, Tigre Branco, Pássaro Avermelhado e Dragão Azul é chamado, nos Livros Secretos, de “Quatro Dragões Ocultos da Sabedoria” e de “Nagas Celestiais”. Tal como foi mostrado, o DRAGÃO-LOGOS de sete cabeças, ou setenário, tinha sido ao longo do tempo fragmentado, por assim dizer, em quatro partes heptanômicas ou vinte e oito porções.

Cada semana lunar tem um caráter oculto distinto no mês lunar; cada dia, entre os vinte e oito, tem as suas características especiais; assim como cada uma das doze constelações, quer separadamente ou em combinação com outros signos, possui uma influência oculta, seja benéfica ou maléfica.262 Isto representa a soma do conhecimento que os homens podem adquirir nesta Terra; no entanto, poucos são aqueles que o adquirem, e são ainda mais raros os homens sábios que vão até a raiz do conhecimento simbolizado pelo grande Dragão-Raiz, o LOGOS espiritual destes signos visíveis.

Mas aqueles que conseguem isso recebem o nome de “Dragão”, e são os “Arhats das Quatro Verdades das 28 Capacidades”, ou atributos, e têm sido sempre chamados assim.

Os neoplatônicos de Alexandria afirmavam que para alguém tornar-se um real Caldeu ou Mágico era preciso dominar a ciência ou conhecimento dos períodos dos Sete Reitores do mundo, nos quais está toda a sabedoria.

Em Proclus 263 é atribuída a Jâmblico uma outra versão, que, no entanto, não altera o significado.

Ali é dito que “os assírios não só preservaram os registros de vinte e sete miríades de anos, como Hiparco diz que preservaram, mas também os registros de todos os Apocatástases e As palavras “benéfica ou maléfica” aqui significam “harmônica ou desafiadora”. Não há maldade na natureza, segundo esclarecem os Mestres de Sabedoria na Carta 88 de “Cartas dos Mahatmas”. No século 19 a astrologia ainda qualificava como “maléficas” certas influências astrológicas e mesmo alguns planetas: esta nomenclatura foi aprimorada no século 20 de modo que hoje, em astrologia, tudo é considerado como fonte de lições, tanto o agradável como o desagradável.

(Nota do Tradutor) Comment.

On the Timaeus, Book I, 100.29-101.2. (Nota de H.P. Blavatsky, revisada por Boris de Zirkoff) 

períodos dos Sete Governantes do Mundo”. As lendas de cada nação e tribo, sejam civilizadas ou selvagens, apontam para a crença antigamente universal na grande sabedoria e astúcia das Serpentes.

Elas têm o poder de “encantar”. Elas hipnotizam o pássaro com seu olhar, e o próprio homem, com frequência, não sente que esteja acima da sua influência fascinadora; portanto o símbolo é extremamente adequado.

O crocodilo é o dragão egípcio.

Ele era o símbolo dual do Céu e da Terra, do Sol e da Lua, e era visto como sagrado tanto para Osíris como para Ísis, devido à sua natureza anfíbia.

De acordo com Eusébio, os egípcios representavam o Sol como o piloto de um navio, sendo que o navio era rebocado por um crocodilo “para mostrar o movimento do Sol na umidade (o Espaço)”; (Prepar.

Evang., I, 3, c.3). O crocodilo era, além disso, o símbolo do próprio Egito - o inferior, o mais inundável dos dois países.

Os alquimistas fazem outra interpretação.

Eles dizem que o símbolo do Sol no navio, no Éter do Espaço, significava que a matéria hermética é o princípio, ou a base do ouro, ou Sol filosófico; a água, dentro da qual o crocodilo está nadando, é aquela água ou matéria tornada líquida; o navio em si, finalmente, representava o veículo da natureza, no qual o Sol, ou o princípio sulfúrico e ígneo, age como piloto: porque é o Sol que dirige o trabalho com sua ação sobre a umidade ou mercúrio.

O raciocínio acima é apenas para os alquimistas.

A Serpente tornou-se o protótipo e o símbolo do mal e do Demônio apenas durante a Idade Média.

Os primeiros cristãos - além dos gnósticos ofitas - tinham o seu Logos dual: a Serpente boa e a Serpente má; o Agathodaemon e o Kakodaemon.

Isso é demonstrado nos escritos de Marcos, de Valentino e muitos outros, e especialmente em Pistis Sophia - certamente um documento dos primeiros séculos da cristandade.

No sarcófago de mármore de um túmulo descoberto no ano de 1852 perto da Porta Pia 264, pode-se ver a cena da adoração dos Magos, “ou alguma outra cena”, assinala o falecido C. W. King em sua obra “The Gnostics and their Remains”, “o protótipo daquela cena, ‘o Nascimento do Novo Sol’.” O chão em mosaico exibia um curioso desenho que poderia representar, (a), Ísis dando de mamar ao bebê Harpócrates, ou, (b), a Virgem Maria cuidando do menino Jesus.

Nos sarcófagos menores que rodeavam o maior, foram descobertas onze lâminas de chumbo enroladas como pergaminhos, três das quais foram decifradas.

O conteúdo das lâminas deveria ser visto como prova final de uma questão discutida interminavelmente, porque elas mostram que, ou os primeiros cristãos, até o século seis, eram pagãos de boa-fé, ou o cristianismo dogmático foi inteiramente tomado por empréstimo dos pagãos e passado em tudo para a igreja cristã - o Sol, a Árvore, a Serpente, o Crocodilo e todo o resto.

“Na primeira lâmina é visto Anúbis 265 ….. segurando um rolo como de pergaminho; aos seus pés há dois bustos femininos; abaixo de tudo estão duas serpentes Porta Pia: um portão ou pórtico de Roma construído por Michelangelo (1475-1564) e situado na antiga Muralha Aureliana.

(Nota do Tradutor)

Anúbis, o deus egípcio dos mortos e dos moribundos, cuja função era guiá-los e orientá- los.

(Nota do Tradutor) 432 

entrelaçadas ….. um cadáver enrolado como uma múmia.

No segundo rolo ou lâmina … está Anúbis segurando uma cruz, o ‘Signo da Vida’. Sob os seus pés está o cadáver rodeado pelos inúmeros anéis de uma serpente enorme, o Agathodaemon, guardião do falecido.

….. Na terceira lâmina, Anúbis carrega no seu braço ….. o esboço de ….. uma cruz Latina completa ….. Aos pés do deus está um romboide, o ‘Ovo do Mundo’ egípcio, em cuja direção rasteja uma serpente enrolada em um círculo ….. Sob os bustos está a letra ω repetida sete vezes em uma linha, o que faz lembrar dos ‘nomes’….. Muito notável, também, é a linha de caracteres, aparentemente palmirenos, sobre as pernas do primeiro Anúbis.

Quanto à figura da serpente, supondo que estes talismãs emanem, não da religião isíaca 266, mas da religião mais recente dos ofitas, é provável que ela represente aquela ‘Verdadeira e perfeita Serpente’ que leva adiante as almas de todos os que colocam a sua confiança nela, para fora do Egito do corpo, através do Mar Vermelho da Morte e até a Terra Prometida, salvando-as durante o caminho das Serpentes do Deserto, isto é, dos Regentes das Estrelas.” (“Gnostics”, King, p. 366)

E esta “Verdadeira e Perfeita Serpente” é o Deus de sete letras que agora se acredita ser Jehovah, sendo Jesus Um com ele.

Em Pistis Sophia, uma obra anterior ao Apocalipse de São João e evidentemente da mesma escola, o candidato à iniciação é mandado por Christos a este deus com sete vogais.

“Os Sete Trovões (a Serpente) pronunciaram estas sete vogais”, mas “põe um selo sobre estas coisas pronunciadas pelos sete trovões, e não as escrevas”, diz o Apocalipse.

“Vocês procuram por estes mistérios?”, pergunta Jesus em Pistis Sophia.

“Nenhum mistério é mais excelente do que eles (os mistérios das sete vogais); porque eles trarão as vossas almas até a Luz das Luzes”, isto é, a verdadeira Sabedoria.

“Nada, portanto, é mais excelente que os mistérios pelos quais vocês procuram, exceto o mistério das Sete Vogais e dos seus QUARENTA E NOVE Poderes, e dos seus números”.

Na Índia, era o mistério dos Sete FOGOS e dos seus quarenta e nove fogos ou aspectos, ou “dos seus membros”, o que é exatamente o mesmo.

Estas sete vogais são representadas pelos símbolos da Suástica 267 nas coroas das sete cabeças da Serpente da Eternidade, na Índia, entre os budistas esotéricos, no Egito, na Caldeia, etc., etc., e entre os Iniciados de todos os outros países.

Isso ocorre nas sete regiões da ascensão do processo pós-morte, nos escritos herméticos.

Em cada uma delas o “mortal” deixa para trás uma das suas “Almas” (ou Princípios), até chegar ao plano acima de todas as regiões, onde ele permanece como a grande Serpente Sem Forma da sabedoria absoluta - ou seja, a própria Divindade.

A serpente de sete cabeças tem mais de um significado nos ensinamentos Arcanos.

Ela é Draco, o Dragão de sete cabeças.

Cada uma das suas cabeças é uma estrela da constelação Ursa Menor.

Mas era também, e principalmente, a Serpente da Religião isíaca, religião de Ísis.

(Nota do Tradutor) Sobre o uso da suástica por parte de criminosos nazistas e de outros antissemitas, veja o artigo “O Significado da Suástica”, de Joaquim Duarte Soares.

(Nota do Tradutor) 

Escuridão (isto é, inconcebível e incompreensível), cujas sete cabeças são os sete Logoi 268, sete reflexos da primeira e única Luz manifestada - o LOGOS universal.

11. Demon est Deus Inversus (Volte para o Sumário)

Com as suas formas multifacetadas, esta frase simbólica, “o demônio é Deus invertido”, é certamente muito perigosa e iconoclasta para todas as religiões dualistas posteriores - na verdade, teologias -; e isso ocorre especialmente em relação ao cristianismo.

Porém, não seria nem justo nem correto dizer que foi o Cristianismo que concebeu e produziu Satã.

Como um “adversário”, SATÃ sempre existiu: como o Poder opositor exigido pelo equilíbrio e pela harmonia das coisas na Natureza - assim como a Sombra é necessária para tornar mais clara a Luz -; tal como a Noite para dar mais destaque ao Dia, e como o frio para fazer com que apreciemos melhor o conforto do calor.

A homogeneidade é uma e indivisível.

Mas se o Um Absoluto e homogêneo não é apenas uma figura de linguagem, e se a heterogeneidade no seu aspecto dualístico é sua filha - a sua sombra ou reflexo bifurcador - então até mesmo aquela Homogeneidade divina deve conter em si mesma a essência tanto do bem como do mal.

Se “Deus” é Absoluto, Infinito, e se é a Raiz Universal de tudo e de todas as coisas na Natureza e no seu universo, de onde vem o Mal ou o Demônio, exceto do mesmo “Útero de Ouro” do absoluto? Assim, somos forçados a aceitar a emanação do bem e do mal desde Agathodaemon e Kakodaemon como ramos do mesmo tronco da Árvore da Existência, ou devemos resignar-nos a aceitar o absurdo que é acreditar em dois Absolutos eternos!

Como é necessário ir até os primeiros momentos da mente humana para investigar a origem da ideia, é justo que, enquanto isto, exerçamos justiça até mesmo em relação ao proverbial demônio.

A antiguidade não conhecia qualquer “deus do mal” isolado, completa e absolutamente mau.

O pensamento pagão representava o bem e o mal como irmãos gêmeos, nascidos da mesma mãe - a Natureza.

Assim que este pensamento deixou de ser Arcaico, a sabedoria tornou-se Filosofia.

No começo os símbolos de bem e mal eram meras abstrações, Luz e Escuridão; mais tarde os seus protótipos passaram a ser escolhidos entre os fenômenos cósmicos mais naturais, periódicos e sempre recorrentes; o Dia e a Noite, ou o Sol e a Lua.

Mais tarde as Hostes das divindades Solares e Lunares passaram a representar as duas ideias, e o Dragão da Escuridão fazia contraste com o Dragão da Luz (ver Estâncias V e VII do volume I). A Hoste de Satã é um Filho de Deus, tanto quanto a Hoste do B’ni Alhim, e estes filhos de Deus vão “apresentar-se perante o Senhor”, seu pai (veja Jó, II). “Os Filhos de Deus” se tornam os “Anjos Caídos” só depois de perceber que as filhas dos homens eram belas (Gênesis VI). Na filosofia da Índia, os Suras estão entre os primeiros deuses e os mais luminosos, e se tornam Asuras apenas quando Logoi - plural da palavra “Logos”, de origem grega.

(Nota do Tradutor) 434 

são rebaixados por um capricho bramânico.

Satã nunca assumiu uma forma antropomórfica individualizada até que o ser humano realizou a criação de um “deus pessoal vivo”; e isso aconteceu então apenas por uma questão de necessidade inevitável.

Era necessária uma imagem, um bode-expiatório, para explicar a crueldade, os erros crassos e a injustiça demasiado evidente, ações cometidas por aquele a quem eram atribuídas absoluta perfeição, misericórdia e bondade.

Este foi o primeiro efeito cármico de abandonar um Panteísmo filosófico e lógico, para construir, como um apoio para o homem preguiçoso, “um pai misericordioso no Céu”, cujas ações, que ocorrem a cada dia e a cada hora na forma de Natura naturans 269, a “mãe bela mas fria como pedra”, desmentem a ideia proposta.

Isso levou aos gêmeos primordiais, Osíris-Tífon, Ormazd-Ahriman, e finalmente Caim e Abel e todo tipo de opostos.

Tendo começado por ser sinônimo com a Natureza, “Deus”, o Criador, terminou por ser o autor dela.

Pascal resolve esta dificuldade de modo astucioso: “A Natureza tem perfeições, de modo a mostrar que ela é a imagem de Deus: e defeitos, para mostrar que ela é apenas sua imagem”, diz ele.

Quanto mais recuamos na escuridão das eras pré-históricas, mais filosófica se torna a figura prototípica do que mais tarde seria Satã.

O primeiro “Adversário” em forma individual que encontramos na literatura purânica antiga é um dos seus maiores Rishis e Iogues - Narada, chamado de “Criador de Conflitos”.

E ele é um Brahmâputra, um filho de Brahmâ, o macho.

Mas sobre ele escreveremos mais adiante.

Nós podemos verificar quem é na realidade o grande “Enganador” procurando por ele com os olhos abertos e uma mente livre de preconceitos, em todas as antigas cosmogonias e Escrituras.

Ele é o Demiurgo antropomorfizado, o Criador do Céu e da Terra, quando separado das Hostes coletivas dos seus colegas-Criadores, os quais, de uma certa maneira, ele representa e sintetiza.

Ele é agora o Deus das teologias.

“O pensamento é pai do desejo”. Em certa ocasião, há muito tempo, um símbolo filosófico passou a perverter a fantasia humana; e então foi transformado em um Deus diabólico, enganador, astuto e ciumento.

Já que os dragões e outros anjos caídos são descritos em outras partes desta obra, algumas palavras sobre o muito-injuriado Satã serão suficientes.

O estudante deve lembrar que, em cada um dos povos, com a exceção das nações cristãs, o Demônio até hoje não é uma entidade pior que o aspecto oposto na natureza dual do chamado Criador.

Isto é perfeitamente natural.

Não se pode dizer que Deus é a síntese de todo o universo, sendo Onipresente, Onisciente e Infinito, e ao mesmo tempo divorciá-lo

 ‘Natura naturans’ - expressão em latim que significa em uma tradução livre “a natureza fazendo o que a natureza faz”. (Nota do Tradutor) 

do mal.

270 Como há muito mais mal do que bem no mundo, segue-se, com base na lógica, que, ou Deus inclui em si mesmo o mal, ou é ele mesmo a causa direta do mal, ou então ele precisa renunciar à sua pretensão de ser absoluto.271 Os antigos compreendiam isto tão bem que os seus filósofos - agora seguidos pelos cabalistas - definiam o mal como o forro de Deus ou do Bem; Demon Est Deus Inversus constitui um adágio muito antigo.

Realmente, o mal é apenas uma força cega antagônica na natureza; ela é reação, oposição, e contraste, - mal para uns, bem para outros.272 Não existe malum in se: apenas a sombra da luz, sem a qual a luz não poderia existir, nem mesmo em nossas percepções.

Se o mal desaparecesse da Terra, o bem desapareceria junto com ele.

O “Antigo Dragão” era puro espírito antes de tornar-se matéria, era passivo, antes de tornar-se ativo.

Na magia sírio-caldaica tanto Ofis quanto Ofiomorfo estão unidos no Zodíaco como o signo do Andrógino Virgo- Escorpião.

Antes da sua queda na Terra a “Serpente” era Ofis-Christos, e depois da sua queda tornou-se Ofiomorfos-CHRESTOS.

Em todo lugar as especulações dos Cabalistas tratam o Mal como uma FORÇA, que é antagonística, mas ao mesmo tempo essencial, ao Bem, porque dá a ele vitalidade e existência, o que ele nunca poderia obter de outro modo.

Não haveria a possibilidade de Vida (no sentido maiávico) sem Morte, nem de regeneração e reconstrução, sem destruição.

As plantas morreriam sob uma eterna luz do sol, e o mesmo ocorreria ao ser humano, que se tornaria um autômato sem o exercício do seu livre-arbítrio e da sua busca pela luz do sol.

A luz perderia a sua existência e o seu valor para o ser humano, se ele não tivesse nada além de luz.

O Bem é infinito e eterno apenas enquanto estiver naquilo O capítulo primeiro do Livro de Jó, no Velho Testamento, revela que existe um diálogo fraterno e respeitoso, e uma íntima colaboração entre Deus e o Demônio, sendo Deus o Chefe.

O demônio é encarregado por Deus da importante tarefa de testar a força interior do discípulo, Jó. O episódio demonstra claramente que o demônio é uma força auxiliar.

Opera a serviço da Lei Universal e da aprendizagem das almas durante o discipulado.

Sobre o tema do bem e do mal, veja também a segunda metade da Carta 88 de “Cartas dos Mahatmas”. O documento está disponível nos websites da Loja Independente de Teosofistas sob o título de “Mestres Ensinam Que Não Há Deus”. (Nota do Tradutor)

Blavatsky usa aqui o termo “mal” no sentido de ignorância espiritual e desequilíbrio psicológico, que provocam sofrimento.

Cabe alertar para o fato de que a crença na existência absoluta do mal é falsa.

O que existe, de fato, é a ignorância, cujo destino é ser vencida uma e outra vez pela luz espiritual.

Na Carta 88 (veja a nota anterior), um Mestre de Sabedoria esclarece: “A natureza é destituída de bondade ou maldade; ela segue apenas leis imutáveis quando dá vida e alegria ou manda sofrimento e morte, destruindo o que havia criado.

A natureza tem um antídoto para cada veneno, e suas leis possuem uma recompensa para cada sofrimento.” (Nota do Tradutor) Veja-se por exemplo o que cada lado considera “bem” e “mal” durante uma guerra sangrenta entre dois países cristãos; ou durante uma luta política cega entre duas forças políticas.

Bem e mal no mundo externo são construções psicológicas que dependem do ponto de vista de cada um, e não são realidades absolutas.

O que se deve combater - e isto exige coragem - é a negação do mundo espiritual, assim como o desprezo pelo mundo da alma, atividades moralmente suicidas.

O oposto de Bem é a ignorância espiritual.

No entanto, precisamos estar atentos ao modo como cada um usa as palavras, para entendermos os outros e sermos entendidos.

(Nota do Tradutor) 436 

que é eternamente oculto para nós, e é por isso que imaginamos que seja eterno.

Nos planos manifestados, um equilibra o outro.

Poucos são os deístas e crentes em um Deus pessoal que não fazem de Satã a sombra de Deus, ou que não confundem os dois, acreditando que têm o direito de rezar para aquele ídolo e pedir a ele ajuda e proteção para o exercício e a impunidade dos seus atos maus e cruéis.

O pedido “Não nos deixes cair em tentação” é feito diariamente ao “Pai Nosso, que estás no Céu”, e não ao demônio, por milhões de corações cristãos.

Isso é feito repetindo as mesmas palavras atribuídas ao Salvador deles, e não pensam nem por um instante no fato de que o seu significado é negado diretamente pelo “irmão do Senhor”, Tiago.

“Ninguém, sendo tentado, diga: ‘De Deus sou tentado; porque Deus não pode ser tentado pelo mal, e a ninguém tenta’.” (Epístola Universal de Tiago, 1:13.) Por que, então, dizer que é o Demônio que nos tenta, quando a igreja ensina com base na autoridade de Cristo que é Deus que faz isso? Abra qualquer livro devocional em que a palavra “tentação” é definida em seu sentido teológico e você verá duas definições: 1) aquelas aflições e perturbações pelas quais Deus testa seu povo; 2) aqueles meios e tentações que o Demônio usa para iludir e fascinar a humanidade.

(São Tiago I, 2, 12, e Mateus, VI, 13.) Se aceitos literalmente, os dois ensinamentos, de Cristo e Tiago, contradizem um ao outro, e que dogma poderia reconciliá-los se o significado oculto é rejeitado?

Entre as diferentes tentações e ilusões, sábio será aquele filósofo que puder decidir onde Deus desaparece para dar lugar ao Demônio! Portanto, quando lemos que “o Demônio é um mentiroso e é o pai da mentira”, isto é, A MENTIRA ENCARNADA, e quando nos dizem no mesmo instante que Satã - o Demônio - é um filho de Deus e o mais belo dos seus arcanjos, nós preferimos, ao invés de acreditar que o Pai e o Filho são uma gigantesca MENTIRA personificada e eterna, voltar-nos para o panteísmo e a filosofia pagã em busca de informações.

Uma vez que a chave do Gênesis está em nossas mãos, é a Cabala científica e simbólica que revela o segredo.

A grande Serpente do Jardim de Éden e o “Senhor Deus” são idênticos, e da mesma forma Jeová e Caim são UM - aquele mesmo Caim que é mencionado em Teologia como o “assassino” e o MENTIROSO que mente para Deus! Jeová coloca diante do Rei de Israel a tentação de contar os membros do povo, e Satã cria a mesma tentação para o Rei em outro lugar.

Jeová se transforma nas serpentes de fogo para morder aqueles com quem está insatisfeito; e Jeová inspira a serpente de bronze que os cura.

Estas afirmações curtas e aparentemente contraditórias do Velho Testamento (contraditórias porque os dois Poderes estão separados ao invés de serem vistos como duas faces da mesma coisa) são os ecos - distorcidos até o ponto de serem irreconhecíveis pelo exoterismo e pela teologia - dos dogmas universais e filosóficos sobre a natureza, que eram tão bem compreendidos pelos Sábios primitivos.

Encontramos a mesma base em várias personificações nos Puranas, que, no entanto, são muito mais amplas e filosoficamente significativas.

Assim, Pulastya, um “Filho de Deus” - integrante da primeira descendência - é transformado em progenitor de Demônios, os Rakshasas, os tentadores e 

Devoradores de homens.

Pisacha (Demônio fêmea) é filha de Daksha, um “Filho de Deus” também, e ele mesmo um Deus; e ela é a mãe de todas as Pisachas (Padma Purana). Os Demônios, assim chamados nos Puranas, são diabos muito extraordinários quando julgados desde a perspectiva dos europeus e dos ortodoxos diante destas criaturas, já que todos eles - Danavas, Daityas, Pisachas, e Rakshasas - são representados como extremamente piedosos e como seguidores dos preceitos dos Vedas, alguns deles sendo inclusive grandes Iogues.

Mas eles se opõem ao clero e ao Ritualismo, aos sacrifícios e às formas externas - exatamente como fazem hoje na Índia os iogues que completaram seu aprendizado - e não são menos respeitados por isso, embora não tenham permissão para adotar nem casta nem ritual; por isso todos estes gigantes e Titãs purânicos são chamados de Demônios.

Os missionários, sempre à espreita para mostrar, se puderem, que as tradições hindus não passam de um reflexo da Bíblia Judaica, criaram todo um relato romanceado sobre a suposta identidade de Pulastya com Caim, e dos Rakshasas com os Cainitas, “os amaldiçoados”, a causa do Dilúvio de Noé.

(Veja a obra de Abbé Gorresio, que faz uma “etimologia” do nome de Pulastya como significando “o rejeitado”, e daí, absurdamente, Caim.

Pulastya vive em Kedara, diz ele, o que significa um “lugar desenterrado”, uma mina, e Caim é mostrado na tradição e na Bíblia como o primeiro trabalhador com metais e um mineiro!)

Embora seja muito provável que os Gibborim (os gigantes) da Bíblia sejam os Rakshasas dos hindus, é ainda mais acertado dizer que os dois são Atlantes, e pertencem às raças submergidas.

Seja como for, nenhum Satã poderia ser mais persistente ao injuriar o seu inimigo, nem mais venenoso em seu ódio, do que são os teólogos cristãos ao amaldiçoá-lo como o pai de todas as maldades.

Compare todos estes vitupérios e opiniões sobre o Demônio com as visões filosóficas dos sábios purânicos e com a mansidão deles, que é semelhante à mansidão de Cristo.

Quando Parasara, cujo pai foi devorado por um Rakshasa, estava se preparando para destruir (magicamente) toda a raça, o seu avô, Vasishta, diz a ele algumas palavras extremamente sugestivas.

Ele mostra ao Sábio irado, com base na sua própria confissão, que há Mal e há Carma, mas não há “maus espíritos”. “Qua a tua ira se acalme”, diz ele.

“Os Rakshasas não são culpados; a morte do teu pai é resultado do Carma.

A raiva é a paixão dos tolos; não é adequada para um homem sábio.

Pode-se perguntar: quem é que tira a vida de alguém? Todos os homens colhem as consequências dos seus próprios atos.

A raiva, meu filho, é a destruição de tudo o que o homem obtém ….. e ela impede que se alcance a libertação.

Os sábios evitam a fúria.

Tu, meu filho, não deves estar sujeito à influência dela.

Não deixes que aqueles espíritos inofensivos da escuridão sejam consumidos; que o teu sacrifício cesse.

A misericórdia é o poder dos justos.” (Vishnu Purana, Livro I, Cap.

I) Assim, cada um destes “sacrifícios” ou orações a Deus em que se pede ajuda não é melhor que um ato de magia negra.

Parasara rezou pela destruição dos Espíritos da Escuridão, como vingança pessoal sua.

Ele é chamado de pagão, e como tal os cristãos o condenaram ao inferno eterno.

No entanto, em que aspecto a oração de soberanos e generais que antes de cada batalha rezam pela destruição do seu inimigo 438 

é melhor do que isso? Em todos os casos este tipo de oração é magia negra da pior espécie, escondida como o demônio “Sr. Hyde” sob o santarrão “Dr. Jekyll”.

Na natureza humana, o mal denota apenas a polaridade de matéria e Espírito, uma luta pela vida entre os dois princípios manifestados no Espaço e no Tempo, os quais são um só em si mesmos, já que têm sua base no Absoluto.

No Cosmos, o equilíbrio deve ser preservado.

As operações dos dois contrários produzem harmonia, como as forças centrípeta e centrífuga, que são necessárias uma à outra - mutuamente interdependentes - “para que ambas possam viver”. Se uma é bloqueada, a ação da outra se tornará imediatamente autodestrutiva.

Já que a personificação chamada de “Satã” foi amplamente analisada nos seus três aspectos - o do Velho Testamento, o da teologia cristã e o da antiga atitude pagã de pensamento - quem quiser saber mais pode examinar o volume IV, capítulo X, de “Ísis Sem Véu”.274 Veja-se também várias seções da parte II do volume II da presente obra.

O assunto que estamos examinando é abordado, e tentamos oferecer novas explicações, por uma forte razão.

Antes que possamos estudar a evolução do homem físico e divino, nós temos, primeiro, que dominar a ideia da evolução cíclica, devemos estar familiarizados com as filosofias e as crenças das quatro raças que precederam a nossa raça atual, e saber quais eram as ideias daqueles Titãs e gigantes - verdadeiramente gigantes, tanto física como mentalmente.

Toda a antiguidade está imbuída daquela filosofia que ensina a involução do espírito até a matéria, o ciclo progressivo de descida, ou a evolução ativa, autoconsciente.

Os gnósticos de Alexandria divulgaram suficientemente o segredo das iniciações, e os registros deles estão cheios de alusões ao “deslizamento para baixo dos Éons”, na sua dupla qualificação de Seres Angélicos e de Períodos: cada um é a evolução natural do outro.

Por outro lado, as tradições orientais dos dois lados da “água escura” - os oceanos que separam os dois Orientes - estão igualmente cheios de alegorias sobre a queda de Pleroma, a queda dos deuses e Devas.

Todas as alegorias explicam a QUEDA como um desejo de aprender e adquirir conhecimento - de CONHECER.

Esta é a sequência natural da evolução da mente, com o espírito sendo transmutado no que é material ou físico.

A mesma lei da descida na materialidade e da nova subida até a espiritualidade foi reafirmada durante a era cristã, processo que parou apenas agora em nossa própria sub-raça especial.

 Referência ao romance clássico “O Médico e o Monstro”, de Robert Louis Stevenson.

A obra constitui um verdadeiro estudo sobre a esquizofrenia e o problema da dupla personalidade.

Aborda a divisão da personalidade entre o seu aspecto público, que busca o aplauso e a aprovação dos outros, e o seu aspecto secreto, negativo, destrutivo, que se busca ocultar e reprimir.

Este processo psicológico envolve camadas profundas do subconsciente.

Está relacionado com os estados psicóticos, e sua presença se faz sentir em todos os aspectos da vida - inclusive na política, e na guerra, como HPB demonstra.

(Nota do Tradutor) O título do capítulo é “O Mito do Demônio”. Trata-se do volume II na edição original em inglês, e do volume IV na edição brasileira da Ed. Pensamento, SP. (Nota do Tradutor) 

Aquilo que, talvez dez milênios atrás, foi alegorizado em Poimandres com um tipo tríplice de interpretação, com o objetivo de registrar um fato astronômico, antropológico, e mesmo alquímico, isto é, a alegoria dos sete reitores que atravessam os sete círculos de fogo, foi reduzido a uma interpretação material e antropomórfica - a rebelião e a Queda dos Anjos.

A narrativa multivocal, profundamente filosófica sob a sua forma poética de “Casamento do Céu com a Terra”, o amor da natureza pela forma Divina e o “Homem Celestial”, extasiado com a sua própria beleza refletida na natureza - isto é, o Espírito atraído pela matéria, agora se transformou, sob controle dos teólogos, nos “Sete Reitores que desobedecem a Jeová, em admiração por si mesmo gerando orgulho satânico, seguido por sua QUEDA, e Jeová não permitindo nenhuma adoração exceto a adoração dele próprio”. Em resumo, os belos Planetas-Anjos, os gloriosos éons cíclicos dos antigos, foram a partir daquele momento sintetizados na sua forma mais ortodoxa em Samael, o chefe dos demônios no Talmude, “Aquela grande serpente com doze asas que traz para baixo consigo, em sua Queda, o sistema solar, ou os Titãs”. Mas Schemal, o alter ego e protótipo sabeu de Samael, significava, no seu aspecto filosófico e esotérico, o “ano” em seu aspecto astrológico mau, e os seus doze meses ou asas de males inevitáveis, na natureza; e na teogonia esotérica (veja Chwolson em NABATHEAN AGRICULTURE, Vol.

II, p. 217) tanto Schemal como Samael representavam uma divindade particular.

Entre os cabalistas eles são “o Espírito da Terra”, o deus pessoal que a governa, e que é idêntico, na realidade, a Jeová.

Os próprios talmudistas admitem que SAMAEL é um nome divino de um dos sete Elohim.

Os cabalistas, além disso, mostram os dois, Schemal e Samael, como uma forma simbólica de Saturno, CRONOS, sendo que as doze asas significam os doze meses, e o símbolo no seu aspecto coletivo representa um ciclo racial.

Jeová e Saturno são também glificamente idênticos.

Isso por sua vez leva a uma dedução muito curiosa a partir de um dogma católico romano.

Muitos escritores renomados que pertencem à igreja latina admitem a existência de uma diferença a ser observada entre os Titãs Uranianos, os gigantes antediluvianos (também Titãs) e aqueles gigantes pós-diluvianos em quem eles (os católicos romanos) querem ver os descendentes do mítico Cam.

Em outras palavras, há uma diferença a ser feita entre as Forças Cósmicas opostas primordiais - guiadas pela lei cíclica -, os gigantes humanos Atlantes, e os grandes adeptos pós-diluvianos, sejam do caminho direito ou esquerdo.

Ao mesmo tempo eles mostram que Miguel, “o generalíssimo da Hoste Celestial em luta, o guarda-costas de Jeová, segundo parece (veja de Mirville), é também um Titã, embora tenha o adjetivo de “divino” antes do cognome.

Assim, aqueles “urânides” 275 que são chamados por toda parte de “Titãs divinos”, e que, tendo-se rebelado contra Cronos (Saturno) são também mencionados portanto como inimigos de Samael (um Elohim, e sinônimo de Jeová no seu aspecto coletivo) são idênticos a Miguel e sua hoste.

Ou seja, os papéis foram revertidos, todos os combatentes se confundem, e nenhum estudante é capaz de distinguir claramente qual deles é qual.

A explicação esotérica, porém, talvez possa Urânides: filhos de Urano.

Na mitologia grega, Urano é o deus do céu e está casado com Gaia, a deusa da Terra.

Urano, Gaia e seus descendentes são vistos como divindades primordiais.

Deles derivam as diversas famílias de deuses gregos.

(Nota do Tradutor) 440 

trazer alguma ordem a esta confusão, na qual Jeová se torna Saturno, e Miguel e seu exército se transformam em Satã com os anjos rebeldes, devido aos esforços imprudentes dos fanáticos demasiado fiéis que pretendem ver um demônio em cada deus pagão.

O verdadeiro significado é muito mais filosófico, e a lenda da primeira “Queda” (dos anjos) assume um aspecto científico quando é compreendido corretamente.

Cronos representa a Duração ilimitada (e portanto imóvel), sem começo, sem fim, que está além do Tempo dividido e além do Espaço.

Sobre aqueles “Anjos”, gênios, ou Devas que nasceram para agir no espaço e no tempo, isto é, para avançar através dos sete círculos dos planos superespirituais até as regiões supraterrestres fenomênicas ou circunscritas, afirma-se alegoricamente que se rebelaram contra Cronos e combateram o (então) único Deus vivo e o Deus mais alto.

Por sua vez, quando Cronos é representado como mutilando Urano, seu pai, o significado desta mutilação é muito simples: o tempo absoluto é levado a transformar-se no tempo finito e condicionado; uma parte é roubada do todo, o que mostra que Saturno, o pai dos deuses, deixou de ser a Duração Eterna para transformar-se num Período limitado.

Cronos corta com a sua foice até os ciclos mais longos e (para nós) aparentemente intermináveis e no entanto, apesar de tudo, limitados na Eternidade, e derruba com a mesma foice os mais poderosos rebeldes.

Sim, nenhum deles escapará da foice do Tempo! Quer você louve ao deus, ou aos deuses, ou despreze a todos eles, aquela foice não tremerá nem por um milionésimo de segundo ao erguer- se nem ao descer.

Os Titãs da Teogonia de Hesíodo foram copiados, na Grécia, dos Suras e Asuras da Índia.

Estes Titãs hesiódicos, os urânides, eram vistos antigamente como sendo apenas seis.

Mais recentemente descobriu-se em um velho fragmento relacionado com o mito grego que eram sete, sendo o sétimo chamado de Phoreg.

Assim a identidade dos urânides com os Sete reitores fica plenamente demonstrada.

A origem da “Guerra no Céu” e da QUEDA precisa, desde nosso ponto de vista, ser localizada inevitavelmente na Índia, e talvez seja muito anterior às narrativas purânicas sobre o tema.

Porque TARAKAMAYA 276 teve lugar em uma era posterior, e havia três narrativas, cada uma de uma guerra diferente, a serem identificadas em quase todas as Cosmogonias.

A primeira guerra aconteceu na noite dos tempos, entre os deuses e os A-suras e durou o período de um “ano divino”. 277 Nesta ocasião as divindades foram A edição de 1888 da DS tem erradamente “Taramaya”, que Boris de Zirkoff corrige para Tarakamaya.

Refere-se a uma guerra mitológica no hinduísmo, uma das guerras entre os devas e os asuras.

(Nota do Tradutor) Já que um “Dia de Brahmâ” dura 4.320.000.000 anos, multiplique este número por 365! Os Asuras, aqui (não-deuses, mas demônios) são ainda assim Suras, deuses mais elevados na hierarquia do que os deuses secundários que não são nem mencionados nos Vedas.

A duração da guerra mostra a sua importância, e indica que eles são apenas a personificação de Poderes cósmicos.

É, evidentemente, para propósitos sectários e com base no odium theologicum que a forma ilusória assumida por Vishnu Mayamoha foi atribuída em 

derrotadas pelos Daityas, sob a liderança de Hrada.

Depois disso, devido a um artifício de Vishnu, a quem os deuses vencidos buscaram pedindo ajuda, estes últimos derrotaram os Asuras.

No Vishnu Purana não há menção a nenhum intervalo entre as duas guerras.

Na Doutrina Esotérica, uma guerra acontece antes da construção do sistema solar; e a outra, na Terra, durante a “criação” do homem; e uma terceira “guerra” é mencionada como tendo ocorrido no final da quarta Raça, entre os adeptos da quarta Raça e os adeptos da quinta Raça, isto é, entre os Iniciados da “Ilha Sagrada” e os Feiticeiros de Atlântida.

Vamos examinar o primeiro conflito, tal como recontado por Parasara, ao mesmo tempo que tratamos de separar as duas narrativas, que foram deliberadamente misturadas.

Afirma Parasara que quando os Daityas e os Asuras estavam engajados nos deveres das suas respectivas ordens (Varna), seguindo caminhos prescritos pela escritura sagrada e praticando também penitências religiosas (uma estranha atividade para demônios se eles fossem idênticos aos nossos demônios, segundo se alega), foi impossível, para os deuses, destruí-los.

As orações dirigidas pelos deuses a Vishnu são curiosas porque mostram as ideias envolvidas numa divindade antropomórfica.

Tendo depois da sua derrota “fugido para a margem Norte do Oceano de Leite (Oceano Atlântico)278, os deuses vencidos dirigiram muitas súplicas ‘ao primeiro entre os seres, o divino Vishnu’, e entre elas havia esta: ‘Glória a ti, que és Um com os Santos, cuja natureza perfeita é sempre abençoada ….. Glória a ti, que és Um com a raça-da-Serpente, de língua dupla, impetuosa, cruel, insaciável no prazer e rodeada de riqueza ….. Glória a ti …. Oh Senhor, que não tens nem cor nem extensão, nem tamanho (ghana), ao qual nenhuma qualidade pode ser atribuída, e cuja essência (rupa), a mais pura entre as puras, só pode ser apreciada pelo sagrado Paramarshi (o maior dos sábios ou Rishis). Nós nos inclinamos diante de ti, na natureza de Brahma incriado, que não decai (avyaya), que está em nossos corpos e em todos os outros corpos, e em todas as criaturas vivas, e além do qual nada existe.

Nós glorificamos readaptações mais recentes de velhos textos a Buddha e aos Daityas, no Vishnu Purana, a menos que seja uma fantasia do próprio Wilson.

Wilson também imaginou ter descoberto uma alusão ao budismo no Bhagavad Gita, quando na verdade, tal como comprovado por K. T. Telang, ele apenas confundiu os budistas com os antigos materialistas Charvaka.

A versão não existe em lugar algum em outros Puranas, ainda que a inferência exista, segundo alega o professor Wilson no “Vishnu Purana”. A tradução do “Vishnu Purana”, especialmente no livro III, capítulo XVIII, onde o venerável Orientalista introduz arbitrariamente Buddha e mostra Buddha ensinando budismo aos Daityas, levou a outra “grande guerra” entre ele próprio e o coronel Vans Kennedy.

Este último acusou-o em público de distorcer textos purânicos deliberadamente.

“Afirmo”, escreveu o coronel em Bombaim, em 1840, “que os Puranas não contêm o que o professor Wilson afirma que está contido neles ….. até que tais passagens sejam apresentadas eu tenho direito de repetir minhas conclusões anteriores, de que a opinião do professor Wilson, segundo a qual os Puranas tal como existem hoje são compilações feitas entre o século oito e o século dezessete (da era cristã!) se baseia exclusivamente em suposições injustificadas e afirmações sem base, e que o raciocínio dele em defesa desta opinião é fútil, falacioso, contraditório, ou improvável.” (Veja Vishnu Purana, traduzido por Wilson, editado por Fitzedward Hall, Vol.

V, Appendix.) (Nota de H. P. Blavatsky) Esta afirmação pertence à terceira Guerra, já que os continentes, mares e rios terrestres são mencionados com relação a ela.

(Nota de H. P. Blavatsky) 442 

aquele Vasudeva, o senhor de tudo, que não tem solo, a semente de todas as coisas, isento de dissolução, não-nascido, eterno; que é em essência Paramapadatmavat (além da condição do espírito), e na essência e na substância (rupa), o conjunto deste (Universo)’.” (Livro III, cap.

XVII, Vishnu Purana) O trecho acima é citado como uma ilustração do vasto campo oferecido pelos Puranas para que sejam feitas críticas adversas e errôneas por qualquer europeu fanático que forma uma ideia sobre uma religião desconhecida com base apenas em evidências externas.

Qualquer pessoa acostumada a submeter o que lê a uma análise cuidadosa pode enxergar à primeira vista a incongruência de dirigir-se ao “Incognoscível”, o ABSOLUTO sem forma e sem atributos, tal como os vedantinos definem BRAHMA, como sendo “Um com a raça-da-Serpente, de língua dupla, impetuosa, cruel e insaciável”, associando assim o abstrato com o concreto, e atribuindo adjetivos àquilo que está livre de quaisquer limitações e condicionamentos.

Até o Dr. Wilson, que, depois de viver durante tantos anos na Índia rodeado de brâmanes e pânditas, deveria ter adquirido um conhecimento melhor, até mesmo aquele erudito não perdeu nenhuma oportunidade para criticar as escrituras hindus neste aspecto.

Assim, ele exclama: “Os Puranas ensinam constantemente doutrinas incompatíveis! De acordo com esta passagem, o ser Supremo não é apenas a causa inerte da criação, mas exerce também as funções de uma providência ativa.

O Comentador cita um texto do Veda em apoio a este ponto de vista: ‘A Alma Universal entra nos homens, governa a sua conduta’. As incongruências, no entanto, são tão frequentes nos Vedas quanto nos Puranas…..”. Menos frequentes, na verdade, que na Bíblia mosaica.

Mas o preconceito é grande nos corações dos nossos Orientalistas - especialmente dos eruditos “veneráveis”. A ALMA UNIVERSAL não é a Causa inerte da Criação ou (Para) Brahma, mas simplesmente aquilo que chamamos de sexto princípio do Cosmos intelectual, no plano manifestado da existência.

É Mahat, ou Mahabuddhi, a grande Alma, o veículo do Espírito, o primeiro reflexo primevo da CAUSA sem forma, e aquilo que está além até mesmo do ESPÍRITO.

Isso é o que temos a dizer sobre o ataque gratuito do professor Wilson.

Quanto ao apelo aparentemente incongruente que os deuses derrotados fizeram a Vishnu, a explicação está lá no texto do Vishnu Purana, e os Orientalistas podem dar atenção a ela, se quiserem.280 Existe Vishnu como No livro I, capítulo XVII, ao narrar a história de Prahlada - o filho de Hiranyakasipu, o Satã purânico, o grande inimigo de Vishnu e rei dos três mundos - em cujo coração Vishnu entrou.

(Nota de H. P. Blavatsky) Esta ignorância é verdadeiramente e belamente expressada no elogio dos iogues a Brahmâ, “o defensor da Terra” (no livro I, cap.

IV do Vishnu Purana), quando eles dizem: “Aqueles que não desenvolvem a prática da devoção têm uma concepção errada da natureza do mundo.

Os ignorantes que não percebem que este Universo tem por substância a Sabedoria, e consideram o Universo apenas como um objeto a ser percebido, estão perdidos no oceano da ignorância espiritual.

Mas aqueles que conhecem a verdadeira sabedoria, e cujas mentes são puras, veem este mundo todo como algo que está em unidade com o conhecimento divino; em unidade contigo, Oh, Deus.

Que sejas benevolente, oh, Espírito universal!” (Nota de H. P. Blavatsky) 

Brahmâ, e existe Vishnu em seus dois aspectos, ensina a filosofia.

Há apenas um Brahma “essencialmente prakriti e Espírito”, etc.

Portanto, não é Vishnu - “a causa inerte da criação” - que exerceu as funções de uma Providência ativa, mas a Alma Universal, aquilo que Eliphas Levi chama de Luz Astral no seu aspecto material.

E esta “Alma” é, em seu aspecto dual de espírito e matéria, o verdadeiro Deus antropomórfico dos teístas; já que este Deus é uma personificação daquele Agente Criativo Universal, tanto puro como impuro, devido à sua condição manifesta e à sua diferenciação neste Mundo Maiávico - Deus e Diabo, verdadeiramente.

Mas o Dr. Wilson não conseguiu ver que Vishnu, neste aspecto, é muito parecido com o Senhor Deus de Israel, “especialmente em sua política de engano, tentação e astúcia”.

No Vishnu Purana isto é colocado da maneira mais clara possível.

Pois ali é dito que “na conclusão das suas orações (stotra) os deuses viram a Soberana Divindade Hari (Vishnu) armada com um trompete de concha, um disco, e uma clava, cavalgando em Garuda 281…..”. Na verdade, “Garuda” é o ciclo manvantárico, como será demonstrado no momento certo.

Vishnu, portanto, é a divindade no espaço e no tempo; o Deus peculiar dos Vaishnavas (um Deus tribal ou racial, na terminologia da filosofia esotérica): isto é, um dos muitos Dhyanis, ou Deuses, ou Elohim, um dos quais era geralmente escolhido por algumas razões especiais por uma nação ou tribo, e assim se tornava gradualmente um “Deus acima de todos os Deuses” ( Crônicas II, 5), o “mais alto Deus” como Jeová, Osíris, Bel, ou qualquer outro dos Sete Regentes.

“A árvore se conhece pelos frutos” - e a natureza de um Deus se conhece por suas ações.

Quanto a estas últimas, podemos julgá-las pela letra morta das narrativas, ou aceitá-las como alegorias.

Se compararmos os dois - Vishnu, o defensor e herói dos deuses derrotados, e Jeová, o defensor e herói do povo “escolhido”, chamado assim por antífrase, sem dúvida, porque foram os judeus que escolheram aquele Deus “ciumento” - veremos que os dois usam de enganos e astúcia.

Fazem isso com base no princípio de que “o fim justifica os meios”, para ter vantagem sobre os seus respectivos adversários e inimigos - os demônios.

Assim, (de acordo com os cabalistas) Jeová assume a forma da tentadora Serpente no Jardim do Éden, dá a Satã a missão especial de tentar Jó, e hostiliza e aborrece o Faraó através de Sara, a esposa de Abraão, e “endurece” o coração do Faraó contra Moisés, caso contrário não haveria oportunidade para lançar sofrimentos sobre suas vítimas “com grandes pragas” (Gênesis, XII, Êxodo) -; enquanto Vishnu, no Purana dele, é descrito como apelando para um truque igualmente indigno de qualquer deus respeitável.

“Tem compaixão de nós, Oh Senhor, e protege-nos, a nós que viemos a ti para pedir socorro diante dos Daityas (demônios)!” - rezam os Deuses derrotados.

“Eles se apoderaram dos três mundos, e tomaram para si as oferendas que cabem a nós, tendo Garuda - pássaro lendário da mitologia hindu, sobre o qual cavalgava o deus Vishnu.

(Nota do Tradutor) 444 

o cuidado de não transgredir os Preceitos do Veda.

Embora nós, tanto como eles, sejamos partes de ti.282 ….. engajados como eles estão nos caminhos prescritos pela escritura sagrada ….. é impossível para nós destruí-los.

Dá-nos instruções, tu cuja sabedoria é imensurável (Ameyatman) sobre algum instrumento pelo qual nós possamos ser capazes de exterminar os inimigos dos deuses!”

“Quando o poderoso Vishnu ouviu o pedido deles, emitiu do seu corpo uma forma ilusória (Mayamoha, ‘o que engana através da ilusão’), que entregou aos deuses dizendo: ‘Este Mayamoha irá enganar completamente os Daityas, de modo que, sendo levados para fora do caminho dos Vedas, eles possam ser mortos ….. Podem ir, pois, sem medo.

Deixem que esta visão enganadora vá na frente.

Ela será no dia de hoje de grande utilidade para vocês, oh Deuses!’ ”

“Depois disso, a grande Ilusão, Mayamoha, desceu para a Terra, viu os Daityas dedicados a penitências ascéticas e, aproximando-se deles com a aparência de um Digambara (mendigo sem roupas), com sua cabeça raspada ….. ele dirigiu-se a eles, com voz gentil: ‘Oh, senhores da raça Daitya, então os senhores praticam estes atos de penitência?’ ”, etc., etc.

(Livro II, XVIII)

Finalmente os Daityas foram enganados pela conversa astuciosa de Mayamoha, assim como Eva foi enganada pelo conselho da Serpente.

O Dr. Muir traduz assim esta passagem:

“O grande Enganador, praticando ilusão, em seguida ludibriou outros Daityas por meio de muitas outras formas de heresia.

Em muito pouco tempo, estes Asuras (Daityas), iludidos pelo Enganador (que era Vishnu), abandonaram todo o sistema baseado nas disposições do tríplice Veda.

Alguns insultaram os Vedas, outros insultaram os Deuses, outros insultaram o cerimonial dos sacrifícios, e outros, os brâmanes.

Esta, exclamaram eles, é uma doutrina que não resistirá a uma discussão.

A morte de animais em sacrifício não conduz a mérito religioso.

Dizer que oblações de manteiga consumida no fogo produz qualquer recompensa futura é uma afirmação infantil ….. Se é verdade que um animal morto em sacrifício é exaltado até o céu, por que o adorador não mata o seu próprio pai? ….. Pronunciamentos infalíveis não caem dos céus, oh grandes Asuras; só as afirmativas fundadas na razão são aceitas por mim e por outras pessoas inteligentes como vocês! Assim, através de numerosos métodos os Daityas foram desestabilizados pelo grande Enganador (a Razão) ….. Quando eles haviam entrado no caminho do erro, os deuses reuniram todas as suas energias e se aproximaram para lutar.

Seguiu-se então um combate entre os deuses e os Asuras; e estes últimos, que haviam abandonado o caminho correto, foram derrotados pelos deuses.

Em tempos anteriores eles haviam sido protegidos pela armadura de honestidade que usavam, mas quando aquela armadura foi destruída eles, também, morreram.” (Journal of the Royal Asiatic Society, Vol.

XIX, p. 302.)

 “Houve um tempo em que os Filhos de Deus foram até o Senhor, e Satã foi com os irmãos dele, também, ao Senhor”. (Jó, II, Abyss, texto etíope.) (Nota de H. P. Blavatsky) 

Seja o que for que se pense dos hindus, nenhum inimigo deles poderá vê-los como idiotas.

Um povo cujos santos e sábios deram ao mundo as maiores e mais sublimes filosofias que jamais emanaram das mentes dos homens deve ter aprendido a diferença entre certo e errado.

Mesmo um selvagem pode discernir o branco do preto, o bom do mau, e a falsidade da sinceridade.

Aqueles que narraram este acontecimento na biografia do seu deus devem ter visto que neste caso foi aquele Deus que desempenhou o papel de grande-Enganador, enquanto os Daityas, que “nunca transgrediam os preceitos dos Vedas”, estavam no lado luminoso da situação, sendo os verdadeiros “deuses”. Por esta razão deve ter havido, e há de fato, um significado secreto oculto nesta alegoria.

Em nenhum tipo de Sociedade, em nação alguma, o engano e a astúcia são considerados virtudes Divinas - exceto talvez na classe clerical dos teólogos e no jesuitismo moderno.

O Vishnu Purana 283, como todas as outras obras do seu tipo, passou num período mais recente para as mãos dos brâmanes dos templos, e os velhos manuscritos, sem dúvida, foram mais ou menos adulterados por sectários.

Mas houve um tempo em que os Puranas eram obras esotéricas, e eles ainda são esotéricos para os Iniciados que podem lê-los com a chave que está em seu poder.

Se os Iniciados brâmanes irão em algum momento revelar o significado completo destas alegorias é uma questão que não preocupa a autora destas linhas.

O objetivo atual é mostrar que, ao mesmo tempo que honra os Poderes criadores em suas formas múltiplas, nenhum filósofo poderia aceitar, nem aceitou jamais a alegoria em seu verdadeiro espírito; exceto, talvez, alguns filósofos que pertençam às atuais raças cristãs “superiores e civilizadas”. Porque, tal como foi mostrado, Jeová não é superior em coisa alguma a Vishnu no plano da ética.

É por isso que os Ocultistas, e mesmo alguns Cabalistas, quer vejam ou não estas Forças criativas como Entidades vivas e conscientes - e nós não vemos motivos para que não sejam aceitas como tal - nunca confundirão a CAUSA com o efeito, nem pensarão que o Espírito da Terra é o mesmo que Parabrahm ou Ain Soph.

Em todo caso, eles sabem bem a verdadeira natureza do que era chamado de Pai-Éter pelos gregos, e Júpiter-Titã, etc., etc.

Eles sabem que a alma da LUZ ASTRAL é divina, e que o seu corpo (as ondas de luz dos planos inferiores) é infernal.

A Luz é simbolizada pela “Cabeça Mágica” no Zohar, pela dupla face na dupla Pirâmide.

A pirâmide preta ergue-se contra um chão puro e branco, com uma cabeça e uma face brancas dentro do seu triângulo preto; a pirâmide branca, invertida - o reflexo da primeira nas águas escuras, mostra o reflexo negro da face branca …..

Esta é a “Luz Astral”, ou DEMON EST DEUS INVERSUS.

 A opinião de Wilson, segundo a qual o “Vishnu Purana” é uma produção da nossa era e não é, na forma atual, anterior ao período entre os séculos VIII e XVII (!!), constitui um absurdo além de todo registro.

(Nota de H. P. Blavatsky) 446 

12. A Teogonia dos Deuses Criadores (Volte para o Sumário)

Para compreender completamente a ideia que está na base de cada uma das cosmologias antigas é necessário o estudo, em uma análise comparativa, de todas as grandes religiões da antiguidade; porque é só através deste método que a ideia central se tornará clara.

A ciência exata - se pudesse erguer-se a este nível, investigando as operações da natureza até suas fontes últimas e originais - chamaria esta ideia de hierarquia das Forças.

A concepção original, transcendental e filosófica era uma.

Mas como os sistemas começaram a refletir com cada nova era mais e mais as idiossincrasias das nações, e como estas últimas, depois de se separarem, se estabeleceram em grupos diferentes, cada um deles se desenvolvendo conforme seus próprios moldes nacionais ou tribais, a ideia principal gradualmente ficou velada devido ao crescimento excessivo da imaginação humana.

Enquanto em alguns países as FORÇAS, ou melhor, os Poderes inteligentes da natureza, receberam honras divinas a que dificilmente tinham direito, em outros países, - como agora na Europa e nas terras civilizadas - o próprio pensamento de que qualquer uma destas Forças seja dotada de inteligência parece absurdo e é proclamado como anticientífico.

Portanto sentimos alívio ao ver afirmações como as que são encontradas na Introdução de “Asgard and the Gods: Tales and Traditions of our Northern Ancestors”, de W.S.W. Anson.

O autor destaca, na página 3: “Embora na Ásia Central, ou nas margens do rio Indo, na terra das Pirâmides, e nas penínsulas grega e italiana, e mesmo no Norte, por onde perambulavam os celtas, os teutões e os eslavos, as concepções religiosas do povo tomaram diferentes formas, no entanto a sua origem comum ainda é perceptível.

Nós assinalamos esta conexão entre as histórias dos deuses, e o profundo pensamento contido nelas, assim como a importância delas, para que o leitor possa ver que não é um mundo mágico de fantasias erráticas que se abre diante dele, mas que ….. a Vida e a natureza formaram a base da existência e da ação destas divindades.” E embora seja impossível para qualquer Ocultista ou estudante do Esoterismo Oriental concordar com a estranha ideia de que “as concepções religiosas das nações mais famosas da antiguidade estão ligadas aos começos de civilização entre as raças germânicas”, o Ocultista, no entanto, fica contente por ver que são expressas verdades como esta: “Tais contos de fadas não são histórias absurdas escritas para passar o tempo daquele que não tem nada que fazer; elas expressam a profunda religião dos nossos ancestrais …..”.

Precisamente.

Não só a religião deles, mas também a sua História.

Porque um mito, em grego μῦθος, significa tradição oral, passada de boca em boca de uma geração para outra; e mesmo na etimologia moderna o termo significa uma afirmativa que transmite em forma de fábula uma verdade importante; um conto sobre um personagem extraordinário cuja biografia adquiriu uma dimensão fora do comum devido à veneração de sucessivas gerações, e que foi enriquecida pela imaginação popular, mas que não é apenas uma fábula.

Assim como os nossos ancestrais, os 

primitivos arianos, nós acreditamos firmemente na personalidade e na inteligência de mais de uma Força produtora-de-fenômenos na natureza.

À medida que passou o tempo, o ensinamento arcaico se tornou menos visível; e as nações passaram a perder de vista o princípio mais alto e único de todas as coisas, começando a transferir os atributos abstratos da “causa sem causa” para os efeitos causados - transformados por sua vez em causativos -, os Poderes criadores do Universo: as grandes nações, com medo de profanar a IDEIA, e as pequenas, seja porque não podiam compreender a ideia ou não tinham o poder de concepção filosófica necessário para preservá-la em toda a sua imaculada pureza.

Mas todos os povos - com exceção dos arianos mais recentes, que agora são europeus e cristãos - mostram esta veneração em suas cosmologias.

Conforme Thomas Taylor, o mais intuitivo de todos os tradutores de Fragmentos Gregos, demonstra 284, nenhuma nação jamais concebeu o Princípio Único como o criador imediato do Universo visível, porque nenhum homem saudável é capaz de pensar que um planejador e arquiteto constrói com suas próprias mãos o edifício que ele idealiza.

De acordo com o testemunho de Damácio ( Περὶ ᾽αρχῶν ) as nações se referiam ao Princípio Único como “a ESCURIDÃO Desconhecida”. Os babilônios faziam silêncio em relação a este princípio: “A aquele deus”, diz Porfírio em Περὶ ἀποχῆς ἐμψυχῶν, “que está acima de todas as coisas, que não deve ser mencionado nem na fala externa, nem na fala interna …..”. Hesíodo começa a sua teogonia com as palavras “entre todas as coisas, a primeira a ser gerada foi o Caos” 285, e assim permite deduzir que a sua causa ou seu produtor deve ser motivo de um silêncio reverente.

Homero, em seus poemas, não vai além da ideia de Noite, diante da qual ele mostra Zeus tendo uma atitude reverente.

De acordo com todos os teólogos antigos, e segundo as doutrinas de Pitágoras e Platão, Zeus, o artífice imediato do universo, não é o deus mais elevado; assim como Sir Christopher Wren, em seu aspecto físico e humano, não é a MENTE presente nele que produziu as suas grandes obras de arte.286 Homero, portanto, não fica silencioso apenas em relação ao primeiro princípio, mas também em relação a aqueles dois princípios imediatamente posteriores ao primeiro, o Éter e o Caos de Orfeu e Hesíodo, e o finito e a Infinitude de Pitágoras e Platão 287 ….. Proclus diz, sobre este princípio mais elevado, que ele é ….. “a Unidade das Introduction to Plato’s ‘Parmenides’, em “The Cratylus, Phaedo, Parmenides, Timaeus and Critias of Plato”, London, 1793, pp. 256 e seguintes.

(Nota de H. P. Blavatsky, ampliada por Boris de Zirkoff) ῎Ητοι μεν πρώτιστα χάος γένετ᾽ ; γένετο era considerado na antiguidade como significando “foi gerada” e não simplesmente como “foi”. (Veja “Introduction to the Parmenides of Plato”, p. 260.) (Nota de H. P. Blavatsky) Christopher Wren (1632 -1723) arquiteto, astrônomo, geômetra e matemático inglês.

(Nota do Tradutor) É o “finito” confundido com o “Infinito”, que Kapila cobre de sarcasmo em suas discussões com os iogues bramânicos, os quais pensam que enxergam “O Mais Elevado” em suas visões místicas.

(Nota de H. P. Blavatsky) 448 

Unidades, e que está além do primeiro ádito 288 ….. mais inefável que todo silêncio, e mais oculto que toda Essência …... oculto entre os deuses inteligíveis.”

Em relação ao que foi escrito por Thomas Taylor em 1797, isto é, que “Os judeus parecem não ter subido além ….. do artífice imediato do universo”; já que “Moisés introduz uma escuridão na face do profundo, sem nem sequer insinuar que houvesse alguma causa para a sua existência” 290, poderíamos acrescentar algo mais.

Os judeus, em sua Bíblia (uma obra puramente esotérica, simbólica), nunca degradaram tão profundamente a sua divindade metafórica quanto o fizeram os cristãos, ao aceitar Jeová como o seu único Deus vivo, e no entanto pessoal.

Este primeiro, ou melhor, ÚNICO princípio era chamado de “o círculo do Céu”, simbolizado pelo hierograma de um ponto dentro de um círculo ou triângulo equilátero, sendo que o ponto representava o LOGOS.

Assim, no Rig Veda, em que Brahmâ não é sequer mencionado, a Cosmogonia é introduzida pelo Hiranyagharba, “o Ovo Dourado”, e por Prajapati (mais tarde Brahmâ), do qual emanam todas as hierarquias de “Criadores”. A Mônada, ou ponto, é o original e é a unidade da qual surge todo o sistema numeral.

Este Ponto é a Primeira Causa, mas é deixado em silêncio AQUILO do qual ele emana, ou melhor, do qual ele é a expressão, o Logos.

Por sua vez, o símbolo universal, o ponto dentro do círculo, ainda não era o Arquiteto, mas a causa daquele Arquiteto; e o Arquiteto tinha com o ponto exatamente a mesma relação que o ponto tinha com a circunferência do Círculo, que não pode ser definido, de acordo com Hermes Trismegistus.

Porfírio mostra que a Mônada e a Díada de Pitágoras são idênticas ao infinito e finito de Platão em “Philebus” - ou o que Platão chama de ἄπειρον e πέρας. É apenas esta última (a mãe) que é substancial; o primeiro constitui “a causa de toda unidade e medida de todas as coisas” (Vit.

Pyth., p. 47); a Díada (Mulaprakriti, o VÉU) é deste modo mostrada como representando a mãe do Logos e, ao mesmo tempo, sua filha - isto é, o objeto da sua percepção, o produtor produzido e a causa secundária dele.

Em Pitágoras, a MÔNADA volta ao silêncio e à Escuridão logo depois de produzir a tríade, da qual emanaram os restantes sete números, dos 10 (dez) números que estão na base do universo manifestado.

Na cosmogonia nórdica, ocorre novamente a mesma coisa.

“No começo era um grande abismo (Caos); nem o dia nem a noite existiam; o abismo era Ginnungagap, o abismo escancarado, sem começo e sem fim.

TODO PAI, o Incriado, o Invisível, morava na profundidade do ‘Abismo’ (ESPAÇO), e quis, e o objeto da vontade veio a existir.” (Veja “Asgard and the Gods”.) Como na cosmogonia hindu, a evolução Ádito - parte secreta e reservada de um templo antigo, a que só os sacerdotes tinham acesso.

(Nota do Tradutor) Proclus, em “On the Theology of Plato”, p. 110. Em Thomas Taylor, “Parmenides…”, ver Introduction, pp. 26-27. (Nota de Boris de Zirkoff) Veja “The Platonist”, Vol.

III, February 1887, edited by T.M. Johnson, F.T.S., Osceola, Missouri; citando T. Taylor.

(Nota de H. P. Blavatsky, revisada por Boris de Zirkoff) 

do universo é dividida em dois atos, chamados na Índia de criações de Prakriti e Padma.

Antes que os raios quentes, surgindo da “Casa da Claridade”, acordassem a vida nas Grandes Águas do Espaço, os elementos da primeira criação se tornaram visíveis, e deles é formado o gigante Ymir (também Orgelmir) - matéria primordial diferenciada do Caos (literalmente argila em ebulição). Vem então a vaca Audumla, a nutriz.291 Dela nasce Buri (o Produtor), que, com Bestla, a Filha dos Gigantes de Gelo (os filhos de Ymir), teve três filhos, Odin, Willi e We, ou “Espírito”, “Vontade” e “Santidade”. (Compare com a Gênesis das Raças Primordiais, nesta obra.) Isso foi quando a Escuridão ainda reinava em todo o Espaço, quando os Ases, os Poderes criadores (Dhyan Chohans) ainda não haviam surgido, e quando Yggdrasil, a árvore do universo do Tempo e da Vida, ainda não havia crescido, e ainda não existia Walhalla, o Hall de Heróis.

As lendas escandinavas da criação da nossa Terra e do Mundo começam com o tempo e a vida humana.

Tudo o que antecede a isso é para elas a “Escuridão”, na qual mora o “Todo-Pai”, a causa de tudo.

Tal como foi observado pelo editor de “Asgard and the Gods”, embora estas lendas tenham em si a ideia do TODO-PAI, a causa original de tudo, “ele é pouco mais do que apenas mencionado nos poemas”, não porque, conforme pensa o editor, antes da pregação do evangelho “não poderia surgir uma concepção clara da Eternidade”, mas porque a ideia tinha um caráter muito esotérico.

Portanto, todos os deuses criadores ou Divindades pessoais começam no estágio secundário da evolução Cósmica.

Zeus nasce em e a partir de Cronos - o tempo.

Da mesma forma Brahmâ é o produto e a emanação de Kala, “eternidade e tempo”, sendo que Kala é um dos nomes de Vishnu.

Assim nós vemos Odin, o pai dos deuses e dos Ases, enquanto Brahmâ é o pai dos deuses e dos Asuras, e portanto também o caráter andrógino de todos os principais deuses criativos, desde a segunda MÔNADA dos gregos até o sefirote Adão Cadmon, o Brahmâ ou Prajapati-Vach dos Vedas, e o Andrógino de Platão, que é apenas outra versão do símbolo indiano.

A melhor definição metafísica da teogonia primordial no espírito dos Vedantinos pode ser encontrada nas “Notas Sobre o Bhagavad-Gita”, do sr. T. Subba Row.

(Veja The Theosophist, fevereiro de 1887.) Parabrahmam, o desconhecido e incognoscível, conforme o palestrante diz para a sua audiência:

“….. Não é Eu, não é não-eu, nem tampouco é consciência ….. não é nem mesmo Atma ….. mas embora não seja em si mesmo um objeto de conhecimento, é no entanto capaz de apoiar e dar origem a todo tipo de objeto e todo tipo de existência que se torna objeto de conhecimento.

É a essência única da qual passa a existir um centro de energia …..” que ele chama de Logos.

Este Logos é o Sabda Brahmam dos hindus, que ele nem sequer chamará de Ishwara (o “senhor” Deus), para que o termo não crie confusão nas mentes das pessoas.

Mas ele é o Avalokiteswara dos hindus, o Verbum dos cristãos no seu significado esotérico real, e não na distorção teológica.

 Vach - a “vaca melodiosa, que dá a água e o sustento”, e nos garante “a nutrição e a vida”, segundo descrito no Rig-Veda.

(Nota de H. P. Blavatsky) 450 

“Ele é”, diz o sr. T. Subba Row, “o Gnatha ou o Ego no Cosmos, e todos os outros Egos ….. são apenas seu reflexo e sua manifestação ….. Ele existe numa condição latente no âmago de Parabrahmam no tempo de Pralaya…..” (Durante o Manvântara) “ele tem uma consciência e uma individualidade que é sua própria …..” (Ele é um centro de energia mas)….. “tais centros de energia são quase inumeráveis no âmago de Parabrahmam …..” “Não se deve supor que mesmo o Logos seja o Criador, ou que ele seja apenas um centro de energia ….. o número deles é quase infinito.” “Este Ego”, acrescenta ele, “é o primeiro que aparece no Cosmos, e é o fim de toda evolução.

É o Ego abstrato” ….. “esta é a primeira manifestação (ou aspecto) de Parabrahmam”. “Quando ele começa a ter existência consciente ….. do seu ponto de vista objetivo, Parabrahmam aparece para ele como Mulaprakriti.” “Por favor, tenham isso presente em suas mentes”, observa o palestrante, “porque aqui está a origem de toda dificuldade em torno de Purusha e Prakriti, sentida pelos vários autores que abordam a filosofia vedantina.

Esta Mulaprakriti é material para ele (o Logos) tanto quanto qualquer objeto material é material para nós.

Esta Mulaprakriti não é Parabrahmam, assim como o conjunto de atributos de um pilar não é o pilar em si mesmo; Parabrahmam é uma realidade incondicional e absoluta, e Mulaprakriti é uma espécie de véu lançado sobre ele.

Parabrahmam em si mesmo não pode ser visto tal como é. Ele é visto pelo Logos com um véu lançado sobre ele, e este véu é a poderosa extensão da matéria cósmica …..”. “Parabrahmam, depois de ter aparecido por um lado como o Ego, e por outro lado como Mulaprakriti, age como a energia única através do Logos.”

E o palestrante explica o que ele quer dizer com a ideia de agir atribuída a algo que é nada, embora seja o TUDO, e faz isso através de uma excelente imagem simbólica.

Ele compara o Logos ao Sol através do qual a luz e o calor se irradiam, mas cuja energia, luz e calor, existem em alguma condição desconhecida no Espaço e são difundidas no Espaço apenas como luz e calor visíveis, sendo que o Sol é apenas o agente delas.

Esta é a primeira hipóstase triádica.

A hipóstase quaternária é feita pela luz energizadora lançada pelo Logos.

Os Cabalistas hebreus apresentam-na em uma forma que esotericamente é idêntica à forma vedantina.

AIN-SOPH, ensinavam eles, não poderia ser compreendido, não poderia ser localizado, nem mencionado por algum nome, embora fosse a causa sem causa de tudo.

Por isso o seu nome - AIN-SOPH - é um termo de negação, “o inescrutável, o incognoscível, aquilo a que não se pode dar um nome”. Eles fizeram de Ain-Soph, portanto, um círculo sem limites, uma esfera da qual o intelecto humano, no seu maior alcance, podia apenas perceber a abóboda.

Nas palavras de alguém que tem decifrado grande parte do sistema cabalístico, completamente em um dos seus significados, em seu esoterismo numérico e geométrico: “Feche os seus olhos, e da sua própria consciência perceptiva tente levar seu pensamento para fora, até os limites mais extremos em todas as direções.

Você verá que linhas ou raios de percepção iguais se estendem para fora de modo parelho em todas as direções, de modo que o maior esforço possível de percepção terminará na abóboda de uma esfera.

A delimitação desta esfera será, necessariamente, um grande Círculo, e os raios diretos do pensamento em toda e qualquer direção devem ser raios em linhas 

retas do círculo.

Esta, então, deve ser, humanamente falando, a mais extrema e abrangente concepção do Ain-Soph manifestado, que formula a si mesmo como uma figura geométrica, isto é, a figura de um círculo, com os seus elementos de circunferência curva e um diâmetro de linha reta dividido em raios.

Assim, uma forma geométrica é o primeiro meio reconhecível de conexão entre o Ain-Soph e a inteligência do ser humano.”

Este grande círculo (que o esoterismo oriental reduz ao ponto dentro do Círculo Ilimitado) é o Avalokiteshwara, o Logos ou Verbum do qual fala o sr. Subba Row.

Mas este círculo ou Deus manifestado é tão desconhecido para nós, exceto através do seu universo manifestado, quanto o UM, embora seja mais fácil, ou melhor, mais possível concebê-lo nas nossas concepções mais elevadas.

Este Logos que dorme no âmago de Parabrahmam durante o Pralaya, assim como o nosso “Ego é latente (em nós) durante o tempo de sushupti, o sono”; e que não pode conhecer Parabrahmam de outra maneira a não ser como Mulaprakriti - sendo que esta última é um véu cósmico, a “poderosa extensão da matéria cósmica” - este Logos é, assim, apenas um órgão da criação cósmica, através do qual irradiam-se a energia e a sabedoria de Parabrahmam, desconhecido para o Logos, assim como é desconhecido para nós.

Além disso, já que o Logos é tão desconhecido para nós como o Parabrahmam é desconhecido na realidade para o Logos, tanto o esoterismo oriental quanto a Cabala - para colocar o Logos dentro do alcance das nossas concepções - transformaram a síntese abstrata em imagens concretas; isto é, nos reflexos ou aspectos múltiplos daquele Logos ou Avalokiteshwara, Brahmâ, Ormazd, Osíris, Adão-Cadmon, seja ele chamado por qualquer destes nomes; e estes aspectos ou emanações manvantáricas são os Dhyan Chohans, os Elohim, os Devas, os Amshaspends, etc., etc.

Os metafísicos explicam a raiz e o germe deste último, de acordo com o sr. Subba Row, como a primeira manifestação de Parabrahmam, “a mais alta trindade que nós podemos entender”, que é Mulaprakriti (o véu), o Logos, e a energia consciente “deste último”, ou o seu poder e sua luz 293 ; ou - “matéria, força e o Ego, ou a raiz única do eu, da qual todo outro tipo de eu é apenas uma manifestação, ou um reflexo.” É então apenas nesta “luz” (de consciência) da percepção mental e física que o Ocultismo prático pode tornar isso visível através de figuras geométricas; as quais, quando estudadas de perto, produzirão não só uma explicação científica da existência real e objetiva 294 “dos sete filhos da Sofia divina”, o qual, nesta luz do Logos, apenas demonstra por meio de outras chaves ainda não reveladas, que, em relação à humanidade, estes “Sete Filhos” e as suas inúmeras emanações, centros de energia personificados, são uma absoluta necessidade.

Abra mão deles, e o mistério do Ser e da Humanidade jamais será decifrado, e nem sequer examinado de perto.

 Da “Masonic Review” de junho de 1886. (Nota de H. P. Blavatsky) Chamados, no Bhagavad Gita, de Daiviprakriti.

(Nota de H. P. Blavatsky) Objetiva - no mundo de Maya, é claro, ainda assim tão real quanto nós próprios.

(Nota de H. P. Blavatsky) 452 

É através desta luz que tudo é criado.

A RAIZ do EU mental é também a raiz do Eu físico 295, porque esta luz é a permutação, em nosso mundo manifestado, de Mulaprakriti, chamada de Aditi nos Vedas.

No seu terceiro aspecto, ela se torna Vach 296, a filha e mãe do Logos, assim como Ísis é a filha e a mãe de Osíris, que é Horus; e Mout é a filha, esposa e mãe de Ammon, no glifo lunar do Egito.

Na Cabala, Sefira é o mesmo que Shekinah, e é, em outra síntese, a esposa, filha e mãe do “Homem Celestial”, Adão Cadmon, e é até idêntica a ele, assim como Vach é idêntica a Brahmâ, e é chamada de Logos feminino.

No Rig-Veda, Vach é a “fala mística”, através da qual o Conhecimento Oculto e a Sabedoria Oculta são transmitidos ao ser humano, e assim se diz que Vach “ingressou entre os Rishis”. Ela é “gerada pelos deuses”; ela é a divina Vach, a “Rainha dos deuses”; e ela é associada - como Sefira com os Sefirotes - aos Prajapati em seu trabalho de criação.

Além disso, ela é chamada de “mãe dos Vedas”, já que é “através do poder dela (como linguagem mística) que Brahmâ revelou-os, e também é devido ao poder dela que ele produziu o universo” - isto é, através da fala, e das palavras (sintetizadas pela PALAVRA), e dos números.

Mas já que Vach é vista também como a filha de Daksha – “o deus que vive em todos os kalpas” - o caráter Maiávico dela é demonstrado deste modo: durante o pralaya ela desaparece, absorvida no Raio único que tudo devora.

Mas há dois aspectos nítidos no esoterismo universal, Oriental e Ocidental, em todas estas personificações do Poder feminino na natureza, ou da natureza -; o numenal e o fenomênico.

Um é o seu aspecto puramente metafísico, tal como descrito pelo culto palestrante em suas “Notes on the Bhagavad-Gita”; o outro é terrestre e físico, e ao mesmo tempo divino desde o ponto de vista da concepção humana prática e do Ocultismo.

São todos símbolos e personificações do Caos, o “Grande Profundo” ou as Águas Primordiais do Espaço, o VÉU impenetrável entre o INCOGNOSCÍVEL e o Logos da Criação.

“Conectando-se através da sua própria mente com Vach, Brahmâ (o Logos), criou as águas primordiais.” No Katha Upanixade 298 afirma-se ainda mais claramente: “Prajapati era este Universo.

Vach era o seu segundo.

Ele associou-se com ela ….. ela produziu estas criaturas e de novo reentrou em Prajapati.” Eu mental, eu físico - mental self, physical self, em inglês, que também poderia ser traduzido como “ser mental, ser físico”. (Nota do Tradutor) “No curso de manifestação cósmica, esta Daiviprakriti, em vez de ser a mãe do Logos, deveria, estritamente falando, ser chamada de sua filha.” (“Notes on the Bhagava-Gita”, página 305, “The Theosophist”) (Nota de H. P. Blavatsky) Os homens sábios que, tal como Stanley Jevons entre os modernos, inventaram o esquema que faz o incompreensível assumir uma forma tangível, só poderiam conseguir isso recorrendo a números e figuras geométricas.

(Nota de H.P. Blavatsky) Katha Upanixade - também conhecido como Kathaka Upanixade.

(Nota do Tradutor) Isto conecta Vach e Sefira com a deusa Kwan-Yin, a “mãe misericordiosa”, a divina VOZ da alma mesmo no Budismo Exotérico; e com o aspecto feminino de Kwan-Shai-yin, o Logos, o verbum da Criação, e ao mesmo tempo com a voz que fala audivelmente ao Iniciado, de acordo com o Budismo Esotérico.

Bath Kol, a filia Vocis, a filha da divina voz 

E aqui nós podemos incidentalmente apontar uma das muitas calúnias injustas lançadas pelos piedosos e bons missionários na Índia contra a religião daquela terra.

Esta alegoria - no “Satapatha Brahmana” - isto é, a alegoria de que Brâhma, como pai dos homens, realizou o trabalho da procriação de intercurso incestuoso com a sua própria filha Vach, também chamada Sandhya (crepúsculo), e Satarupa (a centena formada) é incessantemente lançada contra os brâmanes, para condenar “a religião detestável e falsa” deles.

Além do fato, convenientemente esquecido pelos europeus, de que o Patriarca Lot é descrito como culpado pelo mesmo crime na forma humana, enquanto Brahmâ, ou melhor, Prajapati, cometeu o incesto sob a forma de um cervo, com sua filha, que tinha a forma de corça (rohit) - a leitura esotérica do Gênesis (capítulo iii) mostra o mesmo.

Além disso, há certamente um significado cósmico, se não fisiológico, vinculado à alegoria indiana, já que Vach é uma variante de Aditi e Mulaprakriti (Caos) e Brahmâ uma variante de Narayana, o Espírito de Deus que entra na natureza e a frutifica.

Portanto, não há nada fálico na concepção, de modo algum.

Como já foi afirmado, Aditi-Vach é o Logos feminino, ou a “palavra”, Verbum; e Sefira, na Cabala, significa o mesmo.

Estes Logoi femininos são, todos, correlações no seu aspecto numenal da Luz, do Som e do Éter, o que mostra como estavam bem informados os antigos, tanto em ciência física (como agora sabem os modernos) quanto em relação ao nascimento da ciência física nas esferas Espiritual e Astral.

“Os nossos antigos autores diziam que há quatro tipos de Vach ….. para, pasyanti, madhyama, vaikhari (uma afirmação encontrada no Rig-Veda e nos Upanixades) ….. Vaikhari Vach é o que nós pronunciamos.”

É som, fala, aquilo, outra vez, que se torna compreensível e objetivo para um dos nossos sentidos físicos e pode ser colocado sob as leis da percepção.

Portanto:

“Todo tipo de Vaikhari Vach existe em seu madhyama, e mais além em seu pasyanti, e em última instância em sua forma para.

A razão pela qual este Pranava301 é chamado Vach é a seguinte, que estes quatro princípios do grande Cosmos correspondem a estas quatro formas de Vach….. Todo o Cosmos na sua forma objetiva é Vaikhari Vach; a luz do Logos é a forma madhyama; e o Logos em dos hebreus, respondendo desde o lugar da misericórdia dentro do véu do templo, é um resultado disso.

(Nota de H.P. Blavatsky) T. Subba Row, “Notes…”, em The Theosophist, February 1887, p. 307. (Nota de Boris de Zirkoff) Pranava, como Om, é um termo místico pronunciado por Iogues durante meditação.

Dos termos chamados, segundo os Comentadores exotéricos, Vyahritis, ou “Om, Bhur, Bhuva, Swar” (Om, Terra, Céu, Espaço Celestial) - Pranava talvez seja o mais sagrado.

Eles são pronunciados com a respiração suprimida.

Veja Manu, II, 76-81, e Mitakshara comentando sobre o Yajnavahkya-Suriti, i, 23. Mas a explicação esotérica vai bastante mais além.

(Nota de H. P. Blavatsky) 454 

si mesmo é a forma pasyanti; enquanto Parabrahmam é o aspecto para (além do númeno de todos os Númenos) daquela Vach.” (“Notes on the Bhagavad-Gita”)

Assim Vach, Shekinah, a música das esferas de Pitágoras, são uma, se nós reunirmos os exemplos destas três filosofias religiosas mundiais, (na aparência) muito diferentes, que são a hindu, a grega e a caldeia hebraica.

Estas personificações e alegorias podem ser vistas sob quatro aspectos (principais) e três aspectos (menores) ou sete aspectos no total, tal como no esoterismo.

A forma para corresponde à Luz e ao Som sempre subjetivos e latentes, que existem eternamente no âmago do INCOGNOSCÍVEL; quando transferida para a ideação do Logos, ou a sua luz latente, ela é chamada de pasyanti, e quando se transforma naquela luz expressa, é madhyama.

Ora, a Cabala dá a seguinte definição: “Há três tipos de luz, e um (quarto) tipo que interpenetra os outros; (1) o tipo claro e o penetrante, a luz objetiva; (2) a luz reflexa; e (3) a luz abstrata.

Os dez Sefirotes, os três e os Sete, são chamados na Cabala de as dez palavras, D-BRIM (Dabarim), os números e as emanações da luz celestial, que é tanto Adão Cadmon como Sefira, ou (Brahmâ) Prajapati-Vach.

Luz, Som, Número, são os três fatores da criação na Cabala.

Parabrahmam não pode ser conhecido exceto através do Ponto luminoso (o LOGOS), que não conhece Parabrahmam, mas apenas Mulaprakriti.

De modo semelhante, Adão Cadmon só conhecia Shekinah, embora ele fosse o veículo de Ain-Soph.

E, como Adão Cadmon, ele é na interpretação esotérica o total do número dez, os Sefirotes (ele próprio uma trindade, ou os três atributos da DIVINDADE incognoscível, em um). Quando o homem (ou o LOGOS) celestial assumiu pela primeira vez a forma da Coroa 303 (Kether) e identificou-se com Sefira, ele fez com que emanassem sete luzes esplêndidas dela (da Coroa)”, o que completou na totalidade dez; de modo que o Brahmâ-Prajapati, uma vez que se tornou separado de, embora idêntico a, Vach, fez com que os sete Rishis, os sete Manus ou Prajapatis, saíssem daquela coroa.

No exoterismo, sempre encontraremos 10 e 7, seja Sefirotes ou Prajapati; na versão Esotérica, sempre 3 e 7, o que também soma 10. Só quando divididos na esfera manifestada em 3 e 7, eles formam , o andrógino, e , ou a figura X manifestada e diferenciada.

Isso ajudará o estudante a compreender por que Pitágoras considerava que a Divindade (o Logos) era o centro da unidade e a “Fonte de Harmonia”. Nós dizemos que esta divindade era o Logos, não a MÔNADA que morava em Solidão e Silêncio, porque Pitágoras ensinava que, como a UNIDADE é indivisível, ela não é É esta trindade que é mencionada pelos “três passos de Vishnu”; o que significa: (Sendo Vishnu considerado como o Infinito em exoterismo) - que, de Parabrahm saíram Mulaprakriti, Purusha (o Logos), e Prakriti: as quatro formas (com ele próprio, a síntese) de Vach.

E na Cabala - Ain-Soph, Shekinah, Adão Cadmon e Sefira, os quatro, ou as três emanações que são diferentes, e no entanto são uma só. (Nota de H. P. Blavatsky) Livro dos Números Caldeu.

Na Cabala atual o nome Jeová substitui Adão Cadmon.

(Nota de H. P. Blavatsky) 

um número.

E esta é também a razão por que era exigido, do candidato que pedia admissão na escola de Pitágoras, que ele já tivesse estudado, como um passo preliminar, as ciências da Aritmética, da Astronomia, da Geometria e da Música, consideradas as quatro divisões da Matemática.

304 Novamente, isso explica por que os Pitagóricos afirmavam que a doutrina dos Números - a principal de todas as doutrinas em Esoterismo - tinha sido revelada aos homens pelas divindades celestiais; que o mundo havia sido chamado à existência a partir do Caos pelo Som ou Harmonia, e havia sido construído de acordo com os princípios da proporção musical; que os sete planetas que governam o destino dos mortais têm uma movimentação harmoniosa “e intervalos correspondentes a diastemas musicais, tornando vários sons tão perfeitamente consonantes que eles produzem a mais doce melodia, a qual é inaudível para nós apenas devido à grandeza do som, que os nossos ouvidos são incapazes de receber.” (Censorinus)

Na Teogonia Pitagórica, as hierarquias das Hostes e dos Deuses celestiais eram numeradas e expressadas numericamente.

Pitágoras havia estudado Ciência Esotérica na Índia; portanto nós vemos os seus discípulos dizendo: “A Mônada (a mônada manifestada) é o princípio de todas as coisas.

Da Mônada e da díade indeterminada (o caos), os números; dos números, Pontos; dos pontos, Linhas; das linhas, Superfícies; das superfícies, Sólidos; destes, Corpos sólidos, cujos elementos são quatro - Fogo, Água, Ar, Terra; o mundo consiste de todos os que transmutaram (correlacionados) e mudaram totalmente.” (Diógenes Laércio em Vit.

Pythag.)

E isso, se não revela o mistério completamente, também pode pelo menos levantar um canto do véu daquelas alegorias extraordinárias que têm sido atribuídas a Vach, a mais misteriosa de todas as deusas bramânicas, ela que é chamada de “a vaca melodiosa que amamentou dando sustentação e água” (a Terra com todos os seus poderes místicos); e também aquela “que nos dá nutrição e sustentação” (Terra física). Ísis é igualmente a Natureza mística e também a Terra; e as guampas da sua vaca a identificam com Vach.

Esta última, depois de ter sido reconhecida na sua forma mais elevada como para, se torna na extremidade inferior ou material da criação - Vaikhari.

Portanto, embora física, ela é a Natureza mística, com todos os seus aspectos e propriedades mágicas.

Novamente, como deusa da Fala e do Som e uma permutação de Aditi - ela é Caos, em um certo sentido.

De qualquer modo, ela é a “Mãe dos deuses”, e é a partir de Brahmâ (Ishwara, ou o Logos) e Vach, assim como a partir de Adão Cadmon e Sefira, que a real teogonia manifestada deve começar.

Para além disso, tudo é escuridão e especulação abstrata.

Em relação aos Dhyan Chohans, ou deuses, os Videntes, os Profetas e os adeptos em geral pisam solo firme.

Seja como Aditi, ou como a divina Sophia dos gnósticos gregos, ela é a mãe dos sete filhos: os “Anjos da Face”, do “Profundo”, ou do “Grande Verde” do “Livro dos Mortos”. Diz o Livro de Dzyan (Conhecimento através da meditação) - Justin Martyr relata que devido ao fato de ignorar estas quatro ciências, ele foi rejeitado pelos pitagóricos como candidato à admissão na sua Escola.

(Nota de H. P. Blavatsky) 456 

“A grande mãe esteve com , e com o , e com o , com o segundo e com 305 em seu seio, pronta para fazer com que nascessem os valentes filhos do

(ou 4.320.000, o Ciclo), cujos dois ancestrais são o e (o Ponto).”

No começo de cada ciclo de 4.320.000, os Sete (ou, como algumas nações afirmam, oito) grandes deuses, descem para estabelecer a nova ordem das coisas e dar o ímpeto ao novo ciclo.

Aquele oitavo deus era o Círculo unificador ou LOGOS, separado e diferenciado da sua hoste no dogma exotérico, assim como as três hipóstases divinas dos antigos gregos são agora consideradas nas igrejas como três pessoas diferentes.

“Os SERES PODEROSOS realizam as suas grandes obras, e deixam atrás de si monumentos eternos para celebrar as suas visitas, a cada vez que eles penetram o nosso véu maiávico (atmosfera)”, diz um Comentário.

306 Assim, é ensinado a nós que as grandes Pirâmides foram construídas sob a supervisão direta deles, “quando Dhruva (na época, a estrela polar) estava na sua culminação mais baixa, e as Krittika (as Plêiades) olhavam por sobre a cabeça dele 307 (estavam no mesmo meridiano mas acima) para olhar o trabalho dos gigantes”. Assim, como as primeiras Pirâmides foram construídas no começo de um ano Sideral, sob Dhruva (Alpha Polaris), isso deve ter sido há mais de 31.000 anos (31.105) atrás.

Bunsen estava certo ao admitir que o Egito tinha uma antiguidade de mais de 21.000 anos, mas esta concessão dificilmente expressa toda a verdade e todos os fatos nesta questão.

“As histórias contadas pelos sacerdotes egípcios e outros, sobre os registros do tempo no Egito, deixam agora de parecer mentiras aos olhos de todos os que escaparam da prisão da Bíblia”, escreve o autor de “The Natural Genesis”. “Ultimamente foram encontradas inscrições em Sakkarah que mencionam dois ciclos sotíacos …..registrados naquela época, ou seja, uns 6.000 anos atrás.

Assim, quando Heródoto estava no Egito, os egípcios haviam observado - conforme agora se sabe - pelo menos cinco diferentes ciclos sotíacos de 1.461 anos.

Os sacerdotes relataram ao pesquisador grego que aquele tempo havia sido registrado por eles durante um período tão longo que o Sol havia nascido duas vezes onde ele antes se

 31415, ou . A síntese, ou a Hoste unificada no Logos e no Ponto chamado pelo Catolicismo Romano de “Anjo da Face”, e em hebraico , “aquele que é (semelhante a Deus, ou) tal como Deus” - a representação manifestada.

(Nota de H. P. Blavatsky) Aparecendo no começo dos Ciclos, como também no começo de cada ano sideral (de 25.868 anos), portanto os Kabeiri ou Kabarim receberam o seu nome na Caldeia, porque seu nome significa as medidas do Céu, dos termos Kob - medida de - e Urim, céus.

(Nota de H. P. Blavatsky) Dele, isto é, de Dhruva.

(Nota do Tradutor) O autor de “The Natural Genesis”, ou seja, Gerald Massey.

(Nota do Tradutor) 

punha, e havia-se posto duas vezes onde ele antes nascia.

Isso ….. só pode ser compreendido como um fato da natureza por meio de dois ciclos de Precessão, ou um período de 51.736 anos” (“The Natural Genesis”, Gerald Massey, volume II, p. 318. Mas veja no volume II da presente obra o texto “Cronologia dos Brâmanes”, p. 66 da edição original de 1888).

Mor Isaac (Veja A. Kircher, Oedipus, volume II, p. 425) mostra que os antigos sírios definiam o seu mundo de “Dirigentes” e “deuses ativos” da mesma maneira que os caldeus.

O mundo mais inferior era o SUBLUNAR - o nosso próprio - observado pelos “Anjos” da primeira ordem, a mais inferior; o mundo que vinha em seguida na escala de importância, era Mercúrio, governado pelos “ARCANJOS”; depois vinha Vênus, cujos deuses eram os PRINCIPADOS; o quarto era o do SOL, o domínio e a região dos deuses mais elevados e poderosos do nosso sistema, os deuses solares de todas as nações; o quinto era Marte, governado pelas “VIRTUDES”; o sexto, o de Bel ou Júpiter, era governado pelos DOMÍNIOS; o sétimo, o mundo de Saturno - pelos TRONOS.

Estes eram os mundos da forma.

Acima dos mundos da forma vêm os quatro mais elevados, que no total são sete, também, mas, entre eles, os três mais elevados são “não-mencionáveis e impronunciáveis”. O oitavo mundo, composto de 1.122 estrelas, é o domínio dos Querubins; o nono, que pertence às estrelas caminhantes e incontáveis devido à sua distância, tem os serafins; quanto ao décimo - Kircher, citando Mor Isaac, diz que ele é composto de “estrelas invisíveis que poderiam ser vistas, dizem eles, como nuvens, de tão concentradas que elas estão na região que nós chamamos de Via Straminis, a Via Láctea”; e ele se apressa a explicar que “estas são as estrelas de Lúcifer, levadas com ele em seu terrível naufrágio.” Aquilo que vem depois e além dos dez mundos (ou nosso Quaternário) é o mundo Arupa, do qual os sírios nada podiam dizer.

309 “Tudo o que eles sabiam era que ali começa o oceano vasto e incompreensível do infinito, a morada da verdadeira divindade sem fronteira e sem final.”

Champollion mostra a mesma crença entre os egípcios.

Hermes, tendo falado do Pai- Mãe e Filho, cujo espírito (coletivamente o FIAT DIVINO) dá forma ao Universo, diz: - Sete Agentes (médiuns) foram também formados, para conter os mundos materiais (ou manifestados) dentro dos seus respectivos círculos, e a ação destes agentes foi chamada de DESTINO.” Na continuação ele enumera sete, dez e doze ordens, que exigiriam demasiado tempo para detalhar aqui.

Já que o “Rig Vidhana”, junto com o “Brahmanda Purana” e todas as obras semelhantes, quer descrevam a eficiência mágica dos mantras Rig-Védicos ou os Kalpas futuros, são definidos pelo Dr. Weber e outros como compilações modernas “pertencendo provavelmente apenas ao tempo dos Puranas”, é inútil recomendar ao leitor as explicações místicas dadas por eles; e também podemos citar simplesmente Esta frase na edição original de 1888 é ambígua em seu significado.

Ao traduzir tornamos a sua redação mais clara, com base no contexto, já que o mundo Arupa é o mundo superior, sem forma, e que os dez mundos inferiores, mencionados nas linhas anteriores, são os mundos da forma, os mundos Rupa, e correspondem ao nosso Quaternário inferior.

(Nota do Tradutor) 458 

trechos dos livros arcaicos totalmente desconhecidos pelos Orientalistas.

Estas obras explicam aquilo que causa tanta perplexidade nos eruditos, isto é, que os Saptarshi, os “filhos nascidos-da-mente” de Brahmâ, são mencionados no Satapatha Brâhmana sob uma série de nomes; no Mahabharata, sob outra série de nomes; e que o Vayu Purana apresenta inclusive nove Rishis, ao invés de sete, ao acrescentar à lista os nomes de Bhrigu e Daksha.

Mas o mesmo ocorre em todas as escrituras exotéricas.

A doutrina secreta dá uma longa genealogia de Rishis, mas os separa em muitos tipos de Rishis.

Como os Deuses dos egípcios, que eram divididos em sete e mesmo em doze tipos, assim também ocorre com os Rishis indianos em suas Hierarquias.

Os três primeiros grupos são os grupos Divino, Cósmico e Sublunar.

Depois vêm os Deuses Solares do nosso sistema, os Planetários, os Sub-Mundanos, e os puramente humanos - os heróis e os Manoushi.

Atualmente, no entanto, nós estamos ocupados apenas com os deuses pré-cósmicos, deuses divinos, os Prajapati ou “Sete Construtores”. Este grupo é encontrado de modo inconfundível em todas as Cosmogonias.

Devido à perda de documentos egípcios arcaicos - já que, de acordo com o Sr. Maspero, “os materiais e dados históricos disponíveis para estudar a história da evolução religiosa no Egito não são nem completos nem, com frequência, inteligíveis” - para confirmar indireta e parcialmente as afirmações da Doutrina Secreta é preciso apelar aos hinos antigos e às antigas inscrições nos túmulos.

Uma destas, de qualquer modo, mostra que Osíris, assim como Brahmâ-Prajapati, Adão Cadmon, Ormazd e tantos outros Logoi, era o chefe e era a síntese do grupo de “Criadores” ou Construtores.

Antes que Osíris se tornasse o “Um” e o mais alto deus do Egito, ele era adorado em Abidos como o chefe ou líder da Hoste Celestial dos Construtores, que pertencia à mais alta das três ordens.

O hino gravado na estela votiva de um túmulo em Abidos (terceiro registro) dirige-se a Osíris assim: “Saudações a Ti, Osíris, filho mais velho de Sib; Tu, o maior dos seis deuses saídos da deusa Noo (água primordial), Tu, o grande favorito do teu pai Ra; pai dos pais, Rei da Duração, mestre da eternidade ….. que reuniste todas as coroas tão logo elas saíram do âmago da tua mãe, e uniste Uraeus (serpente ou naja) 310 à tua cabeça; deus multiforme, cujo nome é desconhecido e que tens muitos nomes em cidades e províncias …..”. Saindo da água primordial coroado com o uraeus, que é a serpente emblema do fogo Cósmico, e ele próprio o sétimo sobre os seis deuses primários saídos do Pai-Mãe, Nou e Nout (o céu), quem pode Osíris ser, exceto o principal Prajapati, assim como a principal Sefira 311, e o principal Amshaspend-Ormazd! Que este último deus solar e deus cósmico estava, no começo da evolução religiosa, na mesma posição que o arcanjo “cujo nome era secreto”, é certo.

Este Arcanjo era o representante, na Terra, do Deus judeu Oculto, Miguel, em resumo: é o “Rosto” dele que se diz que avançava na frente dos judeus como um “Pilar de Fogo”. Burnouf diz, “Os sete Amshaspends, que são muito Esta palavra egípcia, Naja, faz lembrar bastante da Naga indiana, a deusa-serpente.

Brahmâ e Shiva e Vishnu são todos coroados com, e conectados a Nagas - um sinal do seu caráter cíclico e cósmico.

(Nota de H. P. Blavatsky) Não vemos uma sistematização firme no uso das palavras “sefira” e “sefirotes”, mas a tendência é que sefira seja o singular do termo, e sefirotes o plural.

(Nota do tradutor) 

seguramente os nossos arcanjos, designam também as personificações das divinas Virtudes.” (Comment on the Yaçna, p. 174.) E estes arcanjos, portanto, são também “seguramente” os Saptarishi dos hindus, embora seja quase impossível classificar cada um deles com o seu protótipo e paralelo pagão, já que, como no caso de Osíris, todos eles têm “muitos nomes em cidades e províncias”. Alguns dos mais importantes, no entanto, serão mostrados em sua sequência.

Uma coisa está assim inegavelmente comprovada.

Quanto mais alguém estuda as suas hierarquias e descobre as suas identidades, mais provas são obtidas de que não existe um só dos deuses pessoais passados e presentes, conhecidos por nós desde os primeiros dias da História, que não pertença ao terceiro estágio da manifestação Cósmica.

Em todas as religiões nós encontramos a divindade oculta formando o trabalho de base; depois, o raio que surge dela e cai na matéria Cósmica primordial (primeira manifestação); então resulta o andrógino, a Força dual abstrata masculina e feminina, personificada (segundo estágio); este andrógino separa a si mesmo finalmente, no terceiro estágio, em sete Forças, chamadas de Poderes criativos por todas as religiões antigas, e de “Virtudes de Deus” pelos cristãos.

Esta última explicação e estas qualificações metafísicas abstratas nunca impediram a igreja romana e a igreja grega de adorarem estas “Virtudes” sob as personificações e sob os diferentes nomes dos sete Arcanjos.

No Livro de Druschim (p. 59, primeiro Tratado), no Talmude, é feita uma distinção entre estes grupos, o que constitui a explicação Cabalística correta.

Diz o seguinte:

“Há três grupos (ou ordens) de Sefirotes.

Primeiro, os Sefirotes chamados de ‘atributos divinos’ (abstratos). Segundo, os Sefirotes físicos ou siderais (pessoais) - um grupo de sete, o outro de dez.

Terceiro, os Sefirotes metafísicos, ou perífrase de Jeová, que são os primeiros três Sefirotes (Kether, Chochma e Binah), sendo que os sete restantes são os sete espíritos (pessoais) da Presença” (e também dos planetas).

A mesma divisão deve ser aplicada à evolução primária, secundária e terciária dos deuses em todas as teogonias, se quisermos traduzir o significado esotericamente.

Não devemos confundir as personificações puramente metafísicas dos atributos abstratos da Divindade, com o seu reflexo - os deuses siderais.

Este reflexo, no entanto, é na realidade a expressão objetiva da abstração: Entidades vivas e os modelos formados a partir daquele protótipo divino.

Além disso, os três Sefirotes metafísicos ou “a perífrase de Jeová” não são Jeová; é este último, ele mesmo, que com os títulos adicionais de Adonai, Elohim, Sabbaoth, e os numerosos nomes atribuídos a ele, quem constitui a perífrase do Shaddai, , o Onipotente.

O nome é uma circunlocução, de fato, uma figura de linguagem muito abundante da retórica judaica, que sempre foi denunciada pelos ocultistas.

Para os Cabalistas judaicos, e mesmo para os alquimistas cristãos e rosacruzes, Jeová era um biombo conveniente, unificado pela dobra das suas muitas faces, e adotado como um substituto: um nome de uma Sefira individual, tão bom quanto qualquer outro nome, para aqueles que possuíam o segredo.

O Tetragrammaton, o inefável, a “Soma Total” sideral, não foi inventado com nenhum outro objetivo, exceto confundir o profano e simbolizar a 460 

vida e a geração.

312 O real segredo ou nome impronunciável - “a palavra que não é palavra” - deve ser procurado nos sete nomes das primeiras sete emanações, ou “Filhos do Fogo”, nas Escrituras secretas de todas as grandes nações, e mesmo no Zohar, a sabedoria Cabalística daquela nação menor que todas as outras, a judaica.

Esta palavra, composta de sete letras em todos os idiomas, está incorporada nos restos arquitetônicos de todos os grandes edifícios do mundo; desde as ruínas Ciclópicas na Ilha da Páscoa (parte de um continente enterrado pelo mar perto de quatro milhões de anos atrás 313, ao invés de 20.000) até as primeiras pirâmides egípcias.

Nós teremos que entrar de modo mais completo neste assunto, e trazer ilustrações práticas para comprovar as afirmativas feitas.

De momento é suficiente mostrar através de alguns exemplos a veracidade do que foi afirmado no começo desta monografia, isto é, que nenhuma Cosmogonia, em todo o mundo, com a única exceção da Cosmogonia cristã, jamais atribuiu à Causa Única mais elevada, o Princípio Deífico UNIVERSAL, a criação imediata da nossa Terra, do ser humano, ou qualquer coisa parecida com eles.

Esta afirmação é válida tanto desde o ponto de vista da Cabala Hebraica como da Cabala Caldeia ou do Gênesis, se este último tivesse sido alguma vez completamente compreendido, e - o

 Diz o tradutor de “Qabbalah”, de Avicebron (o sr. Isaac Myer, LL.B., da Filadélfia), sobre esta “Soma Total”: “A letra de Kether é (Yod), a de Binah (Hêh), junto com YaH, o Nome feminino; a terceira letra, a de Hokhmah, é (Vau), fazendo, juntas, , YHV de , YHVH, o Tetragrammaton, e realmente os símbolos completos da sua eficiência.

A última letra (Hêh), deste Nome Inefável é sempre aplicada aos Seis Inferiores e ao último, os sete juntos permanecendo sempre Sefirotes.” ….. Assim o Tetragrammaton é sagrado apenas na sua síntese abstrata.

Como um quaternário contendo os Sete Sefirotes inferiores, ele é fálico.

(Nota de H. P. Blavatsky) Esta afirmativa será naturalmente considerada absurda e motivo de riso.

Mas se nós acreditamos na submersão final de Atlântida 850.000 anos atrás, tal como ensinado em “O Budismo Esotérico” (tendo o primeiro afundamento gradual começado durante a era do Eoceno) teremos que aceitar esta afirmação para a assim chamada Lemúria, o continente da Terceira Raça Raiz, inicialmente quase destruído por combustão, e depois afundado.

Isto é o que o Comentário diz: “Uma vez que a primeira terra havia sido purificada pelos 49 fogos, o povo dela, nascido do Fogo e da Água, não podia morrer ….., etc.; a Segunda Terra (com a sua raça) desapareceu como o vapor se desvanece no ar ….. a Terceira Terra teve tudo consumido em si depois da separação, e desceu até o Profundo inferior (o Oceano). Isso é duas vezes 82 anos cíclicos atrás.” Ora, um ano cíclico é o que nós chamamos um ano sideral, e está baseado na precessão dos equinócios, ou seja, cada um deles tem 25.868 anos, e isto é a mesma coisa, portanto, no total, que 4.242.352 anos.

Mais detalhes serão encontrados no texto do volume II. Desde já, esta doutrina está incorporada em “Reis de Edom”. (Nota de H. P. Blavatsky) 

que é ainda mais importante - corretamente traduzido.

314 Em todo lugar há, seja um LOGOS - uma “Luz brilhando na ESCURIDÃO”, verdadeiramente - ou o Arquiteto dos Mundos é esotericamente um número plural.

A Igreja Latina, paradoxal como sempre, enquanto aplica o título de Criador apenas a Jeová, adota toda uma série de nomes para as FORÇAS operativas deste último, cujos nomes revelam o segredo.

Porque se as Forças mencionadas não tivessem nada a ver com a chamada “Criação”, por que chamá-las de Elohim (Alhim) no plural; “trabalhadores divinos” e Energias (᾽Ενεργεία), pedras celestiais incandescentes (lapides igniti coelorum), e especialmente, “apoiadores do Mundo” (Κοσμοκράτορες), governadores ou GOVERNANTES do Mundo (rectores mundi), as “Rodas” do Mundo (Rotae), Ophanim, Chamas e PODERES, “Filhos de Deus” (B’ne Alhim), “CONSELHEIROS Vigilantes”, etc., etc.

Foi com frequência adotada como premissa (e de modo tão injusto como de costume) a ideia de que a China, país quase tão antigo quanto a Índia, não tinha cosmogonia.

Reclama-se: “Era algo desconhecido para Confúcio, e os budistas espalharam a sua Cosmogonia sem introduzir um deus pessoal”. 315 O I-Ching, “a própria essência do pensamento antigo, um esforço combinado dos mais sábios venerados, não mostra uma clara cosmogonia”. No entanto, há uma cosmogonia, e uma cosmogonia muito definida.

Apenas, como Confúcio não admitia a ideia de uma vida futura 316, e os budistas chineses rejeitam a ideia de Um Criador, aceitando A mesma reserva é encontrada no Talmude e em todos os sistemas nacionais de religião, sejam eles monoteístas ou exotericamente politeístas.

Do magnífico poema religioso do rabino Cabalista Salomão Ben Gabirol no “Kether Malchuth”, nós selecionamos algumas poucas definições dadas nas orações do Kippur: “….. Tu és Um, o começo de todos os números, o alicerce de todos os edifícios; Tu és Um, e no segredo da Tua unidade os mais sábios dos homens se perdem, porque não a conhecem.

Tu és um, e a tua unidade nunca é diminuída, nunca é aumentada, e não pode ser alterada.

Tu és um, mas não como um elemento de numeração; porque a Tua Unidade não admite multiplicação, mudança ou forma.

Tu és existente; mas a compreensão e a visão dos mortais não podem alcançar a tua existência, nem determinar para Ti o Onde, o Como e o Por Que.

Tu és Existente, mas em ti mesmo apenas, e não há nenhum outro que possa existir contigo.

Tu és Existente, diante de todo tempo e sem Lugar.

Tu és Existente, e a tua existência é tão profunda e secreta que nenhum ser pode compreender ou descobrir o teu segredo.

Tu estás Vivendo, mas não dentro de qualquer tempo que possa ser fixado ou conhecido; Tu estás Vivendo, mas não por um espírito ou uma alma, porque Tu és tu mesmo, A ALMA DE TODAS AS ALMAS”, etc., etc.

Há uma distância entre esta Divindade Cabalística e o Jeová Bíblico, o rancoroso e vingativo Deus de Abraão, Isaac e Jacó, que colocou o primeiro em tentação e lutou contra o último.

Qualquer Vedantino só pode repudiar um Parabrahmam como este.

(Nota de H. P. Blavatsky) O reverendo Joseph Edkins, em sua obra “On Cosmogony”, p. 320. E ao fazer isso eles agiram com grande sabedoria.

(Nota de H. P. Blavatsky) Se ele rejeitava esta ideia, era sobre a base do que ele chamava de mudanças - em outras palavras, renascimentos - do ser humano, e das constantes transformações.

Ele negava a imortalidade da personalidade do ser humano - como nós fazemos -; não do SER HUMANO.

(Nota de H. P. Blavatsky) 462 

uma causa e seus inúmeros efeitos, eles são mal-compreendidos pelos que acreditam em um Deus pessoal.

O “grande Extremo” como começo “das mudanças” (transmigrações) é a mais curta e talvez a mais sugestiva de todas as Cosmogonias, para aqueles que, como os confucianistas, amam a virtude em si mesma, e tentam fazer o bem inegoisticamente sem procurar sempre por lucro e recompensa.

O “grande Extremo” de Confúcio produz “duas figuras”. Estas “duas” produzem por sua vez “as quatro imagens”; estas, novamente, geram os “oito símbolos”. Alega-se que embora os confucianistas vejam neles “o Céu, a Terra e o homem em miniatura” ….. é possível ver neles qualquer coisa que nós quisermos.

Sem dúvida, e o mesmo ocorre em relação a muitos símbolos, especialmente os símbolos das religiões mais recentes.

Mas aquele que sabe alguma coisa dos numerais Ocultos vê nestas “figuras” o símbolo, embora rude, de uma Evolução harmoniosa e progressiva do Cosmos e dos seus seres, tanto os Celestiais como os Terrestres.

E qualquer um que tenha estudado a evolução numérica na cosmogonia primordial de Pitágoras (um contemporâneo de Confúcio) não pode deixar de encontrar a mesma ideia nas suas Tríade, Tetractis e Década, que emergem da ÚNICA e solitária Mônada.

Confúcio é motivo de riso por parte do seu biógrafo cristão, por haver “falado de adivinhação” antes e depois desta passagem, e afirma-se que ele disse: “Os oito símbolos determinam boa e má sorte, e estes dois levam a grandes ações.

Não há imagens imitáveis maiores do que o céu e a terra.

Não há mudanças maiores do que as quatro estações (o que se refere a Norte, Sul, Leste, Oeste, e à sua sequência). Não há imagens suspensas mais claras que o Sol e a Lua.

Ao preparar coisas para o uso, ninguém é maior que o sábio.

Para determinar a boa sorte e a má sorte, não há nada melhor que as palhas divinatórias e a tartaruga.”

Portanto, as “palhas divinatórias” e a “tartaruga”, o “conjunto simbólico de linhas” e o grande sábio que olha para elas quando elas se tornam um e dois, e os dois se tornam quatro, e os quatro se tornam oito, e os outros conjuntos “três e seis”, são, todos, motivos de riso e escárnio, apenas por que estes símbolos de sabedoria são mal compreendidos.

Do mesmo modo o autor e os seus colegas irão zombar, sem dúvida, das Estâncias dadas em nosso texto, porque elas representam precisamente a mesma ideia.

O antigo mapa arcaico de Cosmogonia está cheio de linhas no estilo confuciano, de círculos concêntricos e pontos.

No entanto tudo isso representa as concepções mais abstratas e filosóficas da Cosmogonia do nosso Universo.

Em todo caso isso talvez possa responder melhor às exigências e aos propósitos científicos da nossa era do que os ensaios cosmogônicos de Santo Agostinho e do “Venerável Beda”, embora eles tenham sido publicados um milênio depois dos textos de Confúcio.

 Ele pode ser motivo de riso dos protestantes, mas os católicos romanos não têm o direito de zombar dele sem serem culpados de blasfêmia e sacrilégio.

Por que faz mais de 200 anos que Confúcio foi canonizado como um Santo na China pelos romanos católicos, que assim obtiveram muitas conversões entre os confucianistas ignorantes.

(Nota de H. P. Blavatsky) 

Confúcio, um dos maiores sábios do mundo antigo, acreditava na magia antiga, e ele mesmo a praticava “se aceitamos como verdadeiras as afirmativas do Chia yü” ….. e “ele elogiava a magia para os céus no I-Ching”, segundo nos afirma o seu reverendo crítico.

No entanto, mesmo em sua época - isto é, 600 antes da era cristã - Confúcio e a sua escola ensinavam a esfericidade da Terra e mesmo o sistema heliocêntrico; enquanto, cerca de três vezes 600 anos depois do filósofo chinês, os papas de Roma ameaçavam e mesmo queimavam os “heréticos” que dissessem a mesma coisa.

Ele é objeto de riso por falar da “Tartaruga Sagrada”. Nenhuma pessoa de mente aberta pode ver qualquer grande diferença entre uma tartaruga e um cordeiro como candidatos à sacralidade, já que ambos são símbolos, e não mais do que isso.

O Boi, a Águia 319 e o Leão, e ocasionalmente a Pomba, são “os animais sagrados” da Bíblia Ocidental, sendo que os três primeiros estão agrupados ao redor dos Evangelistas; e o quarto (a face humana) é um Serafim, isto é, uma serpente de fogo, provavelmente o Agathodaemon Gnóstico.320 Tal como foi explicado, os “animais sagrados” e as Chamas ou “Centelhas” do “Quatro Sagrado” se referem aos protótipos de tudo o que é encontrado no Universo no Pensamento Divino, na RAIZ, que é o cubo perfeito, ou a fundação do Cosmos, coletivamente e individualmente.

Eles todos têm uma referência oculta a formas Cósmicas primordiais e às suas primeiras concretizações, seu trabalho e sua evolução iniciais.

 K’ung-tzu Chia yü ou “Discourses of the Confucian School”. (Nota de Boris de Zirkoff) Os animais vistos como sagrados na Bíblia não são poucos: o bode por exemplo, o Azaz- el ou Deus da Vitória.

Aben Ezra afirma: “Se você for capaz de compreender o mistério de Azazel, você poderá compreender o mistério do Seu nome (de Deus), porque ele tem associados similares nas Escrituras.

Eu revelarei a você por alusão uma parte do mistério; quando você tiver trinta e três anos de idade você me compreenderá.” O mesmo ocorre com o mistério da tartaruga.

Um piedoso escritor francês, contente com a poesia das metáforas bíblicas, associando o nome de Jeová com “pedras incandescentes”, “animais sagrados”, etc., e citando trecho da Bible de Vence (volume XIX, p. 318), afirma: “De fato todos eles são Elohim como o Deus deles; porque estes anjos assumem, através de uma usurpação sagrada, o próprio nome divino de Jehová, cada vez que eles o representam.” (Pneumatologie, Vol.

II, p. 294.) Ninguém jamais duvidou de que o NOME deve ter sido assumido, quando sob a aparência do Infinito, do Uno Incognoscível, os Malachim (Mensageiros) desceram para comer e beber com os homens.

Mas se os Elohim (e mesmo Seres menos elevados), assumindo o nome de Deus, foram e ainda são adorados, por que deveriam os mesmos Elohim ser chamados de demônios quando aparecem sob os nomes de outros deuses? (Nota de H. P. Blavatsky) A escolha é curiosa, e mostra como eram paradoxais os primeiros cristãos nas suas seleções.

Porque, qual era o motivo que eles tinham para escolher estes símbolos do paganismo egípcio, quando a águia nunca é mencionada no Novo Testamento, exceto uma vez, quando Jesus se refere a ela como uma comedora de carniça? (Mt., XXIV, 28); e no Velho Testamento ela é chamada de impura, e o Leão é comparado com Satã, porque ambos rugem para devorar os homens; e os bois são expulsos do Templo.

Por outro lado, a Serpente, trazida como exemplo da sabedoria a seguir, é hoje vista como símbolo do demônio.

Sobre a pérola esotérica da religião de Cristo, degradada na teologia cristã, pode- se de fato dizer que escolheu uma casca estranha e inadequada da qual nascer e a partir da qual evoluir.

(Nota de H. P. Blavatsky) 464 

Nas primeiras cosmogonias hindus exotéricas, não é nem sequer o Demiurgo que cria.

Porque em um dos Puranas afirma-se que: “O grande Arquiteto do Mundo dá o primeiro impulso para a movimentação rotatória do nosso sistema planetário ao pisar sucessivamente sobre cada planeta e corpo.” É esta ação “que faz com que cada esfera gire sobre si mesma, e todas elas em torno do Sol.” Depois desta ação, “são os Brahmandica, os Pitris Solares e Lunares (os Dhyani-Chohans) que se encarregam das suas respectivas esferas (Terras e planetas) até o final do Kalpa.” Os Criadores são os Rishis: a maior parte deles tem o crédito pela autoria dos mantras ou Hinos do Rig-Veda.

Eles são às vezes sete, e às vezes dez, quando se tornam prajapati, o “Senhor dos Seres”; depois eles voltam a ser os sete e os catorze Manus, como representantes dos sete e catorze ciclos da Existência (“Dias de Brahmâ”); correspondendo assim aos sete Eons, quando no final do primeiro estágio da Evolução eles são transformados nos sete Rishis estelares, os Saptarishis; enquanto os seus duplos humanos aparecem como heróis, Reis e Sábios, nesta Terra.

Assim, uma vez que a doutrina Esotérica do Oriente, deu e fez soar a nota-chave - que é tão científica quanto é filosófica e poética, como se pode ver sob a sua vestimenta alegórica - todas as nações seguiram o rumo apontado.

É a partir das religiões exotéricas que devemos extrair a ideia-raiz, antes de nos voltarmos para as verdades esotéricas, caso contrário estas últimas serão rejeitadas.

Além disso, cada símbolo - em todas as religiões nacionais - deve ser lido esotericamente, e deve ser dada a prova para que ele seja lido corretamente, transliterando-o para os seus numerais e as suas formas geométricas correspondentes - e pela concordância extraordinária de tudo - por mais que os glifos e símbolos possam ser diferentes entre si. Porque na origem todos estes símbolos eram idênticos.

Considere, por exemplo, as frases de abertura de várias cosmogonias: em todas elas é sempre um círculo, um ovo, ou uma cabeça.

A ESCURIDÃO é sempre associada com este primeiro símbolo e o rodeia - como é mostrado nos sistemas hindu, egípcio, caldeu- hebraico e mesmo escandinavo - e disso resultam corvos pretos, pombas pretas, águas negras e até mesmo chamas pretas; a sétima língua de Agni, o deus-fogo, é chamado de “Kali”, “o preto”, porque ele era uma chama preta tremulante.

Duas pombas pretas voaram do Egito e se estabeleceram nos carvalhos de Dodona, dando os seus nomes aos deuses gregos.

Noé liberta um corvo preto depois do dilúvio, o que é um símbolo do Pralaya cósmico, depois do qual começou a real criação ou evolução da nossa Terra e da nossa humanidade.

Os corvos pretos de Odin voaram agitados em torno da Deusa Saga e “murmuraram falando a ela sobre o passado e o futuro”. Qual é o real significado de todos estes pássaros pretos? Todos eles estão ligados à sabedoria primordial, que flui a partir da fonte pré-cósmica de tudo, simbolizada pela Cabeça, pelo Círculo, pelo Ovo; e todos eles têm um significado idêntico e se relacionam com o homem Arquetípico primordial (Adão Cadmon), a origem criativa de todas as coisas, que é composto pela Hoste de Poderes Cósmicos - os Dhyan-Chohans criativos, além dos quais tudo é escuridão.

Vamos solicitar que a sabedoria da Cabala - mesmo velada e distorcida como está hoje - nos explique na sua linguagem numérica o significado aproximado pelo 

menos da palavra “corvo”. A seguir, o seu valor numérico tal como dado na obra “Source of Measures”.

“O termo Corvo é usado apenas uma vez, e dado como eth-h’orebv, , = 678, ou 113 x 6, enquanto a Pomba é mencionada cinco vezes.

O seu valor é 71, e 71 x 5 = 355. Seis diâmetros, ou o corvo, cruzando-se, dividiriam a circunferência de um círculo de 355 em 12 partes ou compartimentos; e 355 subdivididos para cada unidade por seis seria igual a 213-0, ou a cabeça (“começo”) no primeiro verso do Gênesis.

Isto, dividido ou subdividido da mesma maneira por 2, ou o 355 por 12, daria 213-2, ou a palavra B’rash, , ou a primeira palavra do Gênesis, com o seu prefixo preposicional, significando astronomicamente a mesma forma geral concretizada que aqui se buscou.” Ora, a leitura secreta do primeiro verso do Gênesis é “Em Rash (B’rash) ou Cabeça desenvolveram-se os deuses, os Céus e a Terra”, e portanto é fácil compreender o significado esotérico do corvo, uma vez que é confirmado o significado semelhante da Inundação (ou do Dilúvio de Noé). Sejam quais forem os muitos outros significados desta alegoria emblemática, o seu principal significado é o de um novo ciclo e uma nova Ronda (a nossa Quarta Ronda). 321 O “Corvo”, ou o Eth-H’Orebv, tem o mesmo significado numérico que a “Cabeça”, e não voltou para a arca, enquanto a pomba voltou, trazendo um ramo de oliveira, quando Noé, o novo homem da nova Raça, cujo protótipo é Vaivasvata Manu, preparava-se para deixar a arca, o útero (ou Argha) da natureza terrestre.

É o símbolo do homem puramente espiritual, andrógino e sem sexo das três primeiras Raças, que desapareceu da Terra para sempre.

Numericamente Jeová, Adão, e Noé são um na Cabala: na melhor das hipóteses, portanto, é a Divindade descendo no Ararat (mais tarde no Sinai), para encarnar no homem, sua imagem, através do processo natural, a partir de então: o útero da mãe, cujos símbolos são, a Arca, o monte (Sinai), etc., no Gênesis.

A alegoria judaica é ao mesmo tempo astronômica, e puramente fisiológica, mais do que antropomórfica.

E aqui está o abismo entre os dois sistemas (o ariano e o semítico), embora construídos sobre o mesmo alicerce.

Conforme foi mostrado por um expositor da Cabala, “a ideia básica sob a filosofia dos hebreus era que Deus continha todas as coisas dentro de si mesmo e que o homem era sua imagem; o homem, incluindo a mulher (como Andrógino)”; e que “a geometria e os números (e medidas aplicáveis à Astronomia) estão contidos nos termos homem e mulher; e a aparente incongruência disso era eliminada mostrando a ligação de homem e mulher com um sistema particular de números e medidas e de geometria, pelos períodos de tempo parturiente, que forneciam o elo de ligação entre os termos e os fatos mostrados, e Bryant está correto ao dizer que “o Druida Bardesin diz, de Noé, quando ele saiu da Arca (nascimento de um novo ciclo) depois de ficar nela um ano e um dia, 364+1=365 dias, que ele foi congratulado por Netuno pelo seu nascimento das águas da Inundação, e Netuno desejou a ele um feliz Ano Novo.” O “Ano”, ou ciclo, esotericamente, era a nova raça de seres humanos nascidos de mulher depois da separação dos sexos, que constitui o significado secundário da alegoria: o seu significado primário é o começo da Quarta Ronda, ou a nova Criação.

(Nota de H. P. Blavatsky) 466 

aperfeiçoavam o modelo usado.” Alega-se que como a causa primária é absolutamente incognoscível, “o símbolo da sua primeira manifestação compreensível era a concepção de um círculo com a sua linha de diâmetro, de modo a transmitir ao mesmo tempo a ideia de geometria, de falicismo, e de astronomia”; e isto foi finalmente aplicado “para significar simplesmente os órgãos geradores humanos”. 322 A partir disso todo o ciclo de acontecimentos desde Adão e os Patriarcas até Noé é visto como referindo-se a usos fálicos e astronômicos, um destes fatores regulando o outro, como por exemplo nos períodos lunares.

Daí, também, a gênesis deles começa depois da sua saída da Arca, e do final da inundação - na Quarta Raça.

Com o povo ariano, os fatos são outros.

O Esoterismo Oriental nunca degradou a Divindade Única Infinita, que contém todas as coisas, a tais usos; e isso é mostrado pela ausência de Brahmâ do Rig Veda e pelas posições modestas ocupadas nele por Rudra e Vishnu, que eras mais tarde se tornaram os Deuses poderosos e grandes, os “Infinitos” dos credos exotéricos.

Mas mesmo eles, “Criadores” como podem ser os três, não são os criadores diretos e “antepassados dos homens”. Estes últimos são mostrados ocupando uma escala ainda mais inferior, e são chamados de Prajapatis, os Pitris (nossos ancestrais lunares), etc., etc.

- nunca o “Deus Único Infinito”. A filosofia esotérica mostra apenas o homem físico como criado à imagem da Divindade; mas esta última é somente “os deuses menores”. Apenas o EU SUPERIOR, o verdadeiro Ego, é divino e é um DEUS.

13. As Sete Criações (Volte para o Sumário)

N “ ão havia nem dia nem noite, nem céu, nem Terra, nem escuridão, nem luz, nem qualquer outra coisa exceto o UM, incompreensível por meio do intelecto, ou AQUILO que é Brahma e Pumis (Espírito) e Pradhana (matéria crua).” (…..) (Veda, “Vishnu Purana Commentary”); ou, literalmente “Um Pradhanika Espírito Brahma: ISSO era.” O “Pradhanika Espírito Brahma” é Mulaprakriti e Parabrahmam.

No Vishnu Purana, Parasara diz a Maitreya, seu aluno: “Eu assim expliquei a você, excelente Muni, seis criações ….. a criação dos seres Arvaksrotas foi a sétima, e foi a do homem.” Então ele prossegue falando de duas criações adicionais e muito misteriosas, interpretadas de várias maneiras pelos comentadores.

Orígenes, comentando os livros escritos por Celso, seu oponente - livros que foram todos destruídos pelos prudentes Padres da Igreja - evidentemente responde às objeções do seu contraditor e ao mesmo tempo revela o sistema dele.

Este era claramente setenário.

Mas a teogonia de Celso, a gênese das estrelas ou planetas, a Manuscrito não-publicado.

(Mas veja “Source of Measures”.) (Nota de H. P. Blavatsky) 

gênese do som e da cor, tudo teve como resposta a sátira, e nada melhor.

Celso, veja você, “desejando exibir a sua erudição”, fala de uma escada de criação com sete portões, e no ponto mais alto da escada o oitavo - sempre fechado.

Os mistérios do Mitra Persa são explicados “e são acrescentadas além disso razões musicais”. ….. E a estas, novamente, ele trata de “acrescentar uma segunda explicação ligada também a considerações musicais” 323 - isto é, às sete notas da escala, aos Sete Espíritos das Estrelas, etc., etc.

Valentino 324 escreve em detalhe sobre o poder dos grandes Sete, que foram chamados a produzir este Universo depois que Ar(r)hetos, o Inefável, cujo nome é composto de sete letras, havia representado a primeira hebdômada.

Este nome (Ar(r)hetos) indica a natureza setenária do Um (o logos). “A deusa Reia”, diz Proclus em Timæus (p. 121), “é uma Mônada, uma Díade, e Héptade”, incluindo em si mesma todas as titânides, “que são sete”.

As Sete Criações são encontradas em quase todos os Puranas.

Elas são todas precedidas pelo que Wilson traduz como “o Princípio indiferenciado”, o absoluto Espírito independente de qualquer relação com os objetos dos sentidos.

Elas são: (1) Mahattattwa, a Alma Universal, o Intelecto Infinito, ou Mente Divina; (2) Bhuta ou Bhutasarga, a criação elemental, a primeira diferenciação da Substância Universal indiferenciada; (3) Indriya ou Aindriyaka, a evolução orgânica.

“Estas três eram as criações Prakrita, os desenvolvimentos da natureza indiferenciada, precedidos pelo princípio indiferenciado”; (4) Mukhya, a criação fundamental das coisas perceptíveis, foi a criação dos corpos inanimados 325; (5) Tairyagyonya, ou Tiryaksrotas, foi a criação dos animais; (6) Urdhwasrotas, a criação das divindades326 (?); (7) Arvaksrotas foi a criação do ser humano.

(Veja o Vishnu Purana.)

Esta é a ordem dada nos textos exotéricos.

De acordo com o ensinamento esotérico há sete “criações” primárias e sete “criações” secundárias; as primárias são as forças

 Origen Contra Celsum, livro vi, cap.

xxii.

(Nota de H. P. Blavatsky) Valentino, Valentim ou Valentinus, teólogo gnóstico do século dois (c.101-c.200). (Nota do Tradutor) O texto diz: “E a quarta criação é aqui a criação primária, porque as coisas imovíveis são enfaticamente conhecidas como primárias.” (Veja Fitzedward Hall’s Corrections.) (Nota de H.P. Blavatsky) Como podem estas “divindades” terem sido criadas depois dos animais? No seu significado esotérico, a expressão “animais” se refere aos germes de toda a vida animal, incluindo o ser humano.

O homem é chamado de animal sacrificial, e um animal que é o único da criação animal que faz sacrifícios aos deuses.

Além disso, nos textos religiosos a expressão “animais sagrados” com frequência significa os 12 signos do zodíaco, como já foi afirmado.

(Nota de H.P. Blavatsky) 468 

autoevolutivas que surgem da FORÇA sem causa; as secundárias mostram o Universo manifestado emanando dos elementos divinos já diferenciados.

Esotericamente, assim como exotericamente, todas as Criações enumeradas acima representam os (7) períodos de Evolução, seja depois de uma “Idade” ou de um “Dia” de Brahmâ.

Este é o ensinamento par excellence da Filosofia Oculta, a qual, no entanto, nunca usa o termo “Criação”, e nem mesmo o termo “evolução”, “com relação à ‘Criação’ primária”; mas chama todas estas forças de “aspectos da Força Sem Causa”. Na Bíblia, os sete períodos são reduzidos aos seis dias da criação e ao sétimo dia de descanso, e os ocidentais aceitam isso literalmente.

Na filosofia hindu, quando o Criador ativo produziu o mundo de deuses, os germes de todos os elementos indiferenciados e os rudimentos dos futuros sentidos (o mundo dos númenos, em resumo) o universo permaneceu inalterado durante um “Dia de Brahmâ”, um período de 4.320.000.000 anos.

Este é o sétimo período passivo ou o “dia Sabático” da filosofia Oriental, que vem depois de seis períodos de evolução ativa.

No Satapatha Brahmana, “Brahma” (neutro), a Causa absoluta de todas as causas, irradia os deuses.

Tendo irradiado os deuses (através da sua natureza inerente), o trabalho é interrompido.

No primeiro livro de Manu, afirma-se: “No final de cada noite (pralaya), Brahmâ, tendo estado adormecido, acorda, e, através apenas da energia do movimento, FAZ COM QUE emane de si mesmo o espírito, que em sua essência é, e no entanto, não é.”

No Sepher Yetzirah, o Livro Cabalístico da Criação, o autor evidentemente repetiu as palavras do Manu.

Nesta obra a Substância Divina é representada como tendo existido desde a eternidade, sozinha, sem limites e absoluta; e como tendo emitido de si mesma o Espírito.

“Um é o Espírito do Deus vivo, abençoado seja o seu Nome, que vive para sempre! Voz, Espírito, e Palavra, este é o Espírito Santo!” (Sepher Yetzirah, cap.

I, Mishná IX.) E esta é a Trindade Cabalística abstrata, antropomorfizada de modo tão sem-cerimônia pelos Padres.

Deste tríplice UM emanou o Cosmos inteiro.

Primeiro, do UM emanou o número DOIS, o Ar, o elemento criativo; e depois o número TRÊS, Água, procedeu do ar; o Éter, ou Fogo, completa o quatro místico, o Arba-il. (Ibid.) Na Doutrina Oriental o Fogo é o primeiro Elemento - Éter, que sintetiza o todo (já que contém todos os elementos).

No Vishnu Purana todos os sete períodos são dados, assim como a evolução progressiva do “Espírito-Alma”, e são mostradas as sete formas de matéria (ou sete princípios). É impossível enumerá-los todos nesta obra.

Pede-se ao leitor que examine um dos Puranas.

“R. Yehudah começou, está escrito: Elohim disse: Que haja um firmamento, no meio das águas ….. No tempo em que o Sagrado ….. criou o mundo, Ele (eles) criou (criaram) sete céus Acima.

Ele criou sete Terras, Abaixo, sete mares, sete dias, sete rios, sete semanas, sete anos, sete tempos, e sete mil anos em que o mundo tem existido ………….. o sétimo de todo o milênio.

Assim, aqui estão sete Terras Abaixo, todas elas habitadas, exceto aquelas que estão acima, e aquelas ….. abaixo.

E ….. entre cada Terra, um céu (firmamento) é espalhado entre uma e outra ….. E há nelas (estas Terras) criaturas que parecem diferentes umas das outras mas se você 

objetar e disser que todas as criaturas do mundo vieram de Adão, não é verdade ….. E as Terras inferiores, de onde elas vêm? Elas são da cadeia da Terra, e são do céu inferior”, etc., etc.

Ireneu de Lyon é (de modo muito involuntário) a nossa testemunha de que os Gnósticos ensinavam o mesmo sistema, encobrindo muito cuidadosamente o verdadeiro significado esotérico.

Este “encobrir”, no entanto, é idêntico ao do Vishnu Purana e outros.

Assim, Ireneu escreve sobre os marcosianos328: “Eles afirmam que antes de tudo os quatro elementos, fogo, água, terra e ar, foram produzidos conforme a imagem da tétrade superior primária, e que então, se acrescentarmos as operações deles, isto é, calor, frio, secura e umidade, é apresentada uma exata semelhança com a ogdóade.” 329 (Livro i, cap.

xvii)

Porém esta “semelhança” e a própria ogdóade são um véu, como no caso das sete criações do Vishnu Purana, criações a que são acrescentadas mais duas, das quais a oitava, chamada de Anûgraha, “possui tanto as qualidades de bondade como de escuridão”, uma ideia Sankhyana, mais que Purânica.

Porque Ireneu diz novamente (Livro i, xxx, 6) que “eles (os Gnósticos) tinham uma oitava criação semelhante, que era boa e má, divina e humana.

Eles afirmam que o homem foi formado no oitavo dia.

Às vezes eles afirmam que ele foi feito no sexto dia, e outras vezes no oitavo dia; a menos que, talvez, eles queiram dizer que sua parte terrestre foi formada no sexto dia e que a sua parte carnal (?) foi feita no oitavo dia; há uma diferença para eles entre estes dois.”

Há de fato “uma diferença”, mas não como Ireneu indica.

Os Gnósticos tinham uma Hebdômada superior e uma Hebdômada inferior no céu; e havia uma terceira Hebdômada terrestre, no plano da matéria.

IAO, o deus dos mistérios e Regente da Lua, tal como dado no quadro de Orígenes, era o principal destes “Sete Céus” superiores 330, portanto, era idêntico ao principal dos Pitris lunares, sendo este nome dado por eles aos Dhyan-Chohans lunares.

“Eles afirmam que estes sete céus são inteligentes, e falam deles como sendo anjos”, escreve o mesmo Ireneu; e acrescenta que por causa disso eles chamavam Iao de Hebdomas, enquanto chamavam a mãe dele de “Ogdoas”, porque, segundo ele explica, “ela preservou o número da Ogdóade primogênita e primária do Pleroma”. (Ibid.

b. I, V. 2)

 Qabbalah, pp. 415-416, de T. Myer, Philadelphia.

(Nota de H.P. Blavatsky) Marcosianos: escola de gnósticos valentinianos fundada por Marcos e combatida por Ireneu.

(Nota do Tradutor) Ogdóade: sistema de oito.

O conceito aparece no Egito antigo e no gnosticismo e cristianismo primitivo, com ideias diferentes.

Um dos seus significados é o dos sete céus e o que está além deles.

(Nota do Tradutor) Superior aos Espíritos ou “Céus” da Terra, apenas.

(Nota de H.P. Blavatsky) 470 

Esta “Ogdóade primogênita” era (a) na teogonia, o segundo Logos (o Logos manifestado) porque havia nascido do setenário primeiro Logos, portanto, este Logos é o oitavo neste plano manifestado; e (b) em astrolatria, ele era o Sol, Marttanda - o oitavo filho de Aditi, a quem ela rejeita ao mesmo tempo que preserva os seus Sete Filhos, os planetas.

Porque os antigos nunca viram o Sol como um planeta, mas sim como uma Estrela central e fixa.

Esta, então, é a segunda Hebdômada331 nascida daquele que tem sete raios, de Agni, do Sol (e há outros nomes para o Logos); mas os sete planetas não nasceram do Logos, porque são os irmãos de Surya, não seus filhos.

Estes deuses Astrais, cujo chefe, para os gnósticos, era Ildabaoth 332 (de Ilda, “criança”, e Baoth, “o ovo”) 333, o filho de Sophia Achamoth, a filha de Sophia (Sabedoria), cuja região é o Pleroma, eram os seus filhos (de Ildabaoth). Ele produz de si mesmo estes seis espíritos estelares: Jove (Jeová), Sabaoth, Adonai, Eloi, Osraios, Astaphaios 334, e são eles que formam a segunda Hebdômada, a Hebdômada inferior.

Quanto à terceira, ela é composta pelos sete homens primordiais, as sombras dos deuses lunares, projetadas pela primeira Hebdômada.

Nisso, como se vê, os gnósticos não diferem muito da doutrina esotérica, exceto pelo fato de que eles põem um véu sobre ela.

Quanto à acusação feita por Ireneu, que evidentemente ignorava as verdadeiras doutrinas dos “heréticos”, em relação ao homem ser criado no sexto dia, e ao homem ser criado no oitavo dia, isso se refere aos mistérios do homem interior.

A questão se tornará compreensível para o leitor apenas depois de ele ler o Volume II, e ter entendido bem a Antropogênese da doutrina Esotérica.

Ildabaoth é uma cópia do Manu.

Este último mostra orgulho ao dizer: “Oh, tu, o melhor dos homens nascidos pela segunda vez! Fica sabendo que eu (Manu) sou aquele, o criador de todo este mundo, a quem o Viraj masculino ….. produziu espontaneamente” (I, 33). Ele cria primeiro os dez senhores do Ser, os Prajapatis, que, conforme diz o verso 36 ….. “produzem sete outros Manus”. (The Ordinances of Manu). Ildabaoth diz algo semelhante: “Eu sou Pai e Deus, e não há ninguém acima de mim”, exclama ele.

Diante disso a mãe dele friamente o corrige dizendo: “Não minta, Ildabaoth, porque o pai de todos, o primeiro homem (Anthropos) está acima de ti, e também está acima de ti Anthropos, o filho de Anthropos (Ireneus, Isto é, o segundo setenário, o segundo grupo de sete.

A tradução desta frase é resultado de uma análise aprofundada do contexto e de um diálogo com um estudante norte- americano de Blavatsky que acompanha a presente tradução.

(Nota do Tradutor) Veja “Ísis Sem Véu”, Ed. Pensamento, SP, vol.

III, p. 165. (Nota de H. P. Blavatsky) Levando em conta a nota anterior, de HPB, cabe registrar que a edição brasileira de “Ísis” segue, neste trecho, a edição em inglês de “Ísis” que foi preparada e revisada por Boris de Zirkoff.

Boris corrige Ildabaoth para Ialdabaoth, e “Ilda”, criança, para “Ialda”, criança.

(Nota do Tradutor) Veja também Gnostics and their Remains, de King, 1864, p. 28. Outras seitas viam Jeová como o próprio Ildabaoth.

King o identifica com Saturno.

(Nota de H.P. Blavatsky, ampliada por Boris de Zirkoff nos dados bibliográficos) 

Livro i, cap.

xxx, 6). Esta é uma boa prova de que havia três Logoi (além dos Sete nascidos do Primeiro), um dos quais era o Logos Solar.

E, novamente, quem era aquele “Anthropos” em si mesmo, situado tão acima de Ildabaoth? Só os registros gnósticos podem resolver este mistério.

Em Pistis Sophia o nome de quatro vogais IEOV está em todas as ocasiões acompanhado do epíteto “o homem Primordial ou Primeiro”. Isso mostra mais uma vez que a gnose era apenas um eco da nossa doutrina arcaica.

Os nomes correspondendo a Parabrahm, a Brahm, e Manu (o primeiro homem pensante) são compostos de sons de uma vogal, de três vogais e sete vogais.

Marcos, cuja filosofia era certamente mais pitagórica do que qualquer outra coisa, fala de uma revelação feita para ele segundo a qual os sete céus soavam cada um uma vogal, quando pronunciavam os sete nomes das sete hierarquias (angélicas).

Quando o espírito permeou cada átomo, por mais minúsculo que fosse, dos sete princípios do Cosmos, então começou a criação secundária, depois do período de descanso mencionado acima.

“Os criadores (Elohim) esboçam na segunda ‘hora’ a forma do homem”, diz o rabino Simeon (The Nuctameron of the Hebrews). “Há doze horas no dia”, diz a Mishná, “e é durante elas que a criação é realizada.” As “dozes horas do dia” são, novamente, uma cópia em miniatura, um eco pálido, e no entanto fiel, da Sabedoria primitiva.

Elas são os 12 mil anos divinos dos deuses, são um véu que oculta o ciclo.

Cada “Dia de Brahmâ” tem 14 Manus, que os Cabalistas Hebreus, seguindo, no entanto, nisso, os Caldeus, disfarçaram com a ideia de 12 “Horas”. 335 O Nuctameron de Apolônio de Tiana é a mesma coisa.

“O Dodecaedro está escondido no Cubo perfeito”, dizem os Cabalistas.

O significado místico disto é que as doze grandes transformações do Espírito na matéria (12.000 anos divinos) ocorrem durante as quatro grandes idades, ou o primeiro Mahayuga.

Começando com o metafísico e o supra-humano, ele termina nas naturezas física e puramente humana do Cosmos e do homem.

A filosofia oriental pode dar o número dos anos mortais que avançam pelas linhas da evolução espiritual e da evolução física, do visto e do não-visto, caso a ciência Ocidental não puder fazê-lo.

A Criação Primária é chamada de Criação da Luz (Espírito) e a Secundária de Criação da Escuridão (matéria). 336 Ambas são encontradas no Gênesis, cap.

I, versículo 2, e no começo do capítulo 2. A primeira é a emanação dos deuses autonascidos (Elohim); a segunda, da natureza física.

É por isso que se afirma no Zohar: “Oh, companheiros, companheiros, o homem como uma emanação era tanto homem como mulher; estava tanto do lado do PAI como do lado da MÃE.

E este é o sentido das palavras: E Elohim falou: ‘Que haja Em outro lugar, no entanto, a identidade é revelada.

Veja, mais acima, a citação de Ibn Gabirol e os seus 7 céus, 7 Terras, etc.

(Nota de H.P. Blavatsky) Esta Escuridão não deve ser confundida com a “ESCURIDÃO” pré-cósmica, o Divino TODO.

(Nota de H.P. Blavatsky) 472 

Luz, e houve Luz!’ ….. E este é o ‘homem duplo’!” A Luz do nosso plano, além disso, é escuridão nas esferas mais elevadas.

“O homem e a mulher no lado do PAI” (Espírito) é uma referência à Criação Primária; e “no lado da Mãe (matéria)” é uma referência à Criação Secundária.

O homem duplo é Adão Cadmon, o protótipo abstrato masculino e feminino e os Elohim diferenciados.

O homem procede do Dhyan Chohan, e é um “Anjo Caído”, um deus no exílio, como será mostrado.

Na Índia estas criações eram descritas da seguinte maneira: -

(I.) A criação Mahat-tattwa, chamada assim porque era a autoevolução primordial daquilo que havia de se tornar Mahat - “a MENTE divina, consciente e inteligente”; esotericamente, “o espírito da alma Universal” ….. “O mais digno dos ascetas, através da sua potência (a potência daquela causa): toda causa produzida surge por sua própria natureza”. (Vishnu Purana) “Vendo que as potências de todos os seres são compreendidas somente através do conhecimento Daquilo (Brahma) que está além do raciocínio, da criação e coisas semelhantes, tais potências são referíveis a Brahma.” AQUILO, então, precede a manifestação.

“O primeiro foi Mahat”, diz Linga Purana; porque o UM (o Aquilo) não é nem o primeiro nem o último, mas TODOS.

Exotericamente, no entanto, esta manifestação é o trabalho “Daquele que é Supremo” (ou melhor, um efeito natural de uma Causa Eterna); ou, como o Comentador diz, isso poderia ter sido entendido como significando que Brahmâ foi então criado (?), sendo identificado com Mahat, a inteligência ativa ou vontade operante do Supremo.

A filosofia esotérica apresenta-o como “a LEI operante”.

É da compreensão correta deste princípio nos Brâhmanas e nos Puranas que depende, acreditamos, a maçã da discórdia entre as três seitas vedantinas: a Advaita, a Dvaita, e os Visishtadvaitas.

A primeira argumenta corretamente que Parabrahman, não tendo relação, na sua condição de todo absoluto, com o mundo manifestado - já que o Infinito não tem conexão com o finito - não pode querer nem pode criar; e que, portanto, Brahmâ, Mahat, Ishwara, ou qualquer nome pelo qual possam ser conhecidos o poder criativo, os deuses criativos e assim por diante, são simplesmente um aspecto ilusório de Parabrahmam 337, na concepção de quem os Podemos ver neste parágrafo que HPB não uniformiza a grafia do nome Parabrahman, ou Parabrahmam, ou mesmo Parabrahm, como está em outras partes da obra.

É verdade que Boris de Zirkoff tenta a uniformização deste e de outros termos em sua versão da obra.

Nós ficamos com a amplitude adotada por HPB, porque pensamos que há um sentido oculto no fato de não procurar a uniformidade e a “total coerência” na forma dos termos: trata-se de uma lição de flexibilidade mental que nos permite reconhecer a forma aparente das coisas como algo secundário e concentrar-nos no conteúdo.

O exagero da importância da forma externa é um dos principais problemas da mentalidade ocidental moderna.

O desapego em relação à forma, combinado com a precisão das ideias e dos conceitos em si mesmos, é um dos pontos centrais da filosofia esotérica original.

Além disso, numa filosofia que lida a todo momento com transliterações de termos vindos de idiomas cujos alfabetos são diferentes do alfabeto latino, uma certa flexibilidade ortográfica é inevitável.

É preciso escolher o foco: ou a precisão e a clareza são prioridade nas ideias e no conteúdo, ou a precisão e a clareza são prioridade na letra morta das palavras.

(Nota do Tradutor) 

concebe; enquanto as outras seitas identificam a Causa impessoal com o Criador, Ishwara.

No entanto, Mahat (ou Maha-Buddhi) é, junto com os Vaishnavas, a mente divina em operação ativa, ou, como afirma Anaxágoras, “uma mente ordenadora e organizadora, que foi a causa de todas as coisas” - .

Wilson viu em um relance a sugestiva conexão entre Mahat e a fenícia Mot, ou Mut, que era feminina para os egípcios - a Deusa Mout, a “Mãe” - “que, como Mahat”, diz ele, “era o primeiro produto da mistura (?) de Espírito e matéria, e o primeiro rudimento de Criação”: “Ex connexione autem ejus spiritus prodidit Mot” ….. “De cuja semente foram criadas todas as coisas vivas”, repete Brücker (I, p. 240), dando à ideia uma coloração ainda mais materialista e antropomórfica.

No entanto, o sentido esotérico da doutrina pode ser visto claramente em cada frase exotérica dos velhos textos sânscritos que tratam da Criação primordial.

“A Alma Suprema, a Substância do Mundo que tudo permeia (Sarvaga), tendo entrado (tendo sido atraída) para a matéria (prakriti) e para o Espírito (purusha), agitou o princípio mutável e o princípio imutável, porque o tempo da Criação (manvântara) havia chegado.” 338….. O Nous dos gregos, que é a mente (espiritual ou divina), ou mens, “Mahat”, opera sobre a matéria da mesma maneira; ela “entra na matéria” e a agita: “Spiritus intus alit, totamque infusa per artus, Mens agitat molem, et magno se corpore miscet.” Na Cosmogonia fenícia, “O Espírito misturando-se com os seus próprios princípios, dá lugar à Criação” também; (Brücker, I, 240); a tríade Órfica mostra uma doutrina idêntica; porque nela Phanes (ou Eros), Caos, que contém a matéria Cósmica crua indiferenciada, e Cronos (tempo), são os três princípios cooperadores, que emanam do ponto incognoscível e oculto, e que produzem o trabalho da “Criação”. E eles são o hindu Purusha (phanes), Pradhana (caos), e Kala (Cronos), ou tempo.

O bom professor Wilson não gosta desta ideia, e nenhum sacerdote cristão, mesmo liberal, gostaria.

Ele registra que, “conforme explicado, a mistura (do Espírito Supremo ou Alma Suprema) não é mecânica; é uma influência ou efeito exercidos sobre agentes intermediários que produzem efeitos”. A frase no Vishnu Purana que diz, “Assim como a fragrância afeta a mente apenas devido à sua proximidade, e não por causa de qualquer operação imediata sobre a mente em si mesma, assim também o Supremo influenciou os elementos da criação”. O reverendo e erudito sanscritista corretamente explica: ….. “Assim como os perfumes não deliciam a mente por um contato direto, mas pela impressão que elas causam ao sentido do olfato, que o transmite à mente”, e acrescenta: “A entrada do Supremo no espírito, assim como na matéria, é menos inteligível que a visão que se tem disso desde outro lugar, assim como a infusão do espírito, identificada com o supremo, para o interior de Prakriti ou da matéria apenas.” Ele prefere o verso de Padma Purana que diz: “Aquele que é chamado de (espírito) masculino de Prakriti ….. aquele mesmo Vishnu divino entrou em Prakriti.” Esta “visão” é certamente mais próxima do caráter plástico de certos versos da Bíblia sobre os Patriarcas, como Lot (Gên., xix, 34-38), e mesmo Adão (iv, vers.

1), e outros de uma natureza ainda mais antropomórfica.

Mas é exatamente isso o que levou a Humanidade ao Falicismo, pelo qual a religião cristã está permeada, desde o primeiro capítulo do Gênesis até o Apocalipse.

(Nota de H.P. Blavatsky) 474 

A doutrina esotérica ensina que os Dhyan Chohans são o agregado coletivo da Inteligência divina ou mente primordial, e que os primeiros Manus - as sete Inteligências Espirituais “nascidas da mente” - são idênticos aos Dhyan Chohans.

Assim, o “Kwan-shi-yin” - o “Dragão Dourado no qual estão os sete” da Estância III - é o Logos primordial, ou Brahmâ, o primeiro Poder criativo manifestado; e as Energias-Dhyani são os Manus, ou Manu-Swayambhuva coletivamente.

Além disso, é fácil ver a conexão direta entre os “Manus” e “Mahat”. Manu vem da raiz man, “pensar”, e o pensamento vem da mente.

Em Cosmogonia, é o período pré-nebular.

(II.) “A segunda Criação”, “Bhuta”, foi a criação dos princípios rudimentares (Tanmâtras), e por isso é chamada de criação elementar (Bhuta-sarga). 339 Este é o período do primeiro sopro da diferenciação dos elementos pré-Cósmicos, ou matéria.

Bhutadi significa literalmente “a origem dos Elementos”, e precede Bhuta- sarga - a “criação” ou diferenciação daqueles Elementos no “Akasha” primordial (Caos ou Vacuidade). 340 No “Vishnu Purana” afirma-se que ele avança pelo (e pertence ao) tríplice aspecto de Ahankara, que é traduzido como Egoísmo, mas significa mais especialmente aquela expressão intraduzível, “A-CAPACIDADE-DE- SER-UM-EU”341, aquilo que sai pela primeira vez de “Mahat”, a mente divina; o primeiro esboço vago de “Autoconsciência” 342, porque o “puro” Ahankara se torna “apaixonado” e finalmente “rudimentar” (inicial); é “a origem do ser consciente, assim como de todo ser inconsciente”, embora a escola Esotérica rejeite a ideia de que qualquer coisa seja “inconsciente” - salvo neste nosso plano de ilusão e ignorância.

Neste estágio da Segunda Criação, aparece a segunda hierarquia dos Manus, os Dhyan Chohans ou Devas, que são a origem da Forma (rupa), os Chitrasikhandina (de crista343 brilhante) ou os Riksha - aqueles Rishis que se tornaram as almas instrutoras das sete estrelas (da Ursa Maior). 344 Em linguagem Todas estas frases são citadas do “Vishnu Purana”, livro i, cap.

ii. (Nota de H.P. Blavatsky) Vishnu é ao mesmo tempo Bhutesa, “o Senhor dos Elementos e de todas as coisas”, e Viswarupa, “Substância ou Alma Universal”. (Nota de H.P. Blavatsky) No original em inglês, “I-AM-NESS”: “A CAPACIDADE DE SER UM EU” ou “A CONDIÇÃO NECESSÁRIA PARA SENTIR QUE EXISTO COMO UM EU”. (Nota do Tradutor) No original em inglês, “self-hood”. (Nota do Tradutor) “Crested”, no original em inglês, se refere a “crest”, que corresponde centralmente à palavra “crista”, embora haja teoricamente outras opções.

Os Rishis, ou Chitrasikhandina, se relacionam com estrelas.

Uma crista brilhante é uma referência ao sol, que é uma estrela, e à sua luz.

A crista está na extremidade superior da cabeça (ou de uma onda do mar): e a cabeça é a parte do corpo que corresponde ao Sol.

A palavra “crista” também sugere a corona ou coroa do Sol (que é visível durante os eclipses). (Nota do Tradutor) Veja, em relação aos seus pós-tipos, o Tratado escrito por Trithemius (mestre de Agrippa, no século 16): “Em relação às sete inteligências secundárias, ou Inteligências Espirituais, que, depois de Deus, colocaram em movimento o universo”. O Tratado revela, além de ciclos secretos e várias profecias, certos fatos e crenças sobre os Gênios, ou Elohim, que presidem e guiam os estágios setenários da Trajetória do Mundo.

(Nota de H. P. Blavatsky) 

astronômica e Cosmogônica, esta Criação se relaciona com o primeiro estágio da vida Cósmica, o período da neblina ígnea 345 depois do seu estágio Caótico 346, quando os átomos saem de Laya.

(III.) A terceira Criação (a Indriya) foi a forma modificada de Ahankara, a concepção de “Eu” (a partir de “Aham”, “Eu”), chamada de Criação orgânica ou de Criação dos sentidos (Aindriyaka). “Estas três foram as criações Prakrita, os desenvolvimentos (diferenciados) da natureza indiferenciada precedida pelo princípio indiferenciado.” As palavras “precedida por” deveriam ser substituídas aqui pela expressão “começando com” Buddhi; porque este último não é nem uma quantidade diferenciada nem uma quantidade indiferenciada, mas compartilha da natureza de ambos, tanto no ser humano como no Cosmos: uma unidade - uma MÔNADA humana no plano da ilusão - quando uma vez liberado das três formas de Ahankara e liberado do seu manas terrestre, Buddhi se torna verdadeiramente uma quantidade contínua, tanto na duração como na extensão, porque é eterno e imortal.

Mais cedo é afirmado que a terceira Criação, “plena da qualidade de bondade, é chamada de Urdhvasrotas”; e uma ou duas páginas mais adiante a criação Urdhvasrotas é mencionada como “a sexta criação ….. a criação das divindades” (p.75). Isto mostra claramente que os manvântaras anteriores, assim como os posteriores, foram confundidos de propósito, para evitar que o profano percebesse a verdade.

Isso é chamado de “incongruência” e de “contradições” pelos Orientalistas.

 No original, fire-mist.

(Nota do Tradutor) Desde o início, os Orientalistas se viram confrontados por grandes dificuldades em relação a qualquer possível ordem nas Criações Purânicas.

Brahma é com muita frequência confundido com Brahmâ, por Wilson, fato pelo qual ele é criticado por seus sucessores.

Os “Original Sanscrit Texts” são preferidos pelo sr. Fitzedward Hall para a tradução do Vishnu Purana e textos, ao invés dos usados por Wilson.

“Se o professor Wilson tivesse contado com as vantagens que agora estão à disposição do estudante de filosofia indiana, ele inegavelmente se teria expressado de outra forma”, segundo disse o editor das suas obras.

Isso faz lembrar da resposta dada por um dos admiradores de Thomas Taylor aos eruditos que criticaram as suas traduções de Platão.

“Thomas Taylor podia ter menos conhecimento do idioma grego que os seus críticos, mas ele entendia Platão muito melhor do que eles”, afirmou ele.

Os nossos atuais Orientalistas desfiguram muito mais o sentido místico dos textos sânscritos do que Wilson jamais fez, embora Wilson tenha cometido, sem dúvida, erros bastante grosseiros.

(Nota de H. P. Blavatsky) “As três Criações que começam com Inteligência são elementais, mas as seis criações que procedem da série da qual o Intelecto é o primeiro são trabalho de Brahmâ” (Vayu- Purana). Aqui “criações” significam em toda parte estágios de Evolução.

Mahat, “Intelecto” ou mente (que corresponde a Manas, sendo que Mahat está no plano Cósmico enquanto Manas está no plano humano) permanece aqui, também, abaixo de Buddhi, a Inteligência Supra-divina.

Portanto, quando lemos em Linga Purana que “a primeira Criação foi a criação de Mahat, e o Intelecto é o primeiro em manifestação”, devemos relacionar esta criação (especificada) à primeira evolução do nosso sistema ou mesmo à nossa Terra.

Nenhum dos anteriores é discutido nos Puranas, mas são objeto apenas de ocasionais menções indiretas.

(Nota de H. P. Blavatsky) 476 

Esta “criação” dos imortais, “Deva-Sarga”, é a última da primeira série, e tem uma referência universal; ou seja, uma referência a Evoluções em geral, não especificamente ao nosso Manvântara; mas o nosso Manvântara começa com ela, uma e outra vez, mostrando que ela se refere a vários diferentes Kalpas.

Porque afirma-se: “no final do passado (Padma) Kalpa o divino Brahmâ acordou da sua noite de sono e observou o vazio do universo.” Então Brahmâ é mostrado passando mais uma vez pelas “sete criações” no estágio secundário da evolução, repetindo as três primeiras no plano objetivo.

(IV.) A Criação Mukhya, a Primária, porque começa a série de quatro.

Nem a ideia de corpos “inanimados”, nem a de coisas inamovíveis, tal como traduzidas por Wilson, dão uma visão correta dos termos sânscritos usados.

A filosofia esotérica não é a única que rejeita a ideia de que algum átomo possa ser inorgânico, porque esta rejeição está também no hinduísmo ortodoxo.

Além disso, o próprio Wilson diz (em suas obras reunidas, vol.

III, p. 381): “Todos os sistemas hindus consideram os corpos vegetais como dotados de vida …..”. Charâchara, assim como os seus sinônimos sthâvara e jangama, é, portanto, definido erradamente como “animado e inanimado”, “seres sensíveis”, e “seres inconscientes”, ou “seres conscientes e inconscientes”, etc., etc.

“Locomotores e fixos” seria melhor, já que as árvores são vistas como possuindo almas.

Mukhya é a “criação” ou evolução orgânica do reino vegetal.

Neste Período secundário, os três graus de Reinos Elementais ou Rudimentares são desenvolvidos neste mundo, correspondendo na ordem inversa às três criações Prakríticas durante o período Primário da atividade de Brahmâ.

Como naquele período, nas palavras do “Vishnu Purana”: “A primeira criação foi a criação de Mahat (Intelecto), a segunda, de Tanmatras (princípios rudimentares), e a terceira, foi a criação dos sentidos (Aindriyaka)”; nesta última, a ordem das Forças Elementais fica assim: (1) Os centros nascentes de Força (intelectual e física); (2) os princípios rudimentares - a força dos nervos, por assim dizer; e (3) a nascente apercepção 348, que é o Mahat dos reinos inferiores, desenvolvido especialmente na terceira ordem dos Elementais; estes são sucedidos pelo reino objetivo dos minerais, no qual aquela apercepção é inteiramente latente, e ela se re-desenvolverá somente nas plantas.

A “Criação” mukhya, então é o ponto intermediário entre os três reinos inferiores e os três reinos superiores, que representam os sete reinos esotéricos do Cosmos, assim como da Terra.

 Apercepção: diferentes filósofos usam o termo de maneiras diversas.

Numa definição simples, podemos dizer que apercepção é uma percepção interior, uma percepção do espírito.

Poucas palavras mais adiante HPB afirma que a apercepção está latente nos minerais e se desenvolve nas plantas, ou seja, o espírito está presente em todos os reinos, seja de forma latente ou plena.

(Nota do Tradutor) 

(V.) A criação Tiryaksrotas (ou Tairyagyonya), a criação dos “animais (sagrados)”349, e que corresponde só na Terra à criação dos animais mudos.

O que se quer dizer com “animais”, na Criação primária, é o germe da consciência que desperta, isto é, da apercepção, que pode ser palidamente encontrada em algumas plantas sensitivas na Terra e mais nitidamente no reino monera protista 350.351 Em nosso globo, durante a primeira ronda, a “criação” animal precede a criação do homem, enquanto os animais (mamíferos) surgem do ser humano em nossa quarta ronda - no plano físico: na Ronda I, os átomos animais são atraídos para uma coesão da forma física humana; enquanto na Ronda IV ocorre o contrário de acordo com as condições magnéticas desenvolvidas durante a vida.

E isso é metempsicose (Veja “Mineral Monad” em “Five Years of Theosophy”, pp. 273-278, e mais especialmente 276). Este quinto estágio de evolução, chamado exotericamente de “Criação”, pode ser visto tanto no período Primário como no período Secundário, num como Espiritual e Cósmico, no outro como material e terrestre.

Esta criação é Arquibiose, a originação-da-vida; “originação”, naturalmente, por enquanto no que se refere à manifestação da vida em todos os sete planos.

É neste período de Evolução que o movimento, ou vibração, universal absolutamente eterno, aquilo que se chama na linguagem Esotérica “o GRANDE SOPRO” se diferencia no primeiro ÁTOMO manifestado primordial.

Cada vez mais, à medida que progridem as ciências da química e da física, este axioma oculto encontra a sua corroboração no mundo do conhecimento.

A hipótese científica de que mesmo os elementos mais simples da matéria são idênticos em sua natureza e diferem um do outro apenas devido à variedade da distribuição de átomos na molécula ou partícula de substância, ou devido aos modos da sua vibração atômica, ganha mais terreno todos os dias.

Assim como a diferenciação do germe primordial da vida tem que preceder a evolução do Dhyan Chohan do terceiro grupo ou terceira hierarquia do Ser na Criação Primária, antes que aqueles “deuses” possam tornar-se rupa (corporificados na sua primeira forma etérea), assim também a criação animal tem que preceder, pela mesma razão, o HOMEM divino na Terra.

E é por isso que nós encontramos nos Puranas: “A quinta criação, a criação Tairyagyonya, foi a criação dos animais”, e -

(VI.) A criação Urdhvasrotas, ou a criação das divindades (Vishnu Purana, Livro I, cap.

I). Mas estas (divindades) são simplesmente os protótipos da Primeira Raça, os O professor Wilson o traduz como se os animais estivessem mais altos na escala da “criação” que as divindades, ou anjos, embora a verdade sobre os devas seja afirmada muito claramente mais adiante.

Esta “criação”, diz o texto, é tanto primária (Prakrita) quanto secundária (Vaikrita). Ela é secundária em relação à origem dos deuses em Brahmâ (o criador, pessoal e antropomórfico, do nosso universo material); e esta criação é primária na medida em que afeta Rudra, o qual é a produção imediata do primeiro princípio.

Rudra não é apenas um título de Shiva, mas inclui agentes da criação, anjos e homens, conforme será mostrado mais adiante.

(Nota de H.P. Blavatsky) Protista ou protoctista, em português (Nota do Tradutor) Nem planta nem animal, mas uma existência entre estes dois.

(Nota de H.P. Blavatsky) 478 

pais da sua progênie “nascida-da-mente” com os ossos macios.

352 São estes que se tornam os Desenvolvedores dos “nascidos-por-Suor”, expressão que é explicada no volume II. Finalmente, a sexta “Criação” é sucedida, e a Criação em geral é concluída com -

(VII.) A evolução dos seres “Arvaksrotas, que foi a sétima, e foi a criação do homem” (Vishnu Purana, livro I).

A “oitava criação” mencionada não é de modo algum uma Criação; é um disfarce, novamente, porque se refere a um processo puramente mental; a cognição da “nona” criação, a qual, por sua vez, é um efeito, manifestando-se na “Criação” secundária daquilo que era uma “Criação” na Criação Primária (Prakrita). 353 A Oitava, então, chamada de Anugraha (a criação Pratyayasarga ou criação intelectual dos Sankhyas, explicada em Karika, v. 46, p. 146), é “aquela criação da qual nós temos uma percepção” - no seu aspecto esotérico - e “à qual nós damos uma aprovação intelectual (Anugraha), em contraposição à criação orgânica.” É a percepção correta das nossas relações com toda a variedade de “deuses” e especialmente aquelas relações que nós temos com os Kumaras - a chamada “Nona Criação” - que é na realidade um aspecto ou reflexo da sexta em nosso manvântara (o manvântara Vaivasvata). “Há uma nona, a Criação Kumara, que é ao mesmo tempo primária e secundária”, diz o Vishnu Purana, o mais antigo de tais textos.

354 “Os Kumaras”, explica um texto esotérico, “são os Dhyanis, derivados diretamente do Princípio Supremo, e que reaparecem no período do Manu Vaivasvata, para o progresso da “Seres criados”, explica o Vishnu Purana - “embora eles sejam destruídos (nas suas formas individuais) nos períodos de dissolução, no entanto, sendo afetados pelos bons ou maus atos de existências anteriores, nunca estão isentos das consequências deles.

E quando Brahmâ produz o mundo de novo, eles são a progênie da vontade dele …..”. “Concentrando a sua mente em si mesmo (a vontade da Ioga), Brahmâ cria as quatro ordens de seres, chamadas de deuses, demônios, progenitores e HOMENS” ….. “progenitores” são os protótipos e Desenvolvedores da Primeira Raça Raiz dos homens.

Os progenitores são os Pitris e estão divididos em sete classes.

Afirma-se em mitologia exotérica que eles nasceram a partir de um lado de Brahma, como Eva nasceu da costela de Adão.

(Nota de H.P. Blavatsky) “Estas noções”, destaca o Dr. Wilson, “o nascimento de Rudra e dos santos, parecem ter sido tomadas por empréstimo dos Shaivas, e terem sido enxertadas de modo pouco eficiente no sistema Vaishnava.” O significado esotérico deveria ter sido consultado antes de lançar uma tal hipótese.

(Nota de H.P. Blavatsky) Parasara, o Rishi Védico, que recebeu o Vishnu Purana de Pulastya e ensinou-o para Maitreya, é colocado pelos Orientalistas em várias épocas.

Como é corretamente observado no Hindu Class.

Dict.: - “Especulações em relação à era dele diferem amplamente desde antes da era cristã até 1391 antes da era cristã, e não são confiáveis.” A afirmação é perfeitamente verdadeira, mas é igualmente válida para qualquer outra data definida pelos Sanscritistas, que sempre se destacam neste departamento de fantasias arbitrárias.

(Nota de H.P. Blavatsky) 

humanidade.” 355 O comentador do Vishnu Purana corrobora isso, ao destacar que “estes sábios vivem tanto tempo quanto Brahmâ; e eles só são criados por ele no primeiro Kalpa, embora a geração deles seja muito comumente e muito incoerentemente atribuída ao Kalpa Varaha, ou Padma” (o secundário). Assim, os Kumaras são, exotericamente, “a criação de Rudra ou Nilalohita, uma forma de Shiva, por parte de Brahmâ, e de certos outros filhos de Brahmâ, nascidos-da-mente.

Mas, no ensinamento esotérico, eles são os progenitores do verdadeiro EU espiritual do homem físico, os Prajapati mais elevados, enquanto os Pitris, os Prajapati inferiores, não são mais que os pais do modelo, o tipo da sua forma física, feita “à sua imagem”. Quatro Kumaras (e ocasionalmente cinco) são livremente mencionados nos textos exotéricos, mas três deles são secretos.

356 (Compare com o que é dito no texto “Sobre o Mito do ‘Anjo Caído’ em Seus Vários Aspectos”, no volume II.)

Os Kumaras exotéricos são quatro: Sanat-Kumara, Sananda, Sanaka, e Sanatana; e os três esotéricos são: Sana, Kapila, e Sanat-sujata.

Mais uma vez este tipo de Dhyan Chohans merece uma atenção especial, porque aqui está o mistério da geração e da hereditariedade sugerido no Volume I. (Veja o Comentário à Estância VII.) O Volume II explica a posição deles na Hierarquia divina.

Enquanto isso, vejamos o que os textos exotéricos dizem sobre eles.

Não dizem muito; e não dizem coisa alguma, para quem não possa ler nas entrelinhas.

“Devemos recorrer, aqui, a outros Puranas para a elucidação deste termo”, destaca Wilson, que não suspeita nem por um momento que está na presença dos “Anjos da Escuridão”, o mítico “grande inimigo” da sua Igreja.

Portanto, ele se esforça para elucidar a questão indicando apenas que estas (divindades) SE

 Eles podem realmente assinalar uma criação “especial” ou extra, porque são eles que, ao encarnar eles mesmos dentro das cascas humanas insensíveis das duas primeiras Raças- Raízes, e de uma grande parte da Terceira Raça-Raiz - criam, por assim dizer, uma nova raça: a raça do homem pensante, autoconsciente e divino.

(Nota de H.P. Blavatsky)

“Os quatro Kumaras (são) os filhos nascidos-da-mente de Brahmâ.

Alguns especificam sete.” (H. Class.

Dict.) Todos estes sete Vaidhatra, o patronímico dos Kumaras, “os filhos do Criador”, são mencionados e descritos em “Sankhya Karika”, de Ishwara Krishna, com o Comentário de Gaudapadacharya (o paraguru de Shankaracharya) anexado.

O texto discute a natureza dos Kumaras, embora evite mencionar por nome todos os sete Kumaras, mas chama-os, em vez disso, de “os sete filhos de Brahmâ”, o que eles são, de fato, já que foram criados por Brahmâ em Rudra.

A lista de nomes que ele menciona é a seguinte: Sanaka, Sanandana, Sanatana, Kapila, Ribhu e Panchasikha.

Mas estes são todos pseudônimos.

(Nota de H.P. Blavatsky)

Em inglês, o texto “Sobre o Mito do ‘Anjo Caído’ em Seus Vários Aspectos” começa à p. 475 do volume II da edição de 1888. (Nota do Tradutor) 480 

NEGARAM A CRIAR PROGÊNIE 358 (e assim se rebelaram contra Brahmâ), e permaneceram, como o nome do primeiro indica implicitamente, sempre meninos, Kumaras: isto é, sempre puros e inocentes, e por isso a criação deles é também chamada de criação “Kumara” (Livro I, cap.

v, Vishnu Purana). Os Puranas, no entanto podem lançar um pouco mais de luz.

“Porque ele é sempre tal como quando nasceu, ele é aqui chamado de jovem, e por isso o seu nome é bem conhecido como Sanat-Kumara” (Linga Purana, seção anterior, LXX, 174). No Saiva Purana, os Kumaras são sempre descritos como Iogues.

O Kurma Purana, depois de enumerá- los, afirma: “Estes cinco, ó brâmanes, foram Iogues, e conquistaram uma total isenção de paixões.” Eles são cinco, porque dois dos Kumaras caíram.

De todas as sete grandes divisões dos Dhyan-Chohans, ou Devas, não há nenhuma que se relacione mais diretamente com a humanidade do que a divisão dos Kumaras.

São imprudentes os teólogos cristãos que degradaram os Kumaras à condição de Anjos caídos, e agora os chamam de “Satã” e Demônios; porque entre estes habitantes das regiões celestes que se recusaram a criar o Arcanjo Miguel - o maior Santo e patrono das Igrejas Ocidentais e Orientais, sob o seu duplo nome de S. Miguel e sua suposta cópia na Terra, S. Jorge vencendo o dragão - ocupa um dos

 Algumas traduções dos Orientalistas são tão indignas de merecer confiança que na tradução francesa de Hari-Vamsa, afirma-se: “Os sete Prajapati, Rudra, Skanda (seu filho) e Sanat-Kumara passaram a criar seres”. Quando na verdade, como Wilson mostra, o original diz: “Estes sete ….. criaram progênie: e Rudra fez o mesmo, mas Skanda e Sanat Kumara, restringindo o seu próprio poder, abstiveram-se da criação”. As “quatro ordens de seres” são mencionadas às vezes como “Ambhamsi”, que Wilson expressa assim: “literalmente, Águas”, e acredita que é um “termo místico”. É um termo místico, sem dúvida; mas evidentemente Wilson não conseguiu perceber o real significado esotérico.

“Águas” e “água” funcionam como símbolos de Akasha, o “Oceano primordial do Espaço”, no qual Narayana, o Espírito autonascido, se movimenta: reclinando-se sobre aquilo que é a sua progênie (Veja Manu). “Água é o corpo de Nara; assim nós ouvimos a explicação do nome de Nara.

Já que Brahmâ descansa sobre a água, por isso ele é chamado de Narayana” (Puranas Linga, Vayu e Markandeya). “….. Puro, Purusha criou as águas puras …..” ao mesmo tempo a Água é o terceiro princípio no Cosmos material, e o terceiro no reino do Espiritual: Espírito do Fogo, Chama, Akasha, Éter, Água, Ar, Terra, são os princípios cósmico, sideral, psíquico, espiritual e místico, preeminentemente ocultos, em todos os planos da existência.

“Deuses, Demônios, Pitris e homens” são as quatro ordens de seres para as quais se aplica o termo Ambhamsi (nos Vedas, é sinônimo de deuses): porque todos eles são produtos das ÁGUAS (misticamente), do Oceano Akáshico, e do Terceiro Princípio na natureza.

Os Pitris e os homens na Terra são as transformações (renascimentos) de deuses e demônios (Espíritos) de um plano mais elevado.

A água é, em outro sentido, o princípio feminino.

Vênus Afrodite é o Mar personificado, e a mãe do deus do amor, o gerador de todos os deuses, assim como a Virgem Maria cristã é Mare (o mar), a mãe do Deus Ocidental do Amor, da Misericórdia e da Caridade.

Se o estudante de filosofia Esotérica pensar profundamente sobre o assunto, ele certamente descobrirá todo o poder sugestivo do termo Ambhamsi, em suas múltiplas correlações com a Virgem do Céu, com a Virgem Celestial dos Alquimistas, e mesmo com as “Águas da Graça” do batista moderno.

(Nota de H.P. Blavatsky) 

lugares mais destacados.

(Veja no volume II os textos “Jardim do Éden, Serpentes e Dragões” e “Serpentes e Dragões Sob Diferentes Simbolismos”.)

Os Kumaras são os “Filhos nascidos-da-mente” de Brahmâ-Rudra (ou Shiva- Rudra), o uivante e terrífico destruidor das paixões humanas e dos sentidos físicos, os quais são sempre obstáculos ao desenvolvimento das percepções espirituais mais elevadas e do crescimento do homem interior e eterno.

Misticamente 359, os Kumaras são a progênie de Shiva, o Maha-iogue, o grande patrono de todos os iogues e místicos da Índia.

Eles próprios, sendo os “Ascetas-Virgens”, se recusam a criar o ser HUMANO material.

Nem se pode suspeitar de uma conexão direta entre eles e o Arcanjo Miguel cristão, o “Combatente Virgem” do Dragão Apófis, cuja vítima é toda alma unida de modo demasiado frouxo ao seu Espírito imortal; o anjo que, conforme mostrado pelos Gnósticos, se recusou a criar, tal como os Kumaras fizeram.

360 ….. Aquele patrono-Anjo dos judeus não preside sobre Saturno (Shiva ou Rudra), e o Sabbath, o dia de Saturno? Ele não é descrito como tendo a mesma essência que o seu pai (Saturno), e não é chamado de “Filho do Tempo”, Cronos, ou Kala (Tempo), uma forma de Brahmâ (Vishnu e Shiva)? E não é, o “Velho Tempo” dos gregos, com sua foice e seu relógio de areia, idêntico ao “Ancião dos Dias” dos Cabalistas, este último “Ancião” sendo o mesmo “Ancião dos Dias” hindu, Brahmâ (em sua forma triúna), cujo nome é também “Sanat”, o Antigo? Todo Kumara tem em seu nome o prefixo de Sanat e Sana; e Sanaischara é Saturno, o planeta (Sani e Sarra), o rei Saturno cujo Secretário no Egito era Thot-Hermes, o primeiro.

Eles são, assim, identificados tanto com o planeta como com o deus (Shiva), os quais são, por sua vez, mostrados como os protótipos de Saturno, que é o mesmo que Bel, Baal, Shiva e Jeová Sabbaoth, o anjo cuja face é MICAEL 361 ( “que é como Deus”). Ele é o patrono e anjo guardião dos judeus, como Daniel informa (v. 21), e antes que os Kumaras fossem degradados à condição de demônios e anjos caídos por aqueles que ignoram o verdadeiro nome deles, os ofitas gregos, os precursores e predecessores ocultamente inclinados da Igreja Católica Romana depois da sua cisão e separação da primitiva Igreja Grega, tinham identificado Miguel com o Ofiomorfo deles, o espírito rebelde e opositor.

Isto significa apenas o aspecto reverso Shiva-Rudra é o Destruidor, assim como Vishnu é o Preservador; e ambos são os regeneradores da natureza espiritual, tanto quanto da natureza física.

Para que uma planta viva, a semente deve morrer.

Para viver como uma entidade consciente no Tempo Eterno, as paixões e os sentidos do ser humano devem MORRER antes que o seu corpo morra.

A frase “viver é morrer e morrer é viver” tem sido pouco compreendida no Ocidente.

Shiva, o destruidor, é o criador e o Salvador do homem espiritual, e também é o bom jardineiro da natureza.

Ele elimina as ervas daninhas das plantas, humanas e cósmicas, e mata as paixões do ser humano físico, trazendo à vida as percepções do homem espiritual.

(Nota de H.P. Blavatsky) Veja “Jardins do Éden, Serpentes e Dragões” (p. 202 do original em inglês) e “Serpentes e Dragões Sob Diferentes Simbolismos”, p. 354 do original em inglês.

(Nota de H.P. Blavatsky, ampliada pelo Tradutor) Micael, isto é, Miguel.

(Nota do Tradutor) 482 

(simbolicamente) de Ophis, a Sabedoria divina ou Christos.

No Talmude, Micael (Miguel) é o “Príncipe da Água” e o principal dos sete Espíritos, pela mesma razão que o seu protótipo (entre muitos outros), Sanat-Sujata - o principal dos Kumaras -, é chamado de Ambhamsi, “Águas”, de acordo com o comentário sobre o Vishnu Purana.

Por quê? Porque “Águas” é um outro nome do “Grande Profundo”, as Águas primordiais do Espaço ou Caos, e também significa “Mãe”, Amba, o que quer dizer Aditi e Akasha, a Virgem-Mãe Celestial do universo visível.

Além disso, as “Águas da inundação” são também chamadas de “o GRANDE DRAGÃO”, ou Ophis, Ofio-Morfo.

Os Rudras devem ser reconhecidos em seu caráter Setenário de “Espíritos-de-Fogo” no “Simbolismo” que há em torno das Estâncias do Volume II. Lá nós consideraremos também a Cruz (3 + 4) na sua forma primitiva e em suas formas posteriores, e, com o objetivo de comparar, colocaremos os números pitagóricos lado a lado com a Metrologia hebraica.

A imensa importância do número sete ficará assim evidente como o número básico da natureza.

O examinaremos desde o ponto de vista dos Vedas e das Escrituras Caldeias, tal como existia no Egito milhares de anos antes da era cristã, e como é tratado nos registros Gnósticos; veremos de que modo a sua importância como número básico ganhou reconhecimento na Ciência Física; e trataremos de provar que a importância atribuída a este número sete em toda a antiguidade não era resultado da imaginação fantasiosa de sacerdotes ignorantes, mas a um profundo conhecimento da lei natural.

14. Os Quatro Elementos (Volte para o Sumário)

Metafísica e esotericamente há apenas Um ELEMENTO na natureza, e na base dele está a Divindade; e os assim chamados sete elementos, dos quais cinco já manifestaram e afirmaram a sua existência, são a vestimenta, o véu, daquela divindade; diretamente de cuja essência vem o HOMEM, seja ele considerado fisicamente, psiquicamente, mentalmente ou espiritualmente.

Apenas quatro elementos são geralmente conhecidos na parte final da antiguidade, e cinco são admitidos apenas em filosofia.

Porque o corpo do éter ainda não está completamente manifestado, e o seu númeno ainda é “O Pai Onipotente - Éter, a síntese do resto”. Mas o que são estes “ELEMENTOS” cujos corpos compostos têm sido agora descobertos pela Química e pela Física como contendo inúmeros sub-elementos, dos quais mesmo os números de sessenta ou setenta já não abrangem toda a quantidade suspeitada? (Veja a parte III deste volume, Adendos, seções 11 e 12, com citações das palestras do sr. Crookes.) Sigamos a evolução deles, desde o seu início histórico.

Os quatro Elementos foram inteiramente caracterizados por Platão quando ele disse que eles são aquilo “que compõe e decompõe os corpos compostos”. Portanto a Cosmolatria nunca foi, nem no seu pior aspecto, um fetichismo que adora a forma 

externa passiva e a matéria de qualquer objeto, mas ela olhou sempre para o númeno interior.

Fogo, Ar, Água, Terra, eram apenas a vestimenta visível, os símbolos das Almas ou dos Espíritos orientadores invisíveis - os deuses Cósmicos adorados pelos ignorantes e simplesmente reconhecidos, respeitosamente, pelos mais sábios.

Por sua vez, as subdivisões fenomênicas dos Elementos numenais eram guiadas pelos chamados Elementais, os “Espíritos da Natureza” de graus inferiores.

Na Teogonia de Moschus, vemos primeiro o Éter, e depois o ar; destes dois princípios nasce Ulom, Deus inteligível (νοήτος), o universo visível de matéria.

Nos hinos Órficos, o Eros-Phanes evolui a partir do Ovo Espiritual, que os ventos Etéreos impregnam.

O Vento representa “o Espírito de Deus”, de quem se diz que se movimenta no Éter, “chocando sobre o caos” - a “Ideia” Divina.363 No Katha Upanixade hindu, Purusha, o Espírito Divino, já permanece diante da matéria original, de cuja união surge a grande Alma do Mundo, “Maha=Atma, Brahm, o Espírito da Vida”.364 Estas últimas denominações são, outra vez, idênticas em significado a Alma Universal, ou Anima Mundi, sendo a Luz Astral dos Teurgistas e Cabalistas, a sua divisão derradeira e mais inferior.

Os στοιχεῖα, (elementos) de Platão e Aristóteles, eram assim os princípios incorpóreos vinculados às quatro grandes divisões do nosso Mundo Cósmico, e é com justiça que Creuzer define estas crenças primitivas ….. “como uma espécie de magismo, um paganismo psíquico 365, e uma deificação de potências; uma espiritualização que colocava os crentes em uma forte comunhão com estas potências” (G. F. Creuzer, Livro IX, p. 850). Uma comunhão tão forte, de fato, que as hierarquias daquelas potências ou Forças têm sido classificadas numa escala graduada de sete desde o ponderável até o imponderável.

Elas são Setenárias, - não como uma ajuda artificial para facilitar a sua compreensão - mas na sua real gradação Cósmica, desde a sua composição química (ou física) até a sua composição puramente espiritual.

São deuses - para as massas ignorantes - deuses supremos e independentes; são demônios, para os fanáticos, os quais, por mais intelectuais que possam ser, não conseguem compreender o Espírito da frase filosófica e pluribus

 Movers: “Die Phönizer”, vol.

I, p. 282. (Nota de H.P. Blavatsky ampliada por Boris de Zirkoff) No original, “brooding over”, chocando: o Espírito choca a Ideia Divina tal como a fêmea de um pássaro choca ovos para ter uma ninhada.

(Nota do Tradutor) Weber: “Akad.

Vorles.”, pp. 213, 214, etc.

(Nota de H.P. Blavatsky) “Psíquico”: quando usado por Blavatsky, este termo em geral significa “relativo ao eu inferior, inclusive às funções perceptivas extrassensoriais que não se erguem acima desta dimensão limitada de consciência.” (Nota do Tradutor) 484 

unum.

366 Para o filósofo hermético elas são FORÇAS relativamente “cegas”, ou “inteligentes”, conforme os princípios delas com que o filósofo hermético lida.

Foram necessários longos milênios para que estas Forças fossem finalmente degradadas, em nossa época tão culta, à condição de simples elementos químicos.

De qualquer modo, os bons cristãos, e especialmente os Protestantes Bíblicos, devem ter mais reverência pelos quatro Elementos, se quiserem mostrar alguma reverência em relação a Moisés.

Porque em cada página do Pentateuco a Bíblia mostra a consideração e a importância mística que os quatro Elementos tinham para o Legislador Hebreu.

A tenda que continha o Santo dos Santos era um Símbolo Cósmico, consagrado, em um dos seus significados, aos Elementos, aos quatro pontos cardeais, e ao ÉTER.

Flávio Josefo descreve-o como construído em cor branca, a cor do Éter.

367 E isto explica também por que, nos templos egípcios e hebreus, de acordo com Clemente de Alexandria, uma gigantesca cortina sustentada por cinco pilares separava o santo dos santos (agora representado pelo altar nas igrejas cristãs) - onde só os sacerdotes tinham permissão para entrar - da parte que era acessível ao profano.

Através das suas quatro cores, a cortina simbolizava os quatro principais Elementos, e registrava aquele conhecimento, em relação ao que é divino, que os cinco sentidos podem capacitar o homem para adquirir com a ajuda dos quatro Elementos.

Em “Ancient Fragments”, de Cory, um dos “Oráculos Caldeus” expressa ideias sobre os Elementos e o Éter em linguagem singularmente semelhante à linguagem de “Unseen Universe”, obra escrita por dois eminentes cientistas dos tempos atuais.

Ela afirma que “todas as coisas provêm do éter e a ele retornarão; que as imagens de todas as coisas estão indelevelmente impressas sobre ele; e que ele é o armazém dos germes ou dos restos de todas as formas visíveis, e até das ideias.

Dir-se-ia que esta circunstância corrobora a nossa asserção de que, sejam quais forem as descobertas feitas em nossa época, elas foram antecipadas em muitos milhares de anos por nossos ‘ancestrais imbecis’.” (Ísis Sem Véu, Ed. Pensamento, SP, volume I, pp. 252- 253)

 “E pluribus unum” (a unidade na diversidade, ou um a partir de muitos). Esta frase clássica em latim pertence a um poema de Virgílio e foi adotada como lema do brasão dos Estados Unidos da América do Norte.

(Nota do Tradutor) Antiquities of the Jews, Book III, § 132. (Nota de Boris de Zirkoff)

Clemens Alexandrinus, Stromateis, Livro V, cap.

vi. (Nota de HPB, revisada por Boris de Zirkoff)

“The Unseen Universe”, de Balfour Stewart e P. G. Tait, publicado pela primeira vez em 1875. Atualmente a obra é distribuída pela Cambridge University Press.

(Nota do Tradutor) 

De onde vieram os quatro elementos e os malachim dos hebreus? Graças a um truque mágico realizado pelos rabinos e pelos Padres da Igreja, eles se misturaram com Jeová, mas a origem deles é idêntica com a dos deuses Cósmicos de todas as outras nações.

Os símbolos deles, sejam nascidos nas margens do rio Oxus, nas areias quentes do Alto Egito, ou nas florestas naturais, estranhamente glaciais, que cobrem as encostas e os picos das sagradas montanhas nevadas da Tessália, ou ainda nos pampas da América, os seus símbolos, dizíamos, quando investigados até sua fonte, são sempre os mesmos.

Fosse egípcio ou pelásgico, ariano ou semita, o genius loci, o deus local, abrangia na sua unidade toda a natureza, mas não especialmente os quatro elementos, que não eram colocados acima das suas outras criações como árvores, rios, montanhas ou estrelas.

O genius loci - uma ideia bastante tardia das últimas sub-raças da quinta raça raiz, quando o significado primitivo e grandioso estava quase perdido - foi sempre o representante, através dos seus títulos acumulados, de todos os seus colegas.

Era o deus do fogo, simbolizado pelo trovão, como Júpiter e Agni; o deus da água, simbolizado pelo touro fluvial ou algum rio sagrado ou fonte sagrada, como Varuna, Netuno, etc.; o deus do ar, manifestando-se no furacão e na tempestade, como Vayu e Indra; e o deus ou espírito da terra, que aparecia em terremotos, como Plutão, Yama, e tantos outros.

Estes eram deuses Cósmicos, sempre sintetizando todos em um, tal como vemos em cada cosmogonia ou mitologia.

Assim, os gregos tinham o seu Júpiter de Dodona, que incluía em si mesmo os quatro elementos e os quatro pontos cardeais, e que era reconhecido, portanto, na velha Roma, sob o título panteístico de Jupiter Mundus; e que agora, na Roma moderna, se transformou no Deus Mundus, o único deus mundial, que foi forçado na teologia mais recente a engolir todos os outros - por uma decisão autoritária dos seus ministros especiais.

Como deuses do Fogo, do Ar, da Água, eles são deuses celestiais; como deuses da região inferior, eles eram divindades infernais; este último adjetivo se aplica simplesmente à Terra.

Eles eram “Espíritos da Terra” sob os seus respectivos nomes de Yama, Plutão, Osíris, o “Rei do reino inferior, etc., etc.”, e o seu caráter telúrico comprova isso suficientemente.

370 Os antigos não conheciam nenhuma morada após a morte pior do que o Kamaloka, o limbus nesta Terra.

Pode ser alegado que Júpiter de Dodona era identificado com Aidoneus, o rei do mundo subterrâneo, e Dis, ou o romano Plutão e o Dionísio Ctônio, o subterrâneo, em cuja região, de acordo com Creuzer (I, vi, cap.

1), oráculos eram produzidos.

Neste caso será uma satisfação para os Ocultistas comprovar que tanto Aidoneus como Dionísio são as bases de Adonai, ou “Jurbo Adonai”, como Jeová é chamado no Codex Nazaraeus.

“Vós não adorareis o Sol, que é chamado de Adonai, cujo nome é também Kadush e El-El” (Codex Nazaraeus, I, 47; Ver também Salmos, lxxxix, 18) e também “Senhor Baco”.

 A Geena da Bíblia era um vale perto de Jerusalém onde os judeus monoteístas imolavam as suas crianças para Moloch, se for possível acreditar na palavra do profeta Jeremias.

O Hel ou Hela escandinavo era uma região fria - Kamaloka -, e o Amenti egípcio um lugar de purificação.

(Veja “Ísis Sem Véu”, Ed. Pensamento, vol.

III, p. 21.) (Nota de H.P. Blavatsky) 486 

Baal-Adonis dos Sods ou Mistérios dos judeus pré-babilônicos se transformou no Adonai através da Massorá, e mais tarde em Jeová com vogais.

Portanto, os católicos romanos estão certos.

Todos estes Júpiteres são da mesma família; mas Jeová tem que ser incluído para torná-la completa.

Júpiter Aerios ou Pan, o Júpiter Amon e o Júpiter Bel-Moloch são todos correlações de, e idênticos a, Jurbo-Adonai, porque são todos eles a natureza cósmica una.

Esta natureza e este poder criam o símbolo terrestre específico, e a estrutura física e material desta última comprova que a Energia manifestando-se por este meio é extrínseca.

A religião primitiva era algo melhor do que uma simples preocupação com fenômenos físicos, conforme foi destacado por Schelling.

Princípios mais elevados do que nós, saduceus modernos, sabemos, “estavam ocultos sob o véu transparente de divindades meramente naturais como o trovão, o vento e a chuva”. Os antigos conheciam os elementos corporais e os elementos espirituais nas forças da natureza, e sabiam distinguir uns dos outros.

O quádruplo Júpiter, assim como o Brahmâ de quatro faces - o deus aéreo, fulgurante, terrestre e marinho - o senhor e mestre dos quatro elementos, pode atuar como representante dos grandes deuses Cósmicos de todas as nações.

Ao transmitir o poder sobre o fogo para Hefesto-Vulcano, sobre o mar, para Poseidon-Netuno, e sobre a terra, para Plutão-Aidoneus, o AÉREO Jove era todos estes deuses; porque o ÉTER, desde o início, tinha preeminência sobre, e era a síntese de, todos os elementos.

A tradição afirma que há uma gruta, uma vasta caverna nos desertos da Ásia Central, para a qual a luz se transmite por quatro aberturas ou fendas aparentemente naturais, situadas de modo cruzado nos quatro pontos cardeais do lugar.

Desde o meio-dia até uma hora antes do anoitecer, a luz flui para o interior da gruta em quatro cores diferentes, conforme se afirma - vermelho, azul, laranja-dourado, e branco - devido a algumas condições da vegetação e do solo, sejam naturais ou artificialmente preparadas.

A luz converge no centro em torno de um pilar de mármore branco sobre o qual há um globo, que representa a nossa Terra.

O local é denominado “a gruta de Zoroastro”.

Quando incluída entre as artes e ciências da quarta raça, a raça dos atlantes, as manifestações fenomênicas dos quatro elementos, corretamente atribuídas pelos que acreditam em deuses Cósmicos à interferência inteligente destes últimos, assumem um caráter científico.

A magia dos antigos sacerdotes consistia, naqueles tempos, em dirigir-se a seus deuses na própria linguagem deles.

“A fala dos homens da Terra não pode alcançar os Senhores.

Deve-se falar a cada um deles na língua do seu respectivo elemento”. Estas palavras estão cheias de significado.

O “Livro de

 No original, Zaratustra, profeta e filósofo mais conhecido como Zoroastro, fundador do Zoroastrismo, religião da Pérsia antiga.

(Nota do Tradutor) 

Regras” citado 372 acrescenta, como explicação da natureza daquela língua-dos- Elementos: “Ela é composta de sons, não de palavras: de sons, números e figuras.

Aquele que sabe como combinar estas três coisas evocará a resposta do Poder superintendente” (o deus-regente do elemento específico necessitado).

Assim, esta “língua” é a linguagem dos encantamentos ou dos MANTRAS, como são chamados na Índia.

O som é o agente mágico mais potente e eficiente, e a primeira das chaves que abrem a porta de comunicação entre os Mortais e os Imortais.

Aquele que acredita nas palavras e nos ensinamentos de São Paulo não tem o direito de escolher dele apenas aquelas frases que decide aceitar, enquanto rejeita outras; e São Paulo ensina do modo mais inegável a existência de deuses cósmicos e a presença deles entre nós.

O paganismo pregava uma evolução dual e simultânea: “criação” - “spiritualem ac mundanum” 373, segundo afirma a Igreja Romana, mas os pagãos diziam isso eras antes do advento da Igreja Romana.

A fraseologia exotérica mudou pouco em relação às hierarquias divinas desde os dias mais prósperos do Paganismo ou “Idolatria”. Só os nomes mudaram, além de alegações que agora se revelam falsos pretextos.

Porque quando Platão atribui ao Princípio Mais Elevado - o “Pai Éter” ou Júpiter - estas palavras, por exemplo: “Os deuses dos deuses de quem eu sou o fazedor (opifex) 374, assim como sou o pai de todas as obras deles (operumque parens)”; ele conhecia o espírito desta frase tão plenamente quanto, segundo suspeitamos, São Paulo o conhecia, ao dizer: “Porque, ainda que haja também alguns que são chamados de deuses, quer no céu quer na terra, assim como há muitos deuses e muitos senhores” ….. etc.

(I Coríntios, viii, 5) 375 Ambos sabiam o sentido e o significado do que eles transmitiam de uma maneira tão cautelosa.

 “Livro de Regras” citado - provável alusão às “regras reservadas”, seguidas pelos instrutores orientais, e que estão mencionadas no bem conhecido artigo “Ocultismo Prático”, de H.P. Blavatsky.

Das cerca de 73 regras seguidas pelos instrutores, HPB cita, naquele texto, 12. (Nota do Tradutor) “Spiritualem ac mundanum” - espiritual e mundana.

(Nota do Tradutor) Opifex, fazedor, artífice, artesão, obreiro, operário, como numa obra de artesanato.

(Nota do Tradutor) Não podemos ser criticados pelos protestantes por interpretar o verso de Coríntios do modo como fazemos, porque, embora a tradução da Bíblia nos idiomas ocidentais tenha sido feita de modo ambíguo, não há ambiguidade nos textos originais, e a Igreja Católica Romana aceita as palavras do Apóstolo no seu verdadeiro sentido.

Como prova disso, veja os Comentários sobre as Epístolas de S. Paulo (Commentaries on St. Paul’s Epistles), de São João Crisóstomo, “diretamente inspirados pelo Apóstolo” e “escritos sob o seu ditado”, como afirma o Marquês de Mirville, cujas obras são aprovadas por Roma.

E S. Crisóstomo diz, comentando sobre este verso especial: “Embora haja (de fato) aqueles que são chamados deuses ….. - porque parece que há realmente vários deuses - afinal, e apesar de tudo, e assim o Deus-princípio e o Deus Superior deixam de ser essencialmente um só e indivisível.” ….. Deste modo falavam também os antigos Iniciados, sabendo que a adoração de deuses menores nunca poderia afetar o “Princípio de Deus” (Veja de Mirville, “Des Esprits”, vol.

II, p. 322). (Nota de H.P. Blavatsky) 488 

Diz Sir W. Grove, F.R.S. 376, falando da correlação de forças: “Os antigos, quando observavam um fenômeno natural para o qual não havia analogias comuns e que não era explicado por qualquer ação mecânica que eles conhecessem, atribuíam-no a uma alma, ou a um poder espiritual ou extraordinário ….. O ar e os gases também foram no começo considerados espirituais, mas mais tarde foi atribuído a eles um caráter mais material; e as mesmas palavras , espírito, etc., foram usadas com o significado de alma ou de um gás; a própria palavra gás, de geist, ghost, um fantasma ou espírito, nos dá um exemplo da transformação gradual de um conceito espiritual em um conceito físico …..” (p. 89). Isto, o grande cientista (em seu prefácio para a quinta edição de “Correlation of Physical Forces”) considera a única preocupação da ciência exata, que não tem por que interferir com as CAUSAS.

“Causa e efeito”, explica ele, “são portanto, em sua relação abstrata com estas forças, somente palavras de conveniência.

Nós desconhecemos totalmente o poder gerador fundamental de todas e cada uma destas forças, e provavelmente sempre o desconheceremos; nós só podemos identificar o padrão das suas ações; devemos humildemente atribuir a causa destas forças a uma influência onipresente, e contentar-nos com estudar os seus efeitos, e desenvolver, através de experimentos, as suas relações mútuas” (p. xiv).

Uma vez que seja aceita esta atitude e seja aceito o sistema admitido nas palavras citadas acima, isto é, a espiritualidade do “fator gerador fundamental”, seria mais do que ilógico alguém recusar-se a reconhecer a presença desta qualidade - que é inerente aos elementos materiais, ou melhor, aos seus compostos - também no fogo, no ar, na água e na terra.

Os antigos conheciam estes poderes tão bem que, ao mesmo tempo que ocultavam a verdadeira natureza deles sob diversas alegorias, para benefício (ou para detrimento) da população ignorante, jamais deixavam de lado o múltiplo objetivo que tinham em vista, mesmo alterando as informações.

Eles trataram de colocar um grosso véu sobre o núcleo da verdade escondida pelo símbolo, mas sempre tentaram preservar o símbolo como um registro para as gerações futuras, suficientemente transparente para que os sábios das novas gerações pudessem discernir a verdade sob a forma fabulosa do glifo ou da alegoria.

Estes sábios antigos são acusados de superstição e credulidade, e isso por parte das mesmas nações que, bem informadas em todas as artes e ciências modernas, cultas e sábias em sua época, aceitam até hoje como seu único Deus, vivo e infinito, o “Jeová” antropomórfico dos judeus.

Quais eram algumas das alegadas “superstições”? Hesíodo acreditava, por exemplo, que “os ventos eram os filhos do gigante Tufão”, que era acorrentado e desacorrentado segundo o desejava ou não Éolo 377, e os politeístas gregos aceitavam isso junto com Hesíodo.

E por que não aceitariam, se os judeus monoteístas tinham as mesmas crenças, com outros nomes para as suas dramatis F.R.S. - Fellow of the Royal Society.

(Nota do Tradutor) Éolo, o guardião dos ventos.

(Nota do Tradutor) 

personae 378, e já que os cristãos acreditam na mesma coisa até hoje? O Éolo e o Bóreas de Hesíodo, etc., eram chamados de Kadim, Tzaphon, Daren, e Ruach Hajan pelo “povo escolhido” de Israel.

Qual é, então, a diferença fundamental? Enquanto aos helenos era ensinado que Éolo amarrava e desamarrava os ventos, os judeus acreditavam com igual fervor que o seu Senhor Deus, “com fumaça saindo das suas narinas e fogo saindo pela sua boca, cavalgou um querubim e voou; e foi visto sobre as asas do vento” (II Samuel, xxii, 9 e 11). Ou estas expressões das duas nações são, ambas, figuras de linguagem, ou elas são, ambas, superstições.

Nós pensamos que não são nem uma coisa nem outra, mas surgem apenas de um agudo senso de unidade com a natureza, e de uma percepção do que é misterioso e inteligente atrás de cada fenômeno natural, coisa que os modernos já não possuem.

Tampouco era “supersticioso”, da parte dos gregos pagãos, escutar o oráculo de Delfos, quando, diante da aproximação da frota de Xerxes, aquele oráculo aconselhou-os a “fazer um sacrifício aos Ventos”, se o mesmo sacrifício tem que ser visto como “Adoração Divina” quando realizado pelos israelitas, que faziam sacrifícios com igual frequência ao vento e ao fogo - e especialmente para este último elemento.

Não dizem, os israelitas, que o seu “Deus é um fogo consumidor” (Deut.

iv, 24), que apareceu geralmente como Fogo e “envolvido pelo fogo”? E Elias não procurou por ele (pelo Senhor) no “grande vento forte”, e no terremoto? 379 Os cristãos não repetem o mesmo, tal como eles? Além disso, eles não fazem sacrifícios até hoje ao mesmo Deus do Vento e da Água? Eles fazem; porque orações especiais pela chuva, pelo tempo seco, pelos ventos alísios e pelo acalmar das tempestades sobre o mar existem até hoje nos livros-de-orações das três igrejas cristãs, e as várias centenas de seitas da religião Protestante oferecem estas orações ao seu Deus diante de qualquer ameaça de calamidade.

O fato de que Jeová não atende estas orações mais do que, provavelmente, Júpiter Pluvius o fazia, não altera o fato de que estas orações são dirigidas ao Poder ou Poderes que se supõe que dirigem os Elementos, nem o fato de que estes Poderes são idênticos no paganismo e no cristianismo; ou será que nós devemos acreditar que tais orações são uma idolatria grosseira e uma “superstição” absurda somente quando dirigidas por um pagão ao seu ídolo, e que a mesma superstição é subitamente transformada em devoção elogiável e religiosidade sempre que o nome do destinatário celestial muda? Mas a árvore é conhecida pelo seu fruto.

E como o fruto da árvore do cristianismo não é melhor que

 Dramatis personae - pessoas do drama, ou neste caso, mais precisamente, “personagens do drama”. (Nota do Tradutor) Na página 776 do volume II da edição original de 1888 da presente obra (“The Secret Doctrine”), HPB afirma que os continentes perecem periodicamente.

Ela acrescenta que o fazem uma vez por fogo e uma vez por água, através de vulcões e terremotos, num caso, ou por inundações e afundamentos, no outro.

Em seguida, HPB afirma que os “nossos continentes” atuais terão de ser destruídos pelo fogo.

Levando em conta o trecho que estamos lendo, sobre a inteligência dos Elementos, os teosofistas devem lembrar que, ao mudar a face do planeta quando termina um ciclo, tanto o fogo como a água expressam inteligências divinas, trazendo mudanças para melhor, desde o ponto de vista da evolução do espírito.

(Nota do Tradutor) 490 

o fruto da árvore do paganismo, por que deveria haver mais reverência num caso que no outro?

Assim, quando o Chevalier Drach, um judeu convertido, e o marquês de Mirville, um católico romano fanático da aristocracia francesa, nos dizem que em hebraico relâmpago é sinônimo de fúria e que é sempre administrado por um mau Espírito; e que Júpiter Fulgur ou Fulgurans 380 é também chamado pelos cristãos de Elicius 381, e é denunciado como a alma do relâmpago, como o seu espírito 382, nós temos, ou que aplicar a mesma explicação e as mesmas definições ao “Senhor Deus de Israel”, sob as mesmas circunstâncias, ou renunciar ao nosso direito de desrespeitar os deuses e as crenças de outras nações.

Os argumentos mencionados acima, que emanam de dois católicos romanos ardentes e eruditos, são no mínimo perigosos, na presença da Bíblia e dos seus profetas.

De fato, se Júpiter, o “Espírito-Chefe 383 dos Pagãos Gregos”, lançava seus trovões-raios e relâmpagos mortais contra aqueles que despertavam a sua raiva, o mesmo era feito pelo Senhor Deus de Abraão e Jacó.

Nós vemos em II Samuel que “o Senhor trovejou do céu, e o Mais Elevado fez soar a sua voz, e ele mandou flechas (raios e trovões) e os dispersou (os exércitos de Saul) com relâmpagos, e os perturbou.” (Cap.

xxii, 14-15)

Os atenienses eram acusados de ter feito sacrifícios para Bóreas; e este “Demônio” é acusado de ter submergido e destruído 400 navios da frota persa nas rochas do Monte Pelion, e de ter ficado tão furioso “que todos os magos de Xerxes tiveram dificuldade para compensar este fato oferecendo contra-sacrifícios a Tétis” (Heródoto, “Polym.”, cxc). De modo muito afortunado, não há qualquer exemplo autenticado nos registros das guerras cristãs mostrando uma catástrofe semelhante e da mesma escala que tenha acontecido a alguma frota cristã devido às “orações” do seu inimigo - outra nação cristã.

Mas isso não é por falha deles, porque todos oram com igual intensidade a Jeová pela destruição uns dos outros, assim como os atenienses oravam a Bóreas.

Ambos recorriam a uma pequena, pura ação de magia negra com amor.

Como esta ausência de interferência divina não se deve à falta de orações, dirigidas ao Deus Todo-Poderoso comum e solicitando a mútua destruição, onde, então, devemos traçar a linha divisória entre o pagão e o cristão? E quem pode duvidar de que toda a Inglaterra Protestante iria alegrar-se e dar graças ao Senhor, se, durante alguma futura guerra, 400 navios da frota hostil naufragassem devido a Fulgurans: fulgurante, brilhante, lampejante.

(Nota do Tradutor) Elicius: nome vinculado tanto à ideia de relâmpago quanto à ideia de Júpiter.

Segundo uma interpretação, Júpiter Elicius seria um deus do relâmpago e da chuva.

(Nota do Tradutor) Mirville, Des Esprits, etc., p. 415. (Nota de H.P. Blavatsky, revisada por B. de Zirkoff)

No original em inglês, “chief Daemon”, que pode ser traduzido igualmente como “Demônio-chefe” ou como “Espírito-chefe”. (Nota do Tradutor) 

tais orações sagradas? Qual é então a diferença, perguntamos novamente, entre um Júpiter, um Bóreas, e um Jeová? A única diferença é a seguinte: O crime do nosso parente mais próximo, seja por exemplo o nosso “pai” - é sempre desculpado e até elogiado, enquanto o crime do parente do nosso semelhante é sempre punido com a forca, para nossa alegria.

No entanto o crime é o mesmo.

Até o momento as “bênçãos do Cristianismo” não parecem haver causado qualquer progresso apreciável na moralidade dos pagãos convertidos ao cristianismo.

As palavras acima não são uma defesa dos deuses pagãos, nem um ataque à divindade cristã, nem expressam crença em nenhum deles.

A autora é totalmente imparcial, e rejeita testemunhos em favor de qualquer um destes deuses, porque não ora para, não acredita em, nem teme, qualquer Deus “pessoal” e antropomórfico.

Os paralelos são traçados simplesmente como mais uma demonstração curiosa do fanatismo cego do teólogo civilizado.

Porque, até agora, não há uma diferença muito grande entre as duas crenças, e não há diferença alguma entre elas nos seus respectivos efeitos sobre a moralidade, a natureza espiritual.

A “luz de Cristo” brilha sobre as feições hediondas do homem-animal de hoje, assim como a “luz de Lúcifer” brilhava nos tempos antigos.

“Aqueles pagãos infelizes em sua superstição veem até mesmo os Elementos como algo que tem compreensão!….. Eles ainda têm fé no seu ídolo Vayu, o deus, ou melhor, o Demônio do Vento e do Ar ….. eles acreditam firmemente na eficácia das suas orações, e nos poderes dos seus brâmanes sobre os ventos e as tempestades…..” (o missionário Lavoisier, de Cochin, no Journal des Colonies.) Em resposta a isto, nós podemos citar Lucas, viii, 24: “E ele (Jesus), levantando-se, repreendeu o Vento e a fúria da Água; e eles cessaram, e fez-se bonança.” E aqui está outra citação de um livro de orações: “….. Oh, Virgem do Mar, abençoada Mãe e Senhora das Águas, aquieta as tuas ondas…..” etc., etc.

(oração dos marinheiros de Nápoles e Provença, copiada literalmente de uma oração dos marinheiros fenícios para a sua deusa-Virgem Astarte). A conclusão lógica e inevitável dos paralelos traçados acima e da denúncia do missionário é a seguinte: Já que as ordens dos brâmanes dadas a seus deuses-elementos não permanecem “sem efeito”, o poder dos brâmanes está no mesmo nível que o poder de Jesus.

Além disso, é demonstrado que Astarte tem uma potência em nada inferior à “Virgem do Mar” dos marinheiros cristãos.

Não basta dar a um cão um mau nome e depois matá-lo; é preciso provar que o cão é culpado.

Bóreas e Astarte podem ser demônios na fantasia dos teólogos, mas, conforme destacado acima, a árvore deve ser julgada pelos seus frutos.

E uma vez que os cristãos demonstram ser tão imorais e maldosos quanto os pagãos jamais foram, qual é o benefício que a humanidade obteve com a troca de deuses e ídolos?

No entanto, aquilo que Deus e os Santos cristãos têm o direito de fazer, se transforma num crime se for realizado com sucesso por simples mortais.

Feitiçaria e encantamentos são hoje vistos como fábulas; desde o dia das Institutas de Justiniano até as leis contra bruxaria na Inglaterra e na América do Norte - obsoletas mas não 492 

canceladas até hoje 384 - estes encantamentos, mesmo quando apenas um objeto de suspeita, eram punidos como ações criminosas.

Por que punir uma quimera? E ainda lemos que Constantino, o imperador, condenou à morte o filósofo Sópatro de Apameia 385 por desencadear os ventos, impedindo assim que navios, carregados com grãos, chegassem a tempo de acabar com a fome coletiva.

Pausânias, quando afirma que viu com seus próprios olhos “homens que fizeram parar apenas com orações e encantamentos” uma forte tempestade de granizo, é ridicularizado.

Isto não impede autores cristãos modernos de recomendarem rezar durante tempestades e perigos, nem os impede de acreditarem na eficiência de tais orações.

Hoppo e Stadlein - dois magos e feiticeiros - foram condenados à morte por lançarem encantamentos sobre frutos e transferirem uma colheita por atos de magia desde um campo para outro, menos de um século atrás, se pudermos acreditar em Sprenger, o famoso escritor, que garante: “Qui fruges excantassent segetem pellicentes incantando”.

Devemos encerrar lembrando o leitor de que, sem a menor sombra de superstição, é possível acreditar na natureza dual de todo objeto na Terra - na natureza espiritual e material, visível e invisível, e que a ciência virtualmente comprova isso, ao mesmo tempo que nega a sua própria demonstração.

Porque se, como Sir William Grove afirma, a eletricidade com que nós lidamos é apenas o resultado de matéria comum afetada por algo invisível, o “poder gerador último” de toda Força, a “influência una onipresente”, então será apenas muito natural que acreditemos o mesmo que os antigos acreditavam; isto é, que cada Elemento é dual em sua natureza.

“O fogo ETÉREO é a emanação do próprio KABIR; o aéreo é apenas a união (correlação) do fogo etéreo com o fogo terrestre; e a sua orientação e aplicação no nosso plano terrestre pertencem a um Kabir de uma dignidade inferior” - um Elemental, talvez, como um Ocultista diria; e o mesmo pode ser dito de todos os Elementos Cósmicos.

Ninguém negará o fato de que o ser humano possui várias forças: magnéticas, simpáticas, antipáticas, nervosas, dinâmicas, ocultas, mecânicas, mentais - todo tipo de força; e que as forças físicas são todas biológicas em sua essência, porque vemos que elas se misturam com, e frequentemente se diluem naquelas forças que nós chamamos de intelectuais e morais, sendo as intelectuais os veículos, por assim dizer, os upadhi, das forças morais.

Entre os que não negam a existência de uma alma no ser humano, ninguém hesitaria em dizer que a presença e a mistura destas forças são a própria essência do nosso ser; que elas constituem o Ego do homem, na verdade.

Estas potências têm os seus fenômenos fisiológicos, físicos, mecânicos, assim como nervosos, extáticos, clariaudientes e clarividentes, que são agora vistos e reconhecidos como perfeitamente naturais, até mesmo pela ciência.

Por que seria o Cabe lembrar que HPB está escrevendo em 1888. (Nota do Tradutor) Sópatro de Apameia foi filósofo neoplatônico e discípulo de Jâmblico.

Apameia é uma cidade na atual Síria.

(Nota do Tradutor) Boris de Zirkoff dá a tradução do latim: “Que encantaram os frutos e levaram as plantações para outro lugar através da sua mágica.” (Nota do Tradutor) 

homem a única exceção na natureza, e por que não podem nem mesmo os ELEMENTOS ter os seus veículos, os seus “Vahans”, entre o que nós chamamos de FORÇAS FÍSICAS? E sobretudo, por que deveriam estas crenças ser chamadas de “superstição”, junto com as crenças de antigamente?

15. Sobre Kwan-Shi-Yin e Kwan-Yin (Volte para o Sumário)

Assim como Avalokiteshwara, Kwan-Shi-Yin passou por várias transformações, mas seria um erro dizer que ele é uma invenção moderna dos budistas do Norte, porque, sob outro nome, ele é conhecido desde a antiguidade mais afastada.

A Doutrina Secreta ensina: “Aquele que for o primeiro a aparecer na Renovação, será o último a vir antes da Reabsorção (pralaya).” Assim, os logoi de todas as nações, desde o Visvakarma dos Mistérios Védicos até o Salvador das nações civilizadas de hoje, são a “Palavra” que estava “no começo” (ou no redespertar dos poderes energizadores da Natureza) com o Um ABSOLUTO.

Nascido do Fogo e da Água antes que eles se tornassem elementos diferentes, ELE era o “Criador” (formador ou modelador) de todas as coisas; “sem ele não havia coisa alguma feita que tivesse sido feita”; “nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens”; e ele finalmente pode ser chamado, como sempre tem sido, de Alfa e Ômega da Natureza manifestada.

“O grande Dragão da Sabedoria é nascido do Fogo e da Água, e tudo será reabsorvido com ele no Fogo e na Água” (Fa-Hwa-King). Como este Bodhisatva, afirma-se, pode “assumir qualquer forma que queira”, desde o começo de um Manvântara até o seu final, embora o seu aniversário especial (o dia de homenagem a ele) seja celebrado de acordo com o Kin-kwang-ming-King (“Sutra Luminoso da Luz Dourada”) no décimo-nono dia do segundo mês; e o dia de “Maitreya Buddha”, no primeiro dia do primeiro mês; no entanto os dois são um. Ele aparecerá como Maitreya Buddha, o último dos Avatares e Buddhas, na Sétima Raça.

Esta crença e expectativa são universais em todo o Oriente.

No entanto, não será no Kali Yuga, a nossa era atual de Escuridão terrivelmente materialista, a “Idade Negra”, que um novo Salvador da Humanidade poderá jamais aparecer.

O Kali Yuga é a “Idade de Ouro” (!) apenas nos escritos místicos de alguns pseudo-Ocultistas franceses.

(Veja “La Mission des Juifs”.)

Por isso o ritual, na adoração exotérica desta divindade, estava baseado na magia.

Os Mantras foram todos tirados de livros especiais mantidos em segredo pelos sacerdotes, e afirma-se que cada um deles produz um efeito mágico, já que o leitor ou recitador produz, simplesmente por cantá-los, uma causação secreta que resulta em efeitos imediatos.

Kwan-Shi-Yin é Avalokiteshwara, e ambos são formas do Sétimo Princípio Universal; enquanto no seu caráter metafísico mais elevado esta divindade é a agregação sintética de todos os Espíritos planetários, Dhyani Chohans.

Ele é o “Automanifestado”, em resumo, “o Filho do Pai”. Coroado com sete 494 

dragões, sobre a sua estátua aparece a inscrição Pu-Tsi-K’iun-ling, “o Salvador universal de todos os seres vivos”.

Naturalmente o nome dado no volume arcaico das Estâncias é bastante diferente, mas Kwan-Yin é um perfeito equivalente.

Em um templo de P‘u-to, a ilha sagrada dos budistas na China, Kwan-Shi-Yin é representado flutuando sobre um pássaro aquático negro (Kala-Hansa) e derramando sobre as cabeças dos mortais o elixir da vida, o qual, à medida que flui, é transformado em um dos principais Dhyani- Buddhas - o Regente de uma estrela chamada “Estrela da Salvação”. Em sua terceira transformação, Kwan-Yin é o espírito instrutor ou gênio da Água.

Na China acredita-se que o Dalai Lama 387 seja uma encarnação de Kwan-Shi-Yin, que na sua terceira aparição terrestre era um Bodhisattva, enquanto o Teshu Lama é uma encarnação de Amitabha Buddha, ou Gautama.

É possível destacar en passant que um autor precisa ter uma imaginação realmente doentia para ver adorações fálicas por toda parte, como fazem o autor de “China Revealed” (McClatchey), e o autor da obra “Phallicism”. O primeiro descobre “os velhos deuses fálicos, representados sob dois símbolos evidentes - o Khan ou Yang, o que é o membrum virile, e o Kwan ou Yin, o pudendum muliebre.” 388 (Ver “Phallicism”, p. 273.) Estas palavras parecem ainda mais estranhas se considerarmos que Kwan-Shi-Yin (Avalokiteshwara) e Kwan-Yin, além de serem agora as divindades protetoras dos ascetas budistas, os iogues do Tibete, são também os deuses da castidade, e não são, no seu significado esotérico, nem mesmo o que está implícito nas palavras do sr. Rhys Davids, em “Buddhism” (p. 202): “O nome Avalokiteshwara ….. significa ‘o Senhor que olha para baixo desde o alto’.” Kwan- Shi-Yin tampouco é “o Espírito dos Buddhas presente na Igreja”, mas, interpretado literalmente, significa “o Senhor que é visto”, e, num certo sentido, “o SER divino percebido pelo Ser” (humano) - o Atma ou sétimo princípio imerso no Universal, percebido por - ou objeto de percepção de - Buddhi, o sexto princípio ou alma divina no homem.

Num sentido ainda mais elevado, Avalokiteshwara = Kwan-Shi-Yin, referido como o sétimo princípio universal, é o Logos percebido pelo Buddhi Universal, ou Alma Universal, como o agregado sintético dos Dhyani-Buddhas; e não é o “Espírito de Buddha presente na Igreja”, mas o espírito onipresente universal manifestado no templo do Cosmos ou Natureza.

Esta etimologia orientalista de Kwan e Yin está no mesmo nível que a palavra “Yogini” 389, a qual, segundo nos afirma o sr. Hargrave Jennings, “é uma palavra sânscrita, nos dialetos pronunciada Dalai Lama - HPB está se referindo, naturalmente, ao século 19. Devemos levar em conta o vasto apodrecimento moral do chamado “budismo tibetano” depois da invasão do Tibete, ocorrida em meados do século 20. A corrupção alastrou-se. Um exemplo disso, entre muitos outros, é a longa e inegável relação financeira entre o XIV Dalai Lama e a CIA, a agência de espionagem norte-americana, bem conhecida por fomentar guerras, golpes de estado, conflitos e assassinatos ao redor do mundo.

Veja a respeito “O Teosofista” de abril de 2023, pp. 22-23. (Nota do Tradutor) Membrum virile e pudendum muliebre; em latim, os órgãos genitais do homem e da mulher.

(Nota do Tradutor) Palavra que normalmente significa “mulher praticante de Ioga”, em inglês.

(Nota do Tradutor) 

Yogi ou Zogee (!), e é equivalente a Sena, e exatamente o mesmo que Duti ou Duti- Ca’ - isto é, uma prostituta sagrada do templo, adorada como Yoni ou Shakti” (p. 60). “Os livros sobre moralidade”, na Índia, “orientam uma esposa fiel no sentido de evitar o convívio com as Yoginis ou mulheres que tenham sido adoradas como Shakti ….. entre seguidores de tipo mais licencioso.” Depois disso, nada mais pode surpreender-nos.

E é, portanto, dificilmente com um sorriso que encontramos outro absurdo ridículo citado sobre “Budh”, como se fosse um nome “que significa não apenas o Sol como fonte de geração mas também o órgão masculino” (Round Towers of Ireland; citado pelo sr. Hargrave Jennings em “Phallicism”, p. 264). Max Müller, em sua obra “False Analogies”, diz que “o erudito chinês mais destacado de sua época, Abel Rémusat”, afirma: “as três sílabas I Hi Wei (no capítulo catorze do Tao Teh Ching) eram uma referência a Jeová” (Science of Religion, p. 332); e novamente, o Padre Amyot “considera certo que as três pessoas da Trindade podem ser reconhecidas” na mesma obra.

E se Abel Rémusat, por que não Hargrave Jennings? Qualquer erudito reconhecerá o absurdo de ver em Budh, “o iluminado” e “o desperto”, um “símbolo fálico”. Kwan-shi-yin, então, é “o Filho idêntico a seu Pai”, misticamente, ou o Logos - a palavra.

Ele é chamado de “Dragão da Sabedoria” na Estância III, porque todos os Logoi de todos os sistemas religiosos antigos estão conectados com, e simbolizados por, serpentes.

390 No antigo Egito, o deus Nahbkun, “aquele que une os duplos” (a luz astral reunificando pela sua potência dual fisiológica e espiritual o divino humano com a sua Mônada puramente divina; o protótipo no “Céu” ou Natureza celeste) era representado como uma serpente sobre pernas humanas, e com ou sem braços.

Era o emblema da ressurreição da Natureza, assim como o emblema de Cristo entre os Ofitas, e de Jeová como a serpente de bronze, curando as pessoas que olhavam para ele; a serpente é também um emblema de Cristo entre os Templários (veja o grau Templário na Maçonaria). O símbolo de Knouph (e de Khoum também), ou alma do mundo, diz Champollion (Pantheon, texto 3), “é representado entre outras maneiras sob a forma de uma enorme serpente sobre pernas humanas; este réptil, que é o emblema do gênio bom e do autêntico Agathodaemon, tem às vezes barba.” O animal sagrado é assim idêntico à serpente dos Ofitas, e é representado sobre um grande número de pedras gravadas, chamadas pedras gnósticas ou basilidianas.

Esta serpente aparece com várias cabeças (humanas e animais) mas as suas pedras têm sempre inscrito o nome (Chnoubis). Este símbolo é idêntico ao símbolo que, de acordo com Jâmblico e Champollion, era chamado de “o primeiro dos deuses celestiais”, o deus Hermes (entre os romanos, Mercúrio), ao qual Hermes Trismegistus atribui a invenção da magia e a primeira iniciação dos seres humanos nela; e Mercúrio é Budh, Sabedoria, Iluminação, ou “re-despertar” na ciência Divina.

Para concluir, Kwan-Shi-Yin e Kwan-Yin são os dois aspectos (masculino e feminino) do mesmo princípio no Cosmos, na Natureza e no Homem: o princípio da sabedoria e da inteligência divinas.

Eles são o “Cristos-Sophia” dos místicos 390 Qual é o parentesco entre dragões e serpentes? A palavra “dragão” provém do termo

grego drákōn, usado para designar grandes serpentes.

Veja o item “dragon” no Webster’s Unabridged Encyclopedic Dictionary.

(Nota do Tradutor) 496 

gnósticos - o Logos e a sua Shakti.

No seu esforço por expressar alguns mistérios que nunca serão completamente compreendidos pelos profanos, os Antigos, sabendo que nada poderia ser preservado na memória humana sem algum símbolo externo, escolheram as imagens frequentemente (para nós) ridículas dos Kwan-Yin, para lembrar o ser humano da sua origem e da sua natureza interior.

Para alguém imparcial, no entanto, as Madonas em vestidos com crinolina e os Cristos usando luvas de pelica branca parecem bem mais absurdos que Kwan-Shi-Yin e Kwan-Yin em suas vestimentas de dragões.

Dificilmente o que é subjetivo pode ser expressado pelo que é objetivo.

Portanto, na medida em que a fórmula simbólica tenta caracterizar aquilo que está acima do raciocínio científico, e com frequência muito além do nosso intelecto, é necessário que ela vá além do intelecto, de uma forma ou de outra, caso contrário será apagada da memória humana.

[Final da Parte II do Volume I de “A Doutrina Secreta”] Na edição original em inglês, este ponto da obra ocorre na p. 473 da numeração feita com algarismos arábicos.

A numeração arábica começa apenas na abertura do Proêmio, naquela edição: antes do Proêmio há 47 páginas iniciais numeradas com algarismos romanos.

Clique para ver a Abertura da obra, onde estão os links das partes já publicadas de “A Doutrina Secreta”: https://www.filosofiaesoterica.com/a-doutrina-secreta/ Sobre o mistério do despertar individual para a sabedoria do universo, leia a edição luso-brasileira de “Luz no Caminho”, de M. C.

Com tradução, prólogo e notas de Carlos Cardoso Aveline, a obra tem sete capítulos, 85 páginas, e foi publicada em 2014 por “The Aquarian Theosophist”. ============================================================ Parte III do Volume I (“A Doutrina Secreta”) Adendos ao Volume I A Ciência e a Doutrina Secreta Comparadas

“O conhecimento deste mundo inferior, Diga, amigo, o que é ele, verdadeiro ou falso? Se falso - que mortal se interessa por conhecê-lo? Se verdadeiro - qual mortal o conheceu jamais?”

Conteúdo 1. Razões Para Estes Adendos ……………………………..…….…….……………

2. Os Físicos Modernos Estão Jogando o Jogo da Cabra-Cega……..……….........….

3. “An Luman Sit Corpus, Nec Non” ………..……………….……….…….………

4. A Gravitação é uma Lei? ……………………………..……………..…………….

5. As Teorias Científicas da Rotação ………………….……………………………..

6. As Máscaras da Ciência ……………………………... .…………………………..

7. Um Cientista Ataca a Teoria Científica da Força ……………………….…..…….

8. Vida, Força, ou Gravidade? ……….………………………………….…...………

9. A Teoria Solar …………………………….......….……….……..…………..……

10. A Próxima Força ……………………………………………….…………...……

Palavras de Said bin Salim citadas por Richard F. Burton em seu livro “Zanzibar; City, Island and Coast”, Londres, Reino Unido, Tinsley Brothers, 1872, volume I, p. 481. (Nota do Tradutor) 11. Sobre os Elementos e os Átomos ……………………….……...……...…………

12. Pensamento Antigo em Roupagem Moderna ……………….……………………

13. A Teoria Nebular Moderna …………………………......……….…….……...…..

14. Forças - Modos de Movimento ou Inteligências?……………..……….…….……

15. Deuses, Mônadas e Átomos ….………………………………….……..…………

16. A Evolução Cíclica e o Carma ………………..……,………………….…………

17. O Zodíaco e a Sua Antiguidade ……………………….…….……………………

18. Resumo das Posições Mútuas….……..………………….………………….……. Parte III do Volume I (“A Doutrina Secreta”)

Adendos ao Volume I A Ciência e a Doutrina Secreta Comparadas

1. Razões para Estes Adendos (Volte para o Sumário)

Quando muitas das doutrinas contidas nas Sete Estâncias e nos Comentários vistos acima foram examinadas criticamente por alguns teosofistas ocidentais, certos ensinamentos ocultos, presentes nelas, pareceram estar incompletos desde o ponto de vista convencional do conhecimento científico moderno.

Parecia haver dificuldades insuperáveis para a aceitação destas doutrinas, e aparentemente elas deviam ser reexaminadas à luz das críticas científicas.

Alguns amigos tiveram a tentação de lamentar a necessidade de questionar com tanta frequência as afirmações da Ciência moderna.

Parecia a eles - e aqui eu apenas repito os seus argumentos - que “entrar em choque com os ensinamentos dos expoentes mais destacados da ciência seria provocar um desconforto prematuro aos olhos do Mundo Ocidental.”

É desejável, portanto, definir de uma vez por todas a posição que a autora - que neste ponto não concorda com seus amigos - pretende manter.

Enquanto a ciência permanecer sendo aquilo que ela é, segundo as palavras do professor Huxley, isto é, “sentido comum organizado”; e na medida em que as suas deduções tenham como base premissas corretas, e as suas generalizações descansem sobre uma base puramente indutiva, todo Teosofista e Ocultista dará respeitosamente, com sincera admiração, as boas-vindas às contribuições da ciência ao domínio da lei cosmológica.

Não há possibilidade de conflito entre os ensinamentos da Ciência oculta e da assim-chamada Ciência exata, enquanto as conclusões desta última tiverem como base um substrato de fatos inquestionáveis.

É só quando os seus expoentes mais fervorosos, ultrapassando o limite dos fenômenos observados para penetrar nos segredos da Existência, tentam afastar a formação do Cosmos e das suas forças vivas para longe do Espírito, atribuindo todas as coisas à matéria cega, que os Ocultistas reivindicam o direito de discutir e questionar as teorias deles.

2 Devido à própria natureza das coisas, a ciência não pode desvelar o mistério do universo ao nosso redor.

É verdade que a ciência pode coletar, classificar fenômenos e fazer generalizações sobre eles; mas o ocultista, argumentando a partir de dados metafísicos aceitos, declara que o explorador audacioso, capaz de conhecer os segredos mais internos da Natureza, deve transcender as limitações estreitas dos sentidos e transferir a sua consciência até a região dos númenos 3 e até a esfera das causas primordiais.

Para realizar isso, ele deve desenvolver faculdades que estão absolutamente adormecidas - exceto em alguns poucos casos raros e excepcionais - na constituição das ramificações da nossa atual Quinta raça-Raiz na Europa e na América.

Ele não tem outra maneira de coletar os fatos que possam servir de base para as suas especulações.

Isso não é claro a partir dos princípios tanto da Lógica Indutiva como da Metafísica?

De outro lado, seja o que for que a autora faça, ela nunca será capaz de satisfazer ao mesmo tempo a Verdade e a Ciência.

Oferecer ao leitor uma versão sistemática e ininterrupta das Estâncias Arcaicas seria impossível.

Uma lacuna de 43 versos ou Slokas precisa ser colocada entre a sétima Estância (já dada) e a estância de número 51, que é o tema do volume II, embora no segundo volume as estâncias sejam numeradas a partir do número 1, para facilitar a leitura e as referências.

Só a aparição do homem na Terra ocupa um igual número de estâncias, que descrevem minuciosamente a sua evolução primordial a partir dos Dhyan Chohans humanos; o estado do globo naquele tempo, etc., etc.

Um grande número de termos que se referem a substâncias químicas e outros compostos, os quais agora deixaram de combinar-se e são portanto desconhecidos das ramificações mais recentes da nossa Quinta Raça, ocupam um espaço considerável.

Como eles são simplesmente intraduzíveis, e permaneceriam inexplicáveis de qualquer modo, são omitidos, assim como aqueles que não podem tornar-se públicos.

No entanto, mesmo o pouco que é revelado irá irritar qualquer seguidor da Ciência dogmática materialista que por acaso o leia.

Aqui cabe mencionar algumas implicações práticas de pensar que “a evolução universal obedece a impulsos cegos de uma matéria que nada enxerga”, isto é, de uma matéria destituída de espírito.

Se o universo for, de fato, regido por forças meramente materiais, então a ciência “exata” não precisa de ética, e pode estar livremente a serviço da busca de dinheiro e do poder pessoal, sem perder a sua eficiência.

Porém, se a verdade sobre o universo for inseparável do Espírito, e se for um fato que a Verdade jamais se afasta da Ética e da Alma Espiritual, então a ciência que não tem ética, nem alma, nem espírito, a ciência que se distancia da Verdade moral, perde também contato com a realidade, no seu sentido amplo, e leva a sociedade humana a desastres inenarráveis.

Exemplos disso são a produção de armas nucleares, de armas biológicas, de armas sofisticadas em geral, e a produção de meios eletrônicos de controle mental de multidões ao redor do mundo, entre outros desdobramentos do problema da prostituição moral da ciência moderna.

Na mesma linha, infelizmente, existem pseudoteosofistas gravemente desinformados, para quem o caminho espiritual não precisa ter como base a ética e o altruísmo.

É oportuno resgatar o princípio universal básico segundo o qual a verdade (assim como a verdadeira ciência) é inseparável da honestidade e da boa vontade.

(Nota do Tradutor) Númeno: o objeto em si, independentemente da percepção que alguém possa ter dele.

(Nota do Tradutor) Antes de avançar para outras Estâncias, devemos, portanto, defender aquelas que já foram dadas.

Elas não estão em perfeito acordo e harmonia com a Ciência moderna - isto todos nós sabemos.

No entanto, ainda que elas estivessem tão em harmonia com os pontos de vista do conhecimento moderno quanto uma palestra do Sir W. Thomson, elas seriam rejeitadas de igual modo.

Porque elas ensinam a crer em Poderes e Entidades Espirituais conscientes; em Forças terrestres semi-inteligentes, e Forças altamente intelectuais em outros planos 4; e em outros Seres que vivem ao nosso redor em esferas imperceptíveis, tanto para o telescópio como para o microscópio.

Daí a necessidade de examinar as crenças da Ciência materialista: de comparar os seus pontos de vista sobre os “Elementos” com as opiniões dos antigos, e de analisar as Forças físicas tal como elas existem na percepção moderna, antes de os Ocultistas admitirem que estão errados.

Nós abordaremos a constituição do Sol e dos planetas, e as características ocultas dos que são chamados de Devas e Gênios, e agora são denominados pela ciência como Forças, ou “modos de movimento”, e veremos se a crença esotérica é defensável ou não.

(Veja mais adiante “Deuses, Mônadas e Átomos”.) Apesar dos esforços feitos no sentido contrário, uma mente não-preconceituosa descobrirá sob o “agente, material ou imaterial” de Newton (da sua terceira carta para Bentley) o agente que causa a gravidade, e, no seu Deus pessoal operativo, descobrirá a mesma quantidade de devas e gênios metafísicos que no angelus rector que conduz cada planeta, segundo Kepler, e a species immateriata 5 pela qual os corpos celestes eram carregados ao longo das suas trajetórias, segundo aquele astrônomo.

No volume II, nós teremos que examinar abertamente temas perigosos.

Precisamos enfrentar corajosamente a Ciência e declarar diante do saber materialista, do Idealismo, do Hylo-Idealismo, do Positivismo e da moderna Psicologia que nega-tudo, que o verdadeiro Ocultista acredita nos “Senhores da Luz”, que ele acredita em um Sol que, longe de ser simplesmente “uma lâmpada do dia” movimentando-se de acordo com a lei física, e longe de ser apenas um daqueles Sóis que de acordo com Richter “….. são girassóis de uma luz mais elevada” - é, como bilhões de outros Sóis, a moradia ou o veículo de um deus, e de uma hoste de deuses.

Nesta questão, naturalmente, são os Ocultistas que saem prejudicados.

Eles serão vistos no aspecto superficial da discussão como ignorantes, e serão rotulados com mais de um

Naturalmente, a sua atividade intelectual tem uma natureza completamente diferente de qualquer atividade intelectual que possamos conceber na Terra.

(Nota de H.P. Blavatsky)

Entre as traduções possíveis da expressão “species immateriata” estão “emanação imaterial” e “forma imaterial”. Ver o ensaio “Was Kepler’s Species Imateriata Substantial?”, de Sheila J. Rabin, em “Journal of the History of Astronomy”, vol.

36, No. 122, pp. 49-56 (2005). (Nota do Tradutor) “Deus é a Luz”, afirma em 1895 o filósofo brasileiro Farias Brito.

Em outro trecho ele diz: “A vida da humanidade é um esforço constante, uma ascensão gradativa para a verdade e a luz”. Farias Brito examina a relação direta entre Luz e Mundo Divino no capítulo XIX do volume primeiro da sua obra “Finalidade do Mundo”, cujo subtítulo geral é “Estudos de Filosofia e Teleologia Naturalista”. O primeiro volume é dedicado ao tema “A Filosofia Como Atividade Permanente do Espírito”. Na edição fac-similar do primeiro volume, publicada pelo Instituto Nacional do Livro, Rio de Janeiro, 1957, 347 pp., ver, especialmente pp. 317, 318, e seguintes.

Na edição do Senado Federal do Brasil, que temos disponível nos websites da Loja Independente, veja-se a página 238 e seguintes, mais especialmente as pp. 239 (“a vida da humanidade é um esforço constante…”) e 241 (“Deus é a Luz”). (Nota do Tradutor) dos adjetivos usualmente lançados contra aqueles a quem o público, julgando pelas aparências, e ele próprio ignorando as grandes verdades que estão na base da natureza, acusa de acreditar em superstições medievais.

Que assim seja.

Os Ocultistas, submetendo-se antecipadamente a todo tipo de crítica para avançar com suas tarefas, pedem apenas o privilégio de mostrar que os físicos estão tanto em contradição com eles mesmos, em suas especulações, quanto as suas especulações estão em contradição com os ensinamentos do Ocultismo.

O Sol é matéria, e o Sol é Espírito.

Nossos ancestrais, os “pagãos”, junto com os seus sucessores modernos, os parsis, eram, e são, suficientemente sábios para ver no Sol o símbolo da Divindade, e ao mesmo tempo para sentir internamente, oculto pelo Símbolo físico, o brilhante Deus da Luz Espiritual e terrestre.

Esta crença é agora vista como uma superstição apenas pelo materialismo mais ostensivo, que nega Divindade, Espírito, Alma, e não admite inteligência alguma fora da mente humana.

Mas, se é verdade que um excesso de superstições erradas geradas pelo “igrejismo” 7 - como diz Lawrence Oliphant - “transforma um homem num idiota”, por outro lado, um excesso de ceticismo torna-o doido.

Preferimos ser vistos como tolos, que acreditam demasiado, do que como loucos que negam tudo, como fazem o Materialismo e o Idealismo.

Portanto, os Ocultistas estão totalmente preparados para o que lhes cabe receber da parte do Materialismo, e para enfrentar as críticas adversas que serão lançadas contra esta autora, não por escrever a presente obra, mas por acreditar no seu conteúdo.

Assim, as descobertas, as hipóteses, e as inevitáveis objeções que serão feitas pelos críticos científicos devem ser antecipadas e rebatidas.

Também é preciso mostrar até que ponto os ensinamentos ocultos se afastam da real ciência, e quais são as teorias mais corretas logicamente e filosoficamente, as antigas ou as modernas.

A unidade e as relações mútuas de todas as partes do Universo eram do conhecimento dos antigos, antes de serem evidentes para os astrônomos e filósofos modernos.

E se mesmo as porções externas e visíveis do universo e as suas relações mútuas não podem ser explicadas em quaisquer outros termos além dos termos dos seguidores da teoria mecânica do Universo na ciência física, a conclusão é que nenhum materialista, que nega a existência da Alma do Cosmos (a qual pertence à filosofia metafísica), tem o direito de atravessar o seu limite e ingressar no domínio da metafísica.

O fato de que a ciência física está tentando invadir, e realmente está invadindo aquele terreno, é apenas mais uma prova de que “vale o poder do mais forte”, e o resto não é levado em conta.

Outra boa razão para estes Adendos é a seguinte.

Já que apenas uma certa porção dos ensinamentos Secretos pode ser dada na era atual, se eles fossem publicados sem quaisquer explicações ou comentários, as doutrinas nunca seriam compreendidas nem pelos teosofistas.

Portanto estes ensinamentos devem ser comparados com as especulações da ciência moderna.

Axiomas arcaicos devem ser colocados ao lado das hipóteses modernas, e a comparação ficará a cargo do leitor sagaz.

Igrejismo - “Churchianity” no original em inglês: uma mistura irônica das palavras “church”, igreja, e “christianity”, cristianismo, para significar o cristianismo distorcido pela burocracia sacerdotal.

(Nota do Tradutor) Nem todo idealismo filosófico “nega tudo”, mas há setores do pensamento idealista que negam a realidade do mundo objetivo.

(Nota do Tradutor) Sobre a questão dos “Sete Governantes”, como Hermes chama os “Sete Construtores”, os Espíritos que guiam as operações da natureza, cujos átomos animados são as sombras, no seu mundo, dos seus Primordiais nos reinos astrais - esta obra terá contra si, naturalmente, além dos cientistas, os materialistas todos.

Mas esta oposição pode ser, no máximo, apenas temporária.

As pessoas têm rido de tudo e desprezado toda ideia impopular, no início, mais tarde acabando por aceitá-la. O materialismo e o ceticismo são males que devem permanecer no mundo enquanto o homem não tiver abandonado a sua forma externa grosseira atual para usar a forma que tinha na primeira raça e na segunda raça desta Ronda.

A menos que o ceticismo e a nossa ignorância natural do tempo presente sejam compensados pela intuição e por uma espiritualidade natural, todos os seres afligidos por tais sentimentos não verão em si mesmos mais do que um pacote de carne, ossos, e músculos, com um sótão vazio dentro dele que serve para guardar as suas sensações e sentimentos.

Sir Humphry Davy foi um grande cientista, tão profundamente versado em Física quanto qualquer teórico do nosso tempo; no entanto ele sentia repugnância pelo materialismo.

“Escutei com desagrado”, diz ele, “nas salas de dissecção, o plano do fisiologista, da gradual secreção da matéria até adquirir irritabilidade, e o seu amadurecimento para nascer a sensibilidade, e adquirindo os órgãos necessários pelas suas próprias forças inerentes, e afinal surgindo para a existência intelectual.” No entanto, os fisiologistas não são os principais culpados pelo erro de falar apenas do que eles podem ver, fazendo suas estimativas com base nos seus sentidos físicos.

Os astrônomos e físicos são, segundo nós consideramos, muito mais ilógicos em seus pontos de vista materialistas do que mesmo os fisiologistas, e isso deve ser comprovado.

A …..

“Luz Etérea, a primeira das coisas, a quintessência pura”

de Milton se transformou entre os materialistas apenas na

….. “fonte primordial de alegria, a luz, o primeiro e o principal de todos os seres materiais”.

Para os ocultistas, ela é tanto Espírito como Matéria.

Por trás do “modo de movimento”, hoje visto como “propriedade da matéria” e nada mais, eles percebem o númeno radiante.

Ele é o “Espírito da Luz”, o primogênito do Elemento Eterno puro, cuja energia (ou emanação) é estocada no Sol, a grande Fonte-de-Vida do mundo físico, assim como o Sol Espiritual Escondido e oculto é a Fonte-de-Luz e a Fonte-de-Vida do Reino Espiritual e do Reino Psíquico.

Bacon foi um dos primeiros a fazer soar a nota- chave do materialismo, não só pelo seu método indutivo (renovado a partir de um Aristóteles mal digerido), mas pelo conteúdo geral dos seus escritos.

Ele inverte a ordem da Evolução mental ao dizer que “a primeira Criação de Deus foi a luz do sentido; a última foi a luz da razão; e o seu trabalho no Sabbath, desde então, é a iluminação do Espírito.” Ocorre exatamente o contrário.

A luz do espírito é o eterno Sabbath do místico ou ocultista, e o ocultista dá pouca atenção à luz do mero sentido.

O verdadeiro significado da frase alegórica “Fiat Lux” - quando interpretado esotericamente - é “Que existam os Filhos da Luz”, ou os númenos de todos os fenômenos.

Assim, os católicos romanos interpretam corretamente a passagem como referindo-se a Anjos, e erradamente como significando Poderes criados por um Deus antropomórfico, que eles personificam como o Jeová, o qual está sempre lançando castigos e trovões. Estes seres são os “Filhos da Luz”, porque emanam do infinito Oceano de Luz, e são autogerados naquele Oceano, um de cujos polos é o puro Espírito perdido no aspecto absoluto do Não-Ser, e o outro, a matéria na qual ele se condensa, cristalizando-se numa estrutura que se torna gradualmente mais densa, na medida em que ele desce para a manifestação.

Portanto, embora a matéria, desde um ponto de vista, seja feita apenas de resíduos ilusórios daquela Luz cujos órgãos são as Forças Criativas, ela contém em si no entanto a completa presença da Alma daquele Princípio que nenhum ser - nem mesmo os “Filhos da Luz”, que surgiram da ABSOLUTA ESCURIDÃO - jamais conhecerá.

A ideia é expressada de modo tão belo como verdadeiro por Milton que saúda a Luz sagrada, que é

“….. Filha primogênita do Céu E do raio de luz eterno coeterno; ….. Porque Deus é Luz E nunca viveu desde a Eternidade exceto na Luz Que jamais foi abordada; viveu portanto em Ti, Emanação brilhante, cuja clara essência não foi criada jamais.”

2. Os Físicos Modernos Estão Jogando o Jogo da Cabra-Cega (Volte para o Sumário)

E agora o Ocultismo coloca perante a Ciência a seguinte pergunta: “A luz é um corpo, ou não é?” Seja qual for a resposta da Ciência, o Ocultismo está preparado para mostrar que, até hoje, os principais físicos não conhecem nem uma coisa nem outra.

Para saber o que é a luz, e se ela é de fato uma substância ou apenas uma ondulação do “meio etéreo”, a Ciência tem primeiro de perceber o que são na realidade Matéria, Átomo, Éter, e Força.

No entanto a verdade é que a Ciência não sabe nada sobre qualquer um destes itens, e o admite.

A ciência nem sequer chegou a um acordo sobre o que ela deve acreditar, pois dezenas de hipóteses emanando de vários cientistas muito eminentes, sobre o mesmo tema, são mutuamente antagônicas e com frequência contradizem a si mesmas.

Assim, as suas eruditas especulações, se houver extrema boa vontade, podem ser aceitas como “hipóteses de trabalho” num sentido secundário, como afirma Stallo.

Mas como são radicalmente incoerentes entre si, elas devem finalmente terminar por destruírem-se mutuamente.

Conforme declarou o autor de “Concepts of Modern Physics” 10:

No original em inglês: “….. Offspring of Heaven, first-born, // And of th’ Eternal co-eternal beam; // ….. Since God is light, // And never but in unapproached Light // Dwelt from Eternity, dwelt then in thee // Bright effluence, of bright essence increate.” (Nota do Tradutor) O título completo da obra é “The Concepts and Theories of Modern Physics”, e o nome todo do autor é Johann Bernhard Stallo.

Em 2023 o livro estava à venda pela Harvard University Press.

(Nota do Tradutor) “Não devemos esquecer que os vários departamentos da ciência são simplesmente divisões arbitrárias do trabalho.

Nestes vários departamentos o mesmo objeto físico pode ser observado sob diferentes aspectos.

O físico pode estudar as suas relações moleculares, enquanto o químico determina a sua constituição atômica.

Mas quando ambos lidam com o mesmo elemento ou agente, este não pode ter um conjunto de propriedades em física, e um outro conjunto, contraditório ao primeiro, em química.

Se o físico e o químico adotam igualmente a ideia da existência de átomos primordiais absolutamente invariáveis em volume e peso, o átomo não pode ser um cubo ou um esferoide oblato em Física, e uma esfera em Química.

Um grupo de átomos constantes não pode ser um agregado de massas contínuas e absolutamente inertes e impenetráveis em um cadinho ou uma retorta, e um sistema de meros centros de força como parte de um ímã ou uma pilha de Clamond.

O Éter Universal não pode ser plástico e flexível para agradar o químico, e rígido-elástico para satisfazer o físico; não pode ser contínuo para obedecer à ordem de Sir William Thomson, e descontínuo para seguir a sugestão de Couchy ou Fresnel.”

De modo semelhante, o eminente físico G. A. Hirn pode ser citado porque diz o mesmo no volume 43 das Mémoires de l’Academie Royale de Belgique, que nós traduzimos do francês, segundo o indicado: “Quando nós vemos a segurança com que são hoje afirmadas doutrinas que atribuem o caráter coletivo e universal dos fenômenos apenas ao movimento dos átomos, temos o direito de esperar que haja do mesmo modo unanimidade em relação às qualidades descritas deste ser único, base de tudo o que existe.

No entanto, desde o primeiro exame dos sistemas específicos propostos, sentimos a mais estranha das decepções; percebemos que o átomo do químico, o átomo do físico, o átomo do metafísico, e o átomo do matemático ..... não têm absolutamente nada em comum, exceto o nome! O resultado inevitável é a subdivisão existente das nossas ciências, cada uma das quais, no seu pequeno mundo, constrói um átomo que satisfaça as necessidades dos fenômenos que ela estuda, sem preocupar-se nem um pouco com as exigências próprias dos fenômenos do pequeno mundo situado ao lado.

O metafísico bane os princípios da atração e da repulsão como se fossem sonhos; o matemático, que analisa as leis da elasticidade e as leis da propagação da luz, admite-as implicitamente, sem nem sequer dar nome a elas ….. O químico não pode explicar o agrupamento dos átomos, nas moléculas frequentemente complicadas dele, sem atribuir aos seus átomos qualidades específicas que as distinguem; para o físico e o metafísico, partidários das doutrinas modernas, o átomo é, ao contrário, sempre e por toda parte o mesmo.

O que estou querendo dizer? NÃO HÁ ACORDO NEM SEQUER NA MESMA CIÊNCIA EM RELAÇÃO ÀS PROPRIEDADES DO ÁTOMO.

Cada um constrói um átomo que seja adequado à sua própria fantasia, para explicar algum fenômeno especial no qual tem um particular interesse.”

Temos acima a imagem fotograficamente correta da ciência e da Física modernas.

“O pré-requisito daquela dinâmica incessante da ‘imaginação científica’”, que encontramos com tanta frequência nos eloquentes discursos do professor Tyndall, é algo realmente vívido, conforme foi demonstrado por Stallo, e em termos de variedade contraditória, deixa muito para trás quaisquer “fantasias” de ocultismo.

Seja como for, se as teorias

“Concepts of Modern Physics”, pp. xi-xii, Introdução à segunda edição.

(Nota de H. P. Blavatsky) “Recherches expérimentales sur la relation qui existe entre la résistance de l’air et sa température”, p. 68. (Nota de H. P. Blavatsky) físicas são confessadamente “apenas mecanismos formais, explicativos, didáticos”, e se “o atomismo é apenas um sistema gráfico simbólico” 13, então o ocultista dificilmente poderá ser visto como alguém que exagera, quando ele coloca, ao lado destes mecanismos e “sistemas simbólicos” da ciência moderna, os símbolos e mecanismos dos ensinamentos Arcaicos.

3. “An Lumen Sit Corpus, Nec Non? ” (Volte para o Sumário)

Decididamente, a luz não é um corpo, afirma-se. As Ciências Físicas dizem que a Luz é uma Força, uma vibração, a ondulação do éter.

É uma propriedade ou qualidade da matéria, ou mesmo uma tendência dela - nunca um corpo!

Exatamente.

Esta descoberta, o conhecimento - seja qual for a sua importância - de que a luz ou o calor não é um movimento de partículas materiais, é algo que a ciência deve, principalmente, se não de modo exclusivo, a Sir W. Grove.

Foi ele o primeiro a mostrar, em uma palestra na Instituição de Londres, em 1842, que “a luz, o calor, etc., etc.

15 são tendências da própria matéria, e não um fluido distinto, etéreo, ‘imponderável’ (um estado da matéria, agora) que a permeia.” (Ver “Correlation of the Physical Forces”, Preface.) No entanto, talvez, para alguns físicos - como para Oersted, um cientista muito eminente - FORÇA e FORÇAS eram tacitamente “Espírito (e portanto Espíritos) na Natureza.” O que vários cientistas de algum modo místicos ensinaram é que a luz, o calor, o magnetismo, a eletricidade e a gravidade, etc., não eram as causas finais dos fenômenos visíveis, incluindo a movimentação planetária, mas eram, eles mesmos, efeitos Secundários de outras Causas, às quais a ciência dos dias atuais dá muito pouca atenção, mas nas quais o Ocultismo acredita, porque os Ocultistas mostraram provas da

Da crítica a “Concepts of Modern Physics”, em Nature.

Ver a obra de Stallo, p. XVI, Introduction.

(Nota de H. P. Blavatsky) “É A LUZ UM CORPO, OU NÃO?” (Nota do Tradutor) O sr. Robert Ward, ao discutir as questões de Calor e Luz no Journal of Science de Novembro de 1881, mostra como a ciência está completamente desinformada em relação a um dos fatos mais comuns da Natureza - o calor do Sol.

Ele diz: “A questão da temperatura do Sol tem sido assunto de investigação por parte de muitos cientistas: Newton, um dos primeiros investigadores deste problema, tentou determiná-la, e depois dele todos os cientistas que se dedicaram à calorimetria seguiram o seu exemplo.

Todos se consideraram exitosos, e formularam os seus resultados com grande confiança.

Na ordem cronológica da publicação dos resultados, estas são as temperaturas (em graus centígrados) descobertas por cada um deles: Newton, 1.699. graus; Pouillet, 1.461 graus; Tollner, 102.200 graus; Secchi, 5.344.840 graus; Ericsson, 2.726.700 graus; Fizeau, 7.500 graus; Waterston, 9.000.000 graus; Spoëren, 27.000 graus; Deville, 9.500 graus; Soret, 5.801.846 graus; Vicaire, 1.500 graus; Rosetti, 20.000 graus.

Os resultados oscilam de 1,400 graus a 9.000.000 graus, ou seja, uma diferença de 8.998.600 graus! Provavelmente não existe na ciência uma contradição mais assombrosa do que a revelada nestes números.

E no entanto, sem dúvida, se um Ocultista fosse divulgar a sua estimativa, cada um daqueles cavalheiros protestaria veementemente, em nome da ciência ‘EXATA’, contra a rejeição do seu resultado particular.” (De “The Theosophist”.) (Nota de H. P. Blavatsky) validade das suas afirmações em todas as épocas.

E em que época não houve Ocultistas nem ADEPTOS?

Sir Isaac Newton defendeu a teoria corpuscular dos pitagóricos, e também estava inclinado a admitir as suas consequências, o que fez com que o conde de Maistre tivesse esperanças, em certa ocasião, de que Newton em última instância levasse a ciência a reconhecer outra vez o fato de que as Forças e os corpos Celestes eram impulsionados e guiados por Inteligências (Soirées, vol.

II). Mas Maistre não levou em conta o processo coletivo.

Os pensamentos e as ideias de Newton que tinham mais profundidade foram distorcidos, e do seu grande conhecimento matemático só a casca exterior foi levada em conta.

Se o pobre Sir Isaac tivesse previsto o uso que os seus sucessores e seguidores dariam ao seu conceito de “gravidade” 16, aquele homem piedoso e religioso teria seguramente comido a sua maçã silenciosamente, jamais dizendo uma só palavra sobre o processo mecânico relacionado com a sua queda.

Há um grande desprezo por metafísica em geral e especialmente pela metafísica ontológica.

Mas nós observamos, sempre que os Ocultistas têm audácia suficiente para erguer as suas cabeças humilhadas, que a ciência materialista e física está repleta de metafísica 17; que os seus princípios mais fundamentais, ao mesmo tempo que estão

De acordo com um idealista ateu - Dr. Lewins - “Quando Sir Isaac, em 1687 ….. mostrou que a massa e o átomo agiam sobre …… por atividade inata….. ele efetivamente rejeitou Espírito, Alma, ou Divindade, como coisas supérfluas.” (Nota de H. P. Blavatsky) Para qualquer pessoa inclinada a duvidar desta afirmação, recomenda-se a obra de Stallo citada acima, “Concepts of Modern Physics”, um volume que recebeu protestos e críticas radicais.

“O antagonismo ostensivo da ciência em relação à metafísica”, escreve ele, “levou a maior parte dos cientistas especializados a pensar que os métodos e resultados da pesquisa empírica são totalmente independentes do controle das leis do pensamento.

Eles, ou silenciosamente ignoram, ou abertamente repudiam os princípios mais básicos da lógica, incluindo as leis da não-contradição e ….. reagem, com a maior veemência, contra qualquer aplicação da lei da coerência às suas hipóteses e teorias ….. e eles veem um exame (de suas hipóteses e teorias) ….. à luz destas leis como uma intrusão impertinente ‘de princípios e métodos a priori’ no domínio da ciência empírica.

Pessoas com esta atitude mental não veem dificuldade alguma em defender a ideia de que os átomos são absolutamente inertes, e ao mesmo tempo afirmar que estes átomos são perfeitamente elásticos; ou em alegar que o universo físico, em última análise, é feito de matéria ‘morta’ e de movimento; e no entanto negam que toda energia física é na verdade cinética; e não veem dificuldade em proclamar que todas as diferenças fenomênicas no mundo objetivo são em última instância devidas às várias movimentações de unidades materiais absolutamente simples, e no entanto repudiam a proposição de que estas unidades são iguais” …..(p. xix) “A cegueira de cientistas eminentes diante de algumas das consequências mais óbvias das suas próprias teorias é assombrosa ….. Quando o professor Tait, conjuntamente com o professor Stewart, anuncia que ‘a matéria é simplesmente passiva’ (The Unseen Universe, sec.

104), e em seguida, conjuntamente com Sir W. Thomson, declara que ‘a matéria tem um poder inato de resistir a influências externas’ (Treat.

On Nat.

Phil., vol.

I, sec.

216), dificilmente será impertinente perguntar de que modo estas afirmações podem ser reconciliadas.

Quando o professor Du Bois Reymond ….. insiste na necessidade de reduzir todos os processos da natureza a movimentações de um substrato substancial indiferente, inteiramente destituído de qualidade (‘Ueber die Grenzen des Naturerkennens’, p. 5), tendo declarado pouco antes na mesma palestra que ‘a explicação de todas as mudanças no mundo material como movimentações de átomos causadas pelas suas forças centrais constantes seria a completação da ciência natural’, nós chegamos a uma perplexidade da qual precisamos libertar-nos.” (Pref., XLIII) (Nota de H. P. Blavatsky) inseparavelmente ligados ao transcendentalismo, são, no entanto, para que a ciência moderna seja apresentada como separada de tais “sonhos”, maltratada e com frequência ignorada no amontoado confuso de teorias e hipóteses.

Uma excelente confirmação disso está no fato de que a ciência sente-se absolutamente compelida a aceitar o “hipotético” Éter e a tentar explicá-lo no terreno materialista das leis átomo-mecânicas.

Esta tentativa levou diretamente às discrepâncias mais fatais e radicais entre a natureza presumida do Éter e as suas ações físicas.

Uma segunda prova é encontrada nas muitas afirmações contraditórias sobre o átomo - o objeto mais metafísico na criação.

Deste modo, o que sabe a moderna ciência da física a respeito do Éter, sobre o qual o primeiro conceito pertence inegavelmente aos filósofos antigos, sendo que os gregos o tomaram emprestado dos Arianos hindus, enquanto a origem do Éter moderno é encontrada no AKASHA, sendo uma distorção dele? Alega-se que esta distorção é uma modificação e um refinamento da ideia de Lucrécio.

Examinemos o conceito moderno a partir de vários volumes científicos que contêm confissões dos próprios físicos.

A existência do Éter é aceita pela astronomia física, na física comum, e na química.

Os astrônomos, que começaram por ver inicialmente o Éter como um fluido de extrema rarefação e mobilidade, não oferecendo resistência sensível aos movimentos dos corpos celestiais, não pensaram nem por um momento na sua continuidade ou descontinuidade.

“A sua principal função na astronomia moderna tem sido servir como base para teorias hidrodinâmicas de gravitação.

Em física este fluido apareceu durante algum tempo em várias funções relacionadas com os ‘imponderáveis’ ” - eliminados de modo tão cruel por Sir W. Grove.

Alguns físicos até mesmo identificaram o éter do espaço com aqueles “imponderáveis”. Depois vieram as suas teorias cinéticas; e desde o surgimento da teoria dinâmica do calor, ele foi escolhido em ótica como um substrato para ondulações luminosas.

Então, para explicar a dispersão e a polarização da luz, os físicos tiveram que recorrer mais uma vez à sua “imaginação científica” e dotaram o Éter de - (a) uma estrutura atômica ou molecular, e (b) uma enorme elasticidade, “de modo que a sua resistência à deformação era maior que a resistência dos mais rígidos corpos elásticos” (Stallo). Isso necessitava da teoria da descontinuidade essencial da matéria, portanto do Éter.

Depois de ter aceitado esta descontinuidade, para explicar a dispersão e a polarização, foram descobertas as impossibilidades teóricas relativas a estas dispersões.

18 A “imaginação científica” de Cauchy via nos átomos “pontos materiais sem extensão”, e para evitar os obstáculos mais formidáveis diante da teoria ondulatória (concretamente, alguns teoremas mecânicos bem conhecidos que bloqueavam o caminho), ele propôs adotar-se a ideia de que o meio etéreo de propagação, ao invés de ser contínuo, deveria consistir de partículas separadas por distâncias sensíveis.

Fresnel prestou o mesmo serviço aos fenômenos da polarização.

E.B. Hunt frustrou as teorias de ambos (Silliman’s Journal, vol.

VIII, p. 364 et. seq.). Há agora cientistas que se referem a eles como “materialmente falaciosos”, enquanto outros - os “átomo-mecanicalistas” - agarram-se a eles com uma tenacidade desesperada.

A suposição de uma constituição atômica ou molecular do éter é frustrada, além disso, pela termodinâmica, porque Clerk Maxwell demonstrou que um tal meio seria simplesmente gás.

19 Fica assim

Idealmente, seria interessante estudar esta parte de “A Doutrina Secreta” lado a lado com um bom livro de História da Ciência.

O mesmo ocorre com outras partes da DS, em relação a diversas áreas de conhecimento.

(Nota do Tradutor) Veja “Treatise on Electricity of Magnetism”, de Clerk Maxwell, e compare com “Mémoire sur la Dispersion de la Lumière”, de Cauchy.

(Nota de H. P. Blavatsky) comprovado que a hipótese dos “intervalos finitos” não tem validade como suplemento da teoria ondulatória.

Além disso, os eclipses não mostram qualquer variação de cor, ao contrário do que foi suposto por Cauchy (com base na ideia de que os raios cromáticos são propagados com velocidades diferentes). A Astronomia tem assinalado mais de um fenômeno que contraria absolutamente esta teoria.

Assim, enquanto em um departamento da física a constituição átomo-molecular do éter é aceita como explicação de um conjunto de fenômenos especiais, em outro departamento esta constituição é vista como algo que desestabiliza numerosos fatos já confirmados, o que faz com que fiquem fundamentadas as acusações de Hirn (veja acima). A química considerava impossível conceder uma enorme elasticidade ao éter sem tirar dele outras propriedades, mas a crença nestas propriedades era indispensável para as teorias modernas da química.

Isto levou a uma transformação final do éter.

As exigências da teoria átomo-mecânica têm levado matemáticos e físicos notáveis a tentar substituir os tradicionais átomos de matéria por formas peculiares de movimento vortical em um “meio material universal, homogêneo, incompreensível e contínuo”, ou Éter.

(Veja Stallo.)

A presente autora, que afirma não possuir uma grande formação científica, mas apenas uma familiaridade tolerável com teorias modernas, e uma maior familiaridade com as Ciências Ocultas, vai à luta contra os detratores do ensinamento esotérico usando as armas que estão no próprio arsenal da ciência moderna.

As contradições gritantes, as hipóteses mutuamente destrutivas de cientistas de renome mundial, as acusações recíprocas, denúncias e disputas entre eles, mostram claramente que as teorias Ocultas, sejam aceitas ou não, têm tanto direito a serem ouvidas quanto quaisquer hipóteses supostamente eruditas e acadêmicas.

Assim, que os seguidores da Royal Society decidam aceitar o éter como um fluido contínuo ou descontínuo é algo de pouca importância, e é indiferente para o nosso objetivo atual.

Apontamos simplesmente para uma certeza: a Ciência Oficial não sabe coisa alguma até hoje sobre a constituição do éter.

Que a ciência o chame de matéria, se quiser: simplesmente, nem como akasha nem como o sagrado Aether único dos gregos, ele não será encontrado em nenhum dos estados da matéria conhecidos pela ciência moderna.

Ele é MATÉRIA em um plano de percepção e de existência bem diferente, e não pode ser nem analisado por aparelhos científicos, nem apreciado, nem mesmo concebido pela “imaginação científica”, a menos que os possuidores desta imaginação estudem as Ciências Ocultas.

O que se verá a seguir comprova esta afirmação.

É claramente demonstrado por Stallo com relação aos problemas cruciais da física moderna (assim como foi feito por De Quatrefages e vários outros diante dos problemas cruciais da Antropologia, da Biologia, etc., etc.), que, em seus esforços por sustentar as suas hipóteses e sistemas individuais, a maior parte dos eminentes e eruditos materialistas com frequência formulam as maiores falácias.

Vamos examinar um exemplo.

A maior parte deles rejeita actio in distans 20 (um dos princípios fundamentais na questão do Aether ou Akasha em Ocultismo), ao mesmo tempo que, conforme Stallo corretamente observa, não existe ação física, “que, examinada de perto, não seja reconhecida como actio in distans”; e ele o comprova.

Actio in distans - ação à distância.

(Nota do Tradutor) Ora, as discussões metafísicas, para o professor Lodge (Nature, vol.

XXVII, p. 304), são “apelos inconscientes à experiência”. E ele acrescenta que, se uma tal experiência não é concebível, então ela não existe, etc.

Nas palavras dele: “…Se uma mente altamente desenvolvida, ou conjunto de mentes, considera que uma doutrina sobre uma questão comparativamente simples e fundamental é absolutamente impensável, esta é uma evidência ….. de que o estado impensável de coisas não tem existência, etc.”

E então, perto do final da sua palestra, o professor Lodge afirma que a explicação da coesão, assim como a explicação da gravidade, “deve ser procurada na teoria do vórtice- do-átomo, de Sir William Thomson” (Stallo).

Não é necessário parar para perguntar-se se é para esta teoria-do-vórtice, também, que nós temos de olhar em relação à queda na Terra do primeiro germe de vida desde um meteoro ou cometa que vinha passando (hipótese de Sir William Thomson). Mas o sr. Lodge poderia ser relembrado da sábia crítica sobre a sua palestra que há na mesma obra “Concepts of Modern Physics”. Observando a declaração do professor de Londres, citada acima, o autor pergunta “se ….. os elementos da teoria-do-vórtice são fatos de experiência familiar, ou mesmo possíveis.

Porque, caso não sejam, claramente aquela teoria é atingida pela mesma crítica que se afirma invalidar a presunção de ACTIO IN DISTANS” (p. xxiv). E então, o hábil crítico mostra claramente o que o Éter não é, nem poderá jamais ser, apesar de todas as alegações científicas no sentido contrário.

E assim ele abre amplamente, ainda que de modo inconsciente, a porta de entrada para os nossos ensinamentos ocultos.

Porque, segundo ele diz:

“O meio no qual os movimentos-de-vórtice surgem, de acordo com a afirmação expressa do próprio professor Lodge (NATURE, vol.

XXVII, p. 305), é ‘um corpo contínuo, perfeitamente homogêneo, incompressível, incapaz de ser convertido em elementos simples ou átomos: ele é, de fato, contínuo, não molecular.’ E depois de fazer esta afirmação o professor Lodge acrescenta: ‘Não há outro corpo do qual possamos dizer isto, e por esse motivo as propriedades do éter devem ser de algum modo DIFERENTES das qualidades da matéria comum.’ Parece, então, que toda a teoria do vórtice-do-átomo, que nos é oferecida para ocupar o lugar da ‘teoria metafísica’ de actio in distans, está baseada na hipótese da existência de um meio material que é totalmente desconhecido no campo da experiência, e que possui propriedades de algum modo diferentes 21 das propriedades da matéria comum.

Daí que esta teoria, ao invés de ser, como se alega, uma redução de um fato de experiência não familiar à condição de um fato familiar, é, ao contrário, uma redução de um fato que é perfeitamente familiar à condição de um fato que não só não é familiar, mas totalmente desconhecido, não observado e impossível de observar.

Além disso, o alegado movimento vortical do, ou melhor, no presumido meio etéreo é ….. impossível, porque o movimento em um fluido perfeitamente homogêneo, incompressível, e portanto contínuo, não é movimento

“De algum modo diferentes!”, exclama Stallo.

“A real importância deste ‘de algum modo’ é que o meio mencionado não é, em nenhum sentido inteligível, material de modo algum, porque não possui nenhuma das propriedades da matéria.” Todas as propriedades da matéria dependem de diferenças e mudanças, e o éter “hipotético” definido aqui não é apenas destituído de diferenças, mas também incapaz de diferenças e de mudança - (no sentido físico, devemos acrescentar). Isso prova que se o éter “é matéria”, ele é “matéria” como algo visível, tangível e existente apenas e somente para os sentidos espirituais; que ele é um ser de fato, mas não um ser do nosso plano: é o Pater Aether, ou Akasha.

(Nota de H.P. Blavatsky) sensível.

….. Fica claro, portanto, que seja onde for que a teoria do vórtice-do-átomo possa nos levar, ela certamente não nos leva a lugar algum na região da Física, nem no domínio das verae 22 causae.

23 E eu posso acrescentar que, na medida em que o hipotético meio indiferenciado 24 e indiferenciável é uma reificação involuntária do velho conceito ontológico de puro ser, a teoria de que estamos falando tem todos os atributos de um fantasma metafísico incompreensível.”

Um “fantasma”, de fato, que só o Ocultismo pode tornar compreensível.

A distância entre esta metafísica científica e o Ocultismo é de no máximo um passo.

Os físicos que defendem a visão segundo a qual a constituição atômica da matéria é coerente com a sua penetrabilidade não precisam fazer um grande esforço para poderem explicar os maiores fenômenos do Ocultismo, atualmente tão ridicularizados pelos cientistas físicos e pelos materialistas.

Os “pontos materiais sem extensão” de Cauchy são as mônadas de Leibniz, e são ao mesmo tempo os materiais a partir dos quais os “Deuses” e outros poderes invisíveis se revestem em corpos (veja, mais adiante nesta parte III do volume I, a seção XV, intitulada “Deuses, Mônadas e Átomos”). A desintegração e reintegração de partículas “materiais” sem extensão como um fator central nas manifestações fenomênicas deveriam emergir facilmente como uma clara possibilidade, pelo menos para aquelas poucas mentes científicas que aceitam os pontos de vista do sr. Cauchy.

Porque, resolvendo a questão daquela propriedade da matéria que eles chamam de impenetrabilidade simplesmente por decidirem ver os átomos como “pontos materiais que exercem uns sobre os outros atrações e repulsões que variam conforme as distâncias que os separam”, - o teórico francês explica: “Disso se segue que, se fosse agradável ao autor da natureza 25 simplesmente modificar as leis segundo as quais os átomos atraem ou repelem um ao outro, nós poderíamos ver instantaneamente os mais duros corpos penetrarem uns aos outros, e as mais diminutas partículas de matéria ocupando espaços imensos, ou as maiores massas reduzindo-se aos menores volumes, e o universo inteiro concentrando-se, por assim dizer, em um só ponto.” (Sept leçons de physique Générale, p. 38 e seguintes, ed. Moigno.)

E aquele “ponto”, invisível em nosso plano de percepção material, é bastante visível para o olhar do adepto que pode vê-lo e observá-lo em outros planos.

Verae causae - Causas reconhecidas como tendo real existência na natureza e não sendo meras hipóteses nem resultado da imaginação.

(Nota do Tradutor) As verae causae da ciência física são causas maiávicas ou ilusórias para o Ocultista, e vice- versa.

(Nota de H.P. Blavatsky) Ao contrário, muito “diferenciado”, desde o momento em que ele abandonou a sua condição laya.

(Nota de H.P. Blavatsky) Para os Ocultistas segundo os quais o autor da natureza é a própria natureza, algo idêntico à Divindade e inseparável dela, segue-se que aqueles que conhecem as leis ocultas da natureza, e sabem como mudar e provocar novas condições no éter, podem, não modificar as leis, mas trabalhar e realizar isso de acordo com aquelas leis imutáveis.

(Nota de H.P. Blavatsky) 4. A Gravitação é uma Lei? (Volte para o Sumário)

A teoria corpuscular foi abandonada sem cuidado ou cerimônia; mas a gravitação - o princípio segundo o qual todos os corpos atraem uns aos outros com uma força diretamente proporcional às suas massas, e inversamente proporcional ao quadrado das distâncias entre eles - sobrevive até hoje e reina suprema como sempre, nas supostas ondas etéreas do Espaço.

Vista como uma hipótese, ela havia sido ameaçada de morte pela sua incapacidade de incluir todos os fatos apresentados a ela; como uma lei física, ela é o Rei entre os falecidos fatores “Imponderáveis”, que no passado foram todo- poderosos.

“Duvidar disso é pouco menos que uma blasfêmia ….. um insulto à memória do grande Newton, …..” - esta é a exclamação de um comentador norte-americano de “Ísis Sem Véu”. Bem, o que é afinal este Deus invisível e intangível no qual nós deveríamos acreditar tendo por base a fé cega? Os astrônomos que veem na gravitação uma solução fácil para muitas coisas, e uma força universal que permite a eles calcular por intermédio dela os movimentos planetários, dão pouca importância à Causa da Atração.

Eles chamam a Gravidade de lei, uma causa em si mesma.

Nós chamamos as forças que atuam sob aquele nome de efeitos, e efeitos bastante secundários, aliás.

Um dia será descoberto que a hipótese científica não tem validade, afinal de contas, e então ela seguirá a teoria corpuscular da luz e será colocada em descanso durante muitos éons científicos nos arquivos de todas as especulações abandonadas.

O próprio Newton não tinha sérias dúvidas sobre a Natureza da Força e a corporalidade dos “Agentes”, como eles eram chamados na época? O mesmo fez Cuvier, outra luz científica brilhando na noite da pesquisa.

Ele faz um alerta aos seus leitores, em “Révolution du Globe”, sobre a natureza duvidosa das chamadas Forças, dizendo que “não há muita certeza de que aqueles agentes não eram Poderes Espirituais, afinal de contas (des agents spirituels)”. No começo dos seus “Principia”, Sir Isaac Newton teve o maior cuidado para deixar claro para sua escola que ele não usava a palavra “atração” em relação à ação mútua dos corpos em um sentido físico.

Ele disse que, para ele, era uma concepção puramente matemática, que não envolvia qualquer consideração sobre causas físicas reais e primárias.

Em uma das passagens dos seus “Principia” (Defin.8, B. I. Prop.

69, “Scholium”), ele afirma com toda clareza que, se as atrações forem consideradas fisicamente, será mais correto chamá-las de impulsos.

Na seção XI (Introdução), ele expressa a opinião de que “há algum espírito sutil através de cuja força e através de cuja ação todos os movimentos materiais são determinados” (ver Mod.

Mater., do Rev.

W.F. Wilkinson); e na sua terceira Carta a Bentley, ele diz: “É inconcebível que uma matéria bruta inanimada possa, sem a mediação de alguma outra coisa que não é material, operar sobre e afetar outra matéria, sem contato mútuo, como deve fazer se a gravitação, no sentido de Epicuro, for essencial e inerente a ela ….. A ideia de que a gravidade seja inata, inerente e essencial à matéria, de modo que um corpo possa atuar sobre outro a uma distância, através de um vácuo, sem a mediação de qualquer outra coisa pela qual ou através da qual a ação dos corpos seja transmitida de um para o outro, é um absurdo tão grande que eu não acredito que alguém, capaz de pensar eficientemente em questões filosóficas, possa jamais cair nisso.

A gravidade deve ser causada por um agente que atua constantemente segundo certas leis; mas deixo à consideração dos meus leitores a questão sobre se este agente é material ou imaterial.” Neste ponto, até mesmo os contemporâneos de Newton ficaram assustados - diante do aparente retorno das causas ocultas ao domínio da Física.

Leibniz chamava o seu princípio da atração de “um poder incorpóreo e inexplicável”. A suposição de uma faculdade atrativa e um perfeito vazio foi qualificada por Bernouilli como “revoltante”, de modo que o princípio de actio in distans 26 não foi melhor recebido naquela época do que é hoje.

Euler, por outro lado, pensava que a ação da gravidade era devida, ou a um Espírito, ou a algum meio sutil.

E no entanto Newton conhecia, mesmo que não aceitasse, o Éter dos antigos.

Ele via o espaço intermediário entre os corpos siderais como vácuo.

Portanto ele acreditava, tal como nós, que o “espírito sutil” e os Espíritos guiam a chamada atração.

As palavras do grande homem que foram citadas acima produziram escassos resultados.

A ideia do “absurdo” se transformou agora num dogma no caso do puro materialismo, que repete: “Não há matéria sem força, e não há força sem matéria; força e matéria são inseparáveis, eternas e indestrutíveis (o que é verdade); não pode haver força independente, já que toda força é uma propriedade inerente e necessária da matéria (o que é falso); e consequentemente não existe nenhum poder criativo imaterial.” Ah, pobre Sir Isaac!

Se os Ocultistas deixassem de lado todos os outros destacados cientistas que tinham a mesma opinião de Euler e Leibniz, e mencionassem como suas autoridades e apoiadores apenas Sir Isaac Newton e Cuvier, conforme foi citado acima, eles teriam muito pouco a temer diante da Ciência moderna, e poderiam proclamar as suas crenças em alto e bom som e orgulhosamente.

Mas a hesitação e as dúvidas das duas autoridades citadas acima, e de muitas outras que poderíamos citar, não impediram de modo algum a investigação científica de entregar-se a devaneios fantasiosos no campo da matéria bruta, tal como antes.

Primeiro, era a matéria e um fluido imponderável diferente dela; depois veio o fluido imponderável tão criticado por Grove; e o Éter, que era no início descontínuo e depois se tornou contínuo; mais tarde vieram as Forças “mecânicas”. Estas agora se estabeleceram na vida como “modos de movimento”, e o éter se tornou mais misterioso e problemático do que nunca.

Mais de um cientista rejeita estas visões grosseiramente materialistas.

Mas desde a época de Platão, que repetidamente pede a seus leitores que não confundam Elementos incorpóreos com os seus PRINCÍPIOS - os Elementos transcendentais ou espirituais; desde os tempos dos grandes Alquimistas, que, como Paracelso, viam uma grande diferença entre o fenômeno e a sua causa, o Númeno; e desde Grove, que, embora ele não veja “nenhuma razão para tirar da matéria universalmente distribuída as funções comuns a toda matéria”, usa no entanto o termo Forças onde os seus críticos, “que não atribuem à palavra qualquer ideia de uma ação específica”, dizem Força - desde aqueles dias até hoje nada provou ser capaz de interromper a maré do materialismo brutal.

A gravitação é a única causa, o Deus ativo, e a matéria é o seu profeta, diziam os cientistas apenas poucos anos atrás.

Eles mudaram seus pontos de vista várias vezes desde então.

Mas será que os cientistas entendem hoje melhor do que antes a ideia mais profunda de Newton, um dos homens mais religiosos e de mentalidade mais espiritual do seu tempo? Certamente há que duvidar disso.

Acredita-se que Newton deu um golpe mortal nos Vórtices Elementais de Descartes (que eram, aliás, uma ressurreição de uma ideia de Anaxágoras), embora os últimos “átomos vorticais” do Sir W. Thomson não sejam muito diferentes, na verdade, dos anteriores.

No entanto, quando o seu discípulo Forbes escreveu no Prefácio da principal obra do seu Mestre uma frase declarando que “a atração era a causa do

Actio in distans - “ação à distância”. (Nota do Tradutor) sistema”, Newton foi o primeiro a protestar solenemente.

Aquilo que na mente do grande matemático assumiu a vaga, mas firmemente instalada imagem de Deus como o númeno de tudo 27, era chamado mais filosoficamente pelos Ocultistas e filósofos antigos (e modernos) de - “Deuses”, os Poderes criativos, formadores.

Os modos de expressão podem ter sido diferentes, e as ideias foram enunciadas mais ou menos filosoficamente por toda a Antiguidade sagrada e profana; mas a ideia fundamental era a mesma.

28 Para Pitágoras, as Forças eram Entidades Espirituais, deuses independentes de planetas e de Matéria tal como os vemos e conhecemos na Terra, sendo que os planetas eram os regentes do Céu Sideral.

Platão descrevia os planetas como sendo movidos por um Reitor intrínseco, em unidade com a sua moradia, como “um barqueiro em seu barco”. Quanto a Aristóteles, ele chamava estes regentes de “substâncias imateriais” 29, embora, como alguém que nunca foi iniciado, ele rejeitasse os deuses como Entidades (Veja Vossius, Vol.

II, p. 528). Mas isso não impediu-o de reconhecer o fato de que as estrelas e os planetas “não são massas inanimadas mas corpos ativos e vivos de fato …..”. Como se “espíritos siderais fossem a porção divina dos fenômenos deles, τὰ θειότερα τῶν φανερῶν ” (De Caelo., I. 9).

Se procurarmos uma corroboração nos tempos mais modernos e científicos, encontramos Tycho Brahè reconhecendo nas estrelas a existência de uma força tríplice, divina, espiritual e vital.

Kepler, reunindo a expressão pitagórica “o Sol, guardião de Júpiter” com os versos de Davi “Ele colocou seu trono no Sol” e “O Senhor é o Sol”, etc., disse haver entendido perfeitamente por que os pitagóricos podiam acreditar que

“Atração”, escreve Le Couturier, um materialista, “se transformou agora para o público naquilo que era para o próprio Newton - uma simples palavra, uma ideia” (Panorama des Mondes), já que a sua causa é desconhecida.

Herschell diz virtualmente a mesma coisa, ao afirmar que, ao estudar o movimento dos corpos celestes e os fenômenos da atração, ele sempre se sente invadido pela ideia da “existência de causas que agem para nós sob um véu e disfarçando a sua ação direta.” (Musée des Sciences, agosto de 1856) (Nota de H. P. Blavatsky) Se nós formos criticados por acreditar em “Deuses” e “Espíritos” operativos ao mesmo tempo que rejeitamos um Deus pessoal, nós responderemos aos teístas e monoteístas: “Admitam que o seu Jeová é um dos Elohim, e nós estaremos dispostos a reconhecê-lo. Transformem-no, como vocês fazem, no Infinito, no ÚNICO e eterno Deus, e nós nunca o aceitaremos com estas características.” Os Deuses tribais são muitos; a Divindade Una Universal é um princípio, uma Ideia-Raiz abstrata que nada tem a ver com o trabalho impuro da Forma finita.

Nós não adoramos os Deuses, apenas os reverenciamos como seres superiores a nós.

Nisso nós obedecemos ao mandamento Mosaico, enquanto os cristãos desobedecem à sua Bíblia - principalmente os missionários.

“Tu não blasfemarás contra os deuses”, diz um deles - (Jeová) - em Êxodo, 22:28; mas ao mesmo tempo, no verso 20, é dado o mandamento “Aquele que fizer sacrifícios a qualquer deus além do Senhor será completamente destruído.” Porém nos textos originais não está “deus” e sim Elohim - e nós convidamos pareceres contrários -, e Jeová é um dos Elohim, tal como comprovado pelas suas próprias palavras em Gênesis III, 22, quando “o Senhor Deus disse: Eis que o homem se tornou como um de nós”, etc.

Assim, aqueles que adoram e sacrificam para homenagear os Elohim, tanto quanto para homenagear os anjos, e Jeová, e aqueles que blasfemam contra os deuses dos seus semelhantes, são transgressores muito maiores que os Ocultistas ou qualquer teosofista.

Enquanto isso, muitos destes últimos preferem acreditar em algum “Senhor” ou outro, e são convidados a fazer tal como acharem melhor.

(Nota de H. P. Blavatsky) Dizer que as “espécies imateriais” são tão absurdas quanto a ideia de um “ferro de madeira”, ou rir de Spiller quando ele se refere a elas como “matéria incorpórea”, não resolve o mistério.

(Veja “Concepts of Modern Physics”, p. 165 e seguintes.) (Nota de H. P. Blavatsky) todos os globos disseminados pelo Espaço eram Inteligências racionais, facultates ratiocinativae, circulando ao redor do Sol, “no qual reside um puro Espírito de fogo; a fonte da harmonia geral” (De Motibus planetarum harmonicis, p. 248).

Quando um ocultista fala de Fohat - a inteligência energizadora e orientadora no Fluido Vital ou Elétrico Universal - isso é motivo de riso.

No entanto, segundo é mostrado agora, nem a natureza da eletricidade, nem a natureza da Vida e nem mesmo a da Luz são compreendidas até hoje.

O Ocultista vê, na manifestação de cada força da Natureza, a ação da qualidade, ou a característica especial do seu númeno; númeno este que é uma Individualidade distinta e inteligente no outro lado do Universo mecânico manifestado.

O Ocultista não nega - ao contrário, ele apoia - a afirmação de que a luz, o calor, a eletricidade, etc., são afeições 30 (não propriedades nem qualidades) da matéria.

Para expressá-lo de maneira mais clara: a matéria é a condição - a base necessária ou veículo, um elemento indispensável - para a manifestação destas forças, ou destes agentes, neste plano.

Mas para vencer neste ponto os Ocultistas precisam examinar as credenciais da lei da gravidade, antes de mais nada, da “Gravitação, o Rei e Regente da Matéria” 31, sob qualquer forma.

Para fazer isso de modo eficaz, é necessário trazer outra vez à mente a hipótese tal como apareceu pela primeira vez.

Para começar, terá sido Newton o primeiro a descobri-la? O Athenaeum de 26 de janeiro de 1867 traz informações curiosas a este respeito.

Diz que “evidências claras podem ser apresentadas no sentido de que Newton obteve todo o seu conhecimento da gravitação e das suas leis a partir de Boehme, para o qual a gravitação ou ATRAÇÃO é a primeira propriedade da Natureza” …... Porque para ele “o sistema (de Boehme) nos mostra o interior das coisas, enquanto a ciência física moderna prefere olhar o lado de fora”. Então, novamente, “a ciência da eletricidade, que ainda não existia quando ele (Boehme) escreveu, está lá antecipada (nos seus escritos); e não só Boehme descreve todos os fenômenos agora conhecidos daquela força, mas ele até mesmo nos indica a origem, a geração e o nascimento da eletricidade em si mesma, etc.”

Assim, Newton, cuja mente profunda leu facilmente nas entrelinhas e percebeu o pensamento espiritual do grande Vidente na sua linguagem mística, deve a sua grande descoberta a Jacob Boehme, o protegido dos espíritos (Nirmanakayas), que cuidavam dele e o guiavam, àquele de quem o autor do artigo em questão afirma com toda razão: “cada nova descoberta vem comprovar a sua visão profunda e intuitiva dos aspectos mais secretos da Natureza”. E tendo descoberto a gravidade, Newton, para tornar possível a noção da atração no espaço, tinha, digamos assim, que aniquilar todo obstáculo físico capaz de impedir a sua livre ação; o éter entre outros, embora ele tivesse mais de um pressentimento sobre a sua existência.

Advogando a teoria corpuscular, ele fez um absoluto vácuo entre os corpos celestiais ….. Sejam quais

Afeições - “affections” no original em inglês.

“Affections” pode significar também simpatia, amizade, sentimento, emoção, tendência, inclinação e até disposição (esta última vertente em inglês antigo ou arcaico). A amizade e harmonia entre corpos celestes, por exemplo, é um tema astrológico e pitagórico - “amizade universal”. Veja por exemplo a obra clássica “Diálogos de Amor”, de Leão Hebreu (Imprensa Nacional-Casa da Moeda, Lisboa, 2001). (Nota do Tradutor) Gravitação, o Rei - ficamos com o original em inglês, “King”. Gravitação é um princípio masculino e ativo na sua relação com a matéria, enquanto esta atua como princípio feminino, receptivo.

(Nota do Tradutor) fossem as suas possíveis suspeitas e convicções internas sobre o Éter, e embora ele possa ter confiado a muitos amigos os seus pensamentos mais secretos a respeito - como no caso da sua correspondência com Bentley -, os seus ensinamentos nunca mostraram que ele tivesse qualquer crença neste sentido.

Se ele estava “persuadido de que o poder da atração não poderia ser exercido pela matéria através de um vácuo” 32, como é que em 1860, astrônomos franceses (Le Couturier, por exemplo) ainda combatiam “os resultados desastrosos da teoria do vácuo estabelecida pelo grande homem?” 33. O professor Winchell escreve: “Estas passagens (carta para Bentley) mostram quais eram os seus pontos de vista sobre a natureza do meio interplanetário de comunicação.

Embora declarando que os céus ‘são vazios de matéria sensível’, ele em outro texto abriu uma exceção para ‘talvez alguns vapores, correntes e eflúvios muito tênues, surgindo da atmosfera da Terra, de planetas e cometas, e deles um tão excessivamente rarefeito meio etéreo como nós descrevemos em outro lugar’.” (Newton, Optics, Book III, 1704, questão 28, citado em “World-Life”.)

Isto apenas mostra que mesmo grandes homens como Newton nem sempre tiveram coragem para expressar suas opiniões.

O Dr. T.S. Hunt “chamou atenção para algumas passagens há muito negligenciadas nas obras de Newton, através das quais parece ser que uma crença neste meio universal intercósmico gradualmente surgiu na mente dele.” (Ibid.) Mas esta atenção nunca foi dada às passagens mencionadas antes de 28 de novembro de 1881, quando o Dr. Hunt divulgou o seu trabalho “Celestial Chemistry, from the time of Newton” (“A Química Celestial, Desde o Tempo de Newton”). “Até lá era universal, mesmo entre os cientistas, a ideia de que Newton havia, ao mesmo tempo que proclamava a teoria corpuscular, pregado a existência de um vazio”, como diz Couturier.

As passagens haviam sido “negligenciadas por muito tempo”, sem dúvida porque elas contradiziam e entravam em choque com as teorias favoritas daqueles dias, até que finalmente a teoria ondulatória imperiosamente exigiu a presença de um “meio etéreo” para explicá-la. Este é todo o segredo.

De qualquer modo, é a partir desta teoria de Newton sobre um vazio universal - uma teoria ensinada por ele, ainda que ele não acreditasse nela - que surge o imenso desprezo demonstrado hoje pelos modernos em relação à Física antiga.

Os velhos sábios haviam dito que “a Natureza detesta o vácuo”, e os grandes matemáticos do mundo (leia-se, das nações ocidentais) descobriram esta antiquada “falácia”, e a desmascararam.

E agora a ciência moderna dá legitimidade ao conhecimento arcaico, embora de modo desajeitado, tendo, além disso que reconhecer o valor do caráter e dos poderes de observação de Newton neste momento tardio, depois de haver passado um século e meio sem dar qualquer atenção a estas passagens muito importantes - talvez porque fosse mais sábio não chamar atenção para elas.

Antes tarde do que nunca.

E agora o Pai Éter é recebido outra vez com os braços abertos; e casado com a gravitação, ficando ligado a ela na felicidade e na dor, até o dia em que ele, ou ambos,

World-Life, Prof.

Winchell, pp. 49 e 50. (Nota de H.P. Blavatsky)

“Il n’est plus possible aujourd’hui, de soutenir comme Newton, que les corps célestes se mouvent au milieu du VIDE immense des espaces ….. Parmi les conséquences de la théorie du vide établie par ce grand homme, il ne reste plus debout que le mot ‘attraction’, et nous verrons le jour ou ce dernier mot disparaitra du vocabulaire scientifique.” (“Panorama des mondes”, pp. 47 e 53.) (Nota de H.P. Blavatsky) forem substituídos por alguma outra coisa.

Trezentos anos atrás era o plenum por toda parte; depois o plenum se tornou uma triste vacuidade; mais tarde ainda, os leitos do oceano sideral, que a ciência tornou secos, colocaram em movimento mais uma vez as suas ondas etéreas.

Recede ut procedes 34 deve ser o lema da ciência exata - “exata”, principalmente, em revelar-se inexata a cada ano bissexto.

Mas nós não vamos discutir com os grandes homens.

Eles tiveram que retroceder até os mais antigos “Deuses de Pitágoras e ao velho Kanada” 35 para encontrar a própria espinha dorsal e a medula das suas correlações e das suas “mais novas” descobertas, e isso dá uma boa esperança para os Ocultistas no que se refere aos seus deuses menores.

Porque nós acreditamos na profecia de Le Couturier sobre gravitação.

Sabemos que se aproxima o dia em que os próprios cientistas exigirão uma absoluta reforma no modo atual de trabalhar da ciência - tal como foi feito por Sir W. Grove, F.R.S. Até lá, não há nada a fazer.

Porque se a gravitação fosse destronada amanhã, no dia seguinte os cientistas iriam descobrir algum outro modo de movimento mecânico.

36 Difícil e morro-acima é o caminho da verdadeira ciência, e a sua jornada traz inúmeros aborrecimentos para o Espírito.

Mas diante das suas “mil” hipóteses contraditórias para explicar os fenômenos físicos, nunca houve uma hipótese melhor do que a do “movimento”, por mais paradoxalmente que seja interpretada pelo materialismo.

Como se pode perceber nas primeiras páginas do volume I da presente obra, os Ocultistas seguramente nada têm contra o movimento 37, a GRANDE RESPIRAÇÃO do “DESCONHECIDO” do sr. Herbert Spencer.

Mas, acreditando que tudo na Terra é sombra de algo no espaço - os Ocultistas acreditam também em “Respirações” menores, as quais, vivas, inteligentes e independentes de tudo exceto a Lei, sopram em todas as direções durante os períodos Manvantáricos.

E isso é negado pela Ciência.

Mas seja o que for que substitua a atração, também conhecida como gravitação, o resultado será o mesmo.

A ciência estará tão longe da solução das suas dificuldades quanto está hoje, a menos que se aproxime do Ocultismo e mesmo da Alquimia - uma suposição que será vista como uma impertinência, mas que mesmo assim continua sendo um fato.

Faye afirma: “Il manque quelque chose aux géologues pour faire la géologie de la Lune, c’est d’être astronomes.

À la vérité il manque aussi quelque chose aux astronomes pour

“Recede ut procedes”, “volte do mesmo jeito como você vai”. (Nota do Tradutor)

Kanada - filósofo indiano que viveu antes da era cristã.

(Nota do Tradutor)

Quando lidas desde um ponto de vista justo e imparcial, as obras de Sir Isaac Newton são um testemunho sempre disponível mostrando o quanto ele deve ter hesitado entre a gravitação e a atração, o impulso e alguma outra causa desconhecida para explicar o trajeto regular do movimento planetário.

Mas veja Treatise on Colour (Vol.

III, questão 31). Herschell nos diz que Newton deixou a seus sucessores o dever de tirar todas as conclusões científicas da sua descoberta.

Quando lembramos da profunda religiosidade daquele grande homem, podemos compreender até que ponto a ciência moderna abusou do privilégio de construir as suas teorias mais recentes sobre a lei da gravitação.

(Nota de H.P. Blavatsky)

Há um raciocínio materialista segundo o qual, já que em Física um movimento real ou sensível é impossível no espaço puro ou vácuo, portanto, o MOVIMENTO eterno do Cosmo e no Cosmo (visto como espaço infinito) é uma ficção.

Tal raciocínio mostra apenas, mais uma vez, que expressões como “puro espaço”, “puro Ser”, “o Absoluto”, etc., que pertencem à metafísica Oriental, nunca foram compreendidas no Ocidente.

(Nota de H.P. Blavatsky) aborder avec fruit cette étude, c’est d’être géologues.” 38 Mas ele poderia ter acrescentado, de modo ainda mais certeiro, “Ce qui manque à tous les deux, c’est l’intuition du mystique.”

Lembremos das sábias “observações finais” de Sir William Grove sobre a estrutura última da matéria, ou as minúcias das ações moleculares, que ele pensava que o homem jamais conhecerá.

“Muito prejuízo já foi causado por tentativas de hipoteticamente dissecar a matéria e discutir as formas, os tamanhos e os números dos átomos, e as suas atmosferas de calor, éter ou eletricidade ….. Quer seja admissível ou não encarar a eletricidade, a luz, o magnetismo, etc., como simples movimentos de matéria comum, é certo que todas as teorias passadas enxergavam, e todas as teorias existentes enxergam, a ação destas forças como movimento.

E quer seja verdade que devido à nossa familiaridade com o movimento nós vemos o movimento como referência diante de outros fatores, e como a linguagem mais facilmente compreendida e que é mais capaz de explicar tais fatores, quer seja verdade que esta é de fato a única maneira pela qual a nossa mente, como algo que está em contraste com os nossos sentidos, é capaz de conceber agências materiais, é certo que desde o período no qual as noções místicas de poderes espirituais ou misteriosos foram usadas para explicar fenômenos físicos, todas as hipóteses estruturadas para explicá-los os enxergam como MOVIMENTO.”

E então o erudito cavalheiro expressa um princípio perfeitamente oculto:

“A expressão movimento perpétuo, que tenho usado com frequência nestas páginas, é em si mesma equívoca.

Se as doutrinas aqui colocadas tiverem bons fundamentos, todo movimento é, em um certo sentido, perpétuo.

Em massas cujo movimento é interrompido por um choque mútuo, é gerado calor ou movimentação das partículas; e deste modo o movimento continua; consequentemente, se pudéssemos aventurar-nos a ampliar estas ideias para o universo, nós poderíamos supor que há uma mesma quantidade de movimento afetando a mesma quantidade de matéria, eternamente.”

Assim, supondo que se deveria desistir da atração ou gravitação em favor da ideia de que o Sol é um enorme ímã - uma teoria que já é aceita por alguns físicos - um ímã que atua sobre os planetas do modo como hoje se supõe que é feito pela atração - que rumo tomariam, ou quão mais longe iriam os astrônomos, a partir de onde eles estão agora? Nem sequer uma polegada.

Kepler chegou a esta “curiosa hipótese” cerca de 300 anos atrás.

Ele não havia descoberto a teoria da atração e repulsão no cosmos, porque ela era

Tradução do francês: “Falta algo para os geólogos fazerem a geologia da Lua; é serem astrônomos.

Na verdade, falta algo também aos astrônomos para fazer este estudo eficientemente; é ser geólogos.” E logo em seguida temos outra frase em francês, da qual esta é a tradução: “O que falta aos dois é a intuição do místico”. (Nota do Tradutor) “Correl.

Phys.

Forces”, p. 173. Isso é precisamente o que sustenta o Ocultismo, e faz isso sobre o mesmo princípio de que “onde uma força é colocada em oposição a uma força, e produz equilíbrio estático, a balança do equilíbrio anterior é afetada, e um novo movimento é começado, equivalente a aquele que se retira para um estado de suspensão”. Este processo tem intervalos no pralaya, mas é eterno e incessante, assim como a “Respiração”, mesmo quando o Cosmos manifestado descansa.

(Nota de H.P. Blavatsky) conhecida desde os dias de Empédocles 40, sendo que estas duas forças opostas eram chamadas de “amor” e “ódio” - o que significa o mesmo.

41 Mas Kepler fez uma descrição bastante boa do magnetismo cósmico.

Que um tal magnetismo existe na natureza, é tão certo quanto que a gravitação não existe; ela não existe, pelo menos, da maneira como é ensinada pela Ciência, que nunca levou em consideração os diferentes modos pelos quais a Força dual - que o Ocultismo chama de atração e repulsão - pode atuar dentro do nosso sistema solar, na atmosfera terrestre, e mais além, no Cosmos.

Isso foi comprovado pelo próprio Newton; porque há muitos fenômenos em nosso sistema Solar, que ele confessou ser incapaz de explicar pela lei da gravitação.

“Entre eles estavam a uniformidade nas direções dos movimentos planetários, a forma aproximadamente circular das órbitas, e a notável conformidade deles dentro de um plano” (Prof.

Winchell). E se há uma única exceção, então a lei da gravitação não tem o direito de ser mencionada como uma lei universal.

“Quanto a estes ajustamentos”, afirma-se, “Newton, em seu Scholium geral, declara que eles são ‘resultado do trabalho de um Ser inteligente e todo-poderoso’.” Inteligente aquele “Ser” pode realmente ser; mas temos todas as razões para duvidar que ele seja “todo-poderoso”. É um “Deus” pobre, esse, uma divindade que trabalha sobre detalhes pequenos, e deixa o que é mais importante para forças secundárias! A pobreza de argumento e de lógica, neste caso, só é ultrapassada pela pobreza de argumentação de Laplace, que, tentando muito corretamente colocar o movimento no lugar do “Ser todo-poderoso” de Newton, e não conhecendo a verdadeira natureza daquele movimento eterno, viu nele uma lei física cega.

“Aqueles ajustes não poderiam ser um efeito das leis do movimento?”, pergunta ele, esquecendo, assim como todos os nossos cientistas modernos, que esta lei e este movimento são um círculo vicioso, na medida em que a natureza de ambos permanece inexplicada.

A sua famosa resposta a Napoleão: “Dieu est devenu une hypothèse inutile” 43, seria correta só para quem segue a filosofia dos vedantinos.

Ela se transforma em pura falácia, se excluirmos a interferência de seres operativos, inteligentes, poderosos (nunca “todo-poderosos”), que são chamados de “deuses”.

Empédocles - filósofo grego nascido em torno do ano de 490 antes da era cristã, e que viveu até em torno de 430. (Webster’s Unabridged) (Nota do Tradutor) No primeiro parágrafo da Carta 70-C, em “Cartas dos Mahatmas”, um Mestre escreve que “Amor e Ódio são os únicos sentimentos imortais”. As palavras do instrutor indicam um fato magnético.

(Nota do Tradutor) “O Espaço Trans-solar”, escreve o grande Humboldt, “não mostra até aqui nenhum sistema análogo ao nosso sistema solar.

É uma peculiaridade do nosso Sistema, que a matéria se tenha condensado dentro dele em anéis nebulosos, cujos núcleos se condensam formando Terras e Luas.

Eu digo novamente, portanto, nada semelhante foi jamais observado fora do nosso sistema planetário.” (Veja Revue Germanique de 31 Dezembro 1860, art.

“Lettres et conversations d’Alexandre Humboldt”.) É verdade que desde 1860 surgiu a teoria nebular e, com mais conhecimento, se supôs serem observados alguns fenômenos idênticos fora do sistema solar.

No entanto o grande homem está correto; e não há Terras ou Luas por serem descobertas - exceto na aparência - fora do nosso sistema, ou que tenham o mesmo tipo de matéria que é encontrada em nosso sistema.

Este é o ensinamento Oculto.

(Nota de H.P. Blavatsky) Dieu est devenu une hypothèse inutile - Deus tornou-se uma hipótese inútil.

(Nota do Tradutor) Mas nós perguntaríamos aos críticos dos astrônomos medievais por que Kepler precisa ser denunciado como extremamente não-científico, por oferecer exatamente a mesma solução que Newton ofereceu, apenas sendo mais sincero, mais coerente, e mesmo mais lógico.

Onde pode estar a diferença entre o “Ser todo-poderoso” de Newton e os “Rectores” 44 de Kepler, as Forças Cósmicas e siderais, ou Anjos, de Kepler? Kepler é também criticado por sua “curiosa hipótese que recorreu a um movimento vortical dentro do sistema solar”; por suas teorias em geral; por haver apoiado a ideia de Empédocles de atração e repulsão; e, especialmente, pela ideia de “magnetismo solar”. No entanto, vários cientistas modernos, como será demonstrado - Hunt (se Metcalfe tiver que ser excluído), Dr. Richardson, etc.

- apoiam a ideia muito seriamente.

Kepler é parcialmente desculpado, no entanto, com a alegação de que “na época de Kepler não havia sido reconhecida de modo nítido nenhuma interação entre massas de matéria que fosse genericamente diferente de magnetismo” (World-Life). E será que a diferença é nitidamente reconhecida agora? Não sabemos se o prof.

Winchell reivindica para a Ciência qualquer conhecimento sério sobre a natureza da eletricidade ou a natureza do magnetismo - exceto que ambos parecem ser efeitos de algum resultado surgindo de uma causa indeterminada.

As ideias de Kepler, liberadas das suas tendências teológicas, são puramente ocultas.

Ele viu que:

(I) O Sol é um grande ímã.

45 É nisso que acreditam alguns destacados cientistas modernos e os Ocultistas.

(II) A substância solar é imaterial.

46 (Veja “Ísis Sem Véu”, Ed. Pensamento, volume I, pp. 320 até 322. 47)

(III) Ele atribuiu o constante movimento e a constante restauração da energia do Sol e do movimento planetário ao cuidado perpétuo de um espírito, ou espíritos.

Todo o mundo antigo acreditava nesta ideia.

Os Ocultistas não usam a palavra Espírito, mas a expressão Forças Criativas, às quais eles atribuem inteligência.

Mas nós também podemos chamá-las de espíritos.

Esta teoria é transformada num tabu muito mais por causa do espaço dado nela ao “Espírito”, do que por qualquer outro motivo.

Herschell, o mais velho, também acreditava nela, e o mesmo fazem vários cientistas modernos.

No entanto, o professor Winchell declara que “não existe uma hipótese mais fantasiosa do que esta, nem que esteja em mais dissonância do que ela com as exigências dos princípios da Física, nem nos tempos antigos, nem nos tempos modernos”. (World-Life, p. 554.)

Rectores - “governantes” ou “regentes” em latim.

(Nota do Tradutor) Mas veja Astronomie du Moyen Age, de Delambre.

(Nota de H.P. Blavatsky) No sentido, naturalmente, de que é feito de uma matéria que existe em estados desconhecidos para a Ciência.

(Nota de H.P. Blavatsky) Na edição em inglês de “Isis Unveiled”, veja o volume I, pp. 270-271. (Nota do Tradutor) O mesmo foi dito, certa vez, do Éter universal, e agora ele não só é aceito necessariamente mas defendido como a única teoria possível para explicar certos mistérios.

As ideias de Grove, quando ele as anunciou pela primeira vez em Londres em torno de 1840, foram chamadas de não-científicas, assim como as ideias acima; no entanto, os pontos de vista de Grove sobre a correlação de forças são hoje universalmente aceitos.

Seria necessário provavelmente alguém mais familiarizado com a ciência do que esta redatora, para combater com qualquer sucesso algumas das ideias que hoje prevalecem sobre gravitação e outras “soluções” similares para os Mistérios Cósmicos.

Mas lembremos de algumas objeções levantadas por cientistas reconhecidos; por astrônomos e físicos eminentes que rejeitaram a teoria da rotação, assim como a da gravitação.

Deste modo, podemos ler na French Encyclopaedia que “a Ciência concorda, através de todos os seus representantes, que é impossível explicar a origem física do movimento rotatório do sistema solar.”

Se for feita a pergunta “o que provoca a rotação?”, é-nos dada esta resposta: “É a Força centrífuga”. “E esta força, o que a produz?” “É a força da rotação”, diz a resposta em tom grave.

(Veja Godefroy, ‘Cosmogonie de la Révélation’.) 49 Será bom, talvez, examinar estas duas teorias em sua conexão direta ou indireta.

5. As Teorias Científicas da Rotação (Volte para o Sumário)

Levando em conta que “a causa final é considerada oficialmente uma quimera, e que a primeira Grande Causa é condenada a exilar-se na Esfera do Desconhecido” - segundo reclama corretamente um reverendo cavalheiro - o número de hipóteses levantadas, que constitui em si mesmo uma nebulosa, é extremamente notável.

O estudante profano fica perplexo e não sabe em qual das teorias da ciência exata ele deve acreditar.

Aqui nós temos hipóteses suficientes para atender a todos os gostos e os mais variados poderes do cérebro.

Elas são todas extraídas de diversos livros científicos.

HIPÓTESES ATUAIS QUE EXPLICAM A ORIGEM DA ROTAÇÃO

A rotação foi originada por uma destas possibilidades:

“Hoje” - em 1888, quando esta obra foi publicada.

(Nota do Tradutor) Nós seremos acusados de estar em contradição.

Será afirmado que, ao mesmo tempo que negamos Deus, admitimos Almas e Espíritos operativos, e serão citados autores católicos romanos fanáticos que apoiam o mesmo argumento nosso.

A isso, replicamos: “Nós negamos a existência do deus antropomórfico dos monoteístas, mas jamais negamos o Princípio Divino na natureza.

Combatemos Protestantes e Católicos Romanos em grande número de crenças teológicas dogmáticas, cuja origem é humana e sectária.

Concordamos com eles na sua crença em Espíritos e poderes operativos inteligentes, embora não adoremos ‘Anjos’ como fazem os latinistas romanos.” (Nota de H.P. Blavatsky) (a) Pela colisão de massas nebulares que vagueiam sem objetivo no espaço; ou por atração, “em casos em que um real impacto não acontece”.

(b) “Pela ação tangencial de correntes de matéria nebulosa (no caso de uma nebulosa amorfa), descendo de níveis mais elevados para níveis inferiores 50, ou simplesmente pela ação da gravidade central da massa.”

“É um princípio fundamental em Física que nenhuma rotação poderia ser gerada em uma tal massa pela ação das suas próprias partes.

É o mesmo que tentar mudar o rumo de um barco a vapor puxando com força o corrimão do convés”, destaca, neste ponto, o prof.

Winchell em “World-Life”.

HIPÓTESES PARA A ORIGEM DOS SETE PLANETAS E DOS COMETAS

a) Devemos o nascimento dos Planetas (1) a uma explosão do Sol - um parto da sua massa central 52; ou, (2) a algum tipo de ruptura dos anéis nebulares.

b) “Os Cometas são estranhos ao nosso sistema planetário” (La Place). “Os Cometas são inegavelmente gerados em nosso sistema Solar” (Faye).

c) As “estrelas fixas estão imóveis”, diz uma autoridade ….. “Todas as estrelas estão, na verdade, em movimento”, responde outra autoridade ….. “Indubitavelmente todas as estrelas estão em movimento” (Wolf).

d) “Durante mais de 350.000.000 anos, o lento e majestoso movimento do Sol ao redor do seu eixo não cessou nem por um instante” (Panorama des Mondes, Le Couturier).

e) E “como o Sol tem Alcione, nas Plêiades, como o centro da sua órbita, ele gasta 180.000.000 de anos para completar a sua revolução” (Maedler). 53 E também:

f) Que “o Sol existe há não mais que 15.000.000 de anos, e emitirá calor durante não mais que 10.000.000 de anos no futuro” (Palestra de Sir W. Thomson sobre “a teoria dinâmica latente em relação à provável origem, quantidade total de calor e duração do Sol”, 1887).

Os termos “elevado” e “inferior” são relativos apenas à posição do observador no Espaço; qualquer uso destes termos que possa transmitir a impressão de que eles significam realidades abstratas é necessariamente falacioso.

(Nota de H.P. Blavatsky) Jacob Ennis, “The Origin of the Stars”, pp. 221 e seguintes.

(Nota de H.P. Blavatsky) Neste caso, como a ciência explica o número comparativamente pequeno de planetas mais próximos do Sol? A teoria da agregação meteórica está apenas um passo mais distante da verdade do que a concepção nebular, e não possui nem sequer a qualidade desta última - o seu elemento metafísico.

(Nota de H.P. Blavatsky) Segundo a ciência das primeiras décadas do século 21, o Sol descreve uma órbita em torno do ponto central da Via Láctea.

Aliás, o nosso sistema solar não faz isso sozinho.

Toda a Galáxia - organizada em diversos “braços” ou “raios” e reunindo alguma coisa entre 100 bilhões e bilhões de estrelas - gira em torno do seu próprio centro.

(Nota do Tradutor) Alguns anos atrás este eminente cientista estava dizendo para o mundo que o tempo necessário para a Terra esfriar desde a incrustação incipiente até o seu estado atual não podia exceder 80.000.000 de anos 54 (Thomson and Tait, Natural Philosophy). Se a idade incrustada do planeta é de apenas 40 milhões de anos, ou metade da duração uma vez atribuída a ela, e a idade do Sol é de apenas 15 milhões, será que nós temos que pensar que a Terra foi em certa ocasião independente do Sol?

Já que as idades do Sol, dos planetas e da Terra, tal como se afirma nas muitas hipóteses científicas dos astrônomos e dos físicos, são dadas em outro lugar (veja mais adiante), nós já dissemos o suficiente para mostrar o desacordo entre os representantes da Ciência moderna.

Quer nós aceitemos os quinze milhões de anos de Sir William Thomson ou os mil milhões do sr. Huxley, para a evolução rotacional do nosso sistema solar, o resultado sempre será o seguinte: ao aceitar a rotação autogerada dos corpos celestes compostos de matéria inerte e no entanto movimentados pelo seu próprio movimento interno, durante milhões de anos, este ensinamento da Ciência equivale a:

a) Uma evidente negação daquela lei física fundamental que afirma: “um corpo em movimento tende constantemente à inercia (isto é, a continuar no mesmo estado de movimento ou descanso) a menos que seja estimulado a uma nova ação por uma força superior ativa.”

b) Dizer que há um impulso original que culmina em um movimento inalterável, dentro de um éter que apresenta resistência, o que Newton havia declarado ser incompatível com aquele movimento.

c) Afirmar que a gravitação universal, sobre a qual nos ensinam que sempre tende para um centro em uma descida retilínea -, é, só ela, a causa da revolução de todo o sistema solar, que está realizando um eterno movimento giratório duplo, com cada corpo girando em torno do seu eixo e da sua órbita.

Outra versão possível é:

d) Afirmar que haja um ímã no Sol; ou, que a revolução mencionada acima ocorre devido a uma força magnética, a qual atua, tal como faz a gravitação, em uma linha reta que varia na razão inversa do quadrado da distância.

(Lei de Coulomb)

e) Afirmar que toda a atuação ocorre sob leis invariáveis e imutáveis, as quais são, no entanto, com frequência alteráveis, como durante alguns bem-conhecidos movimentos atípicos de planetas e de outros corpos celestes, e quando os cometas se aproximam ou se afastam do Sol.

f) Dizer que existe uma FORÇA MOTORA sempre proporcional à massa sobre a qual ela atua; mas que ela é independente da natureza específica daquela massa à qual ela é proporcional; o que equivale a afirmar, como faz Le Couturier, que, “sem aquela Força que é independente da massa mencionada e que tem uma natureza bastante diferente dela, a massa mencionada, quer seja tão grande como Saturno ou tão minúscula como

E mesmo em relação a estes números Bischof discorda de Thomson, e calcula que seriam necessários 350 milhões de anos para a Terra esfriar de uma temperatura de 20.000 graus para 200 graus centígrados.

(Nota de H.P. Blavatsky) Ceres, iria sempre cair com a mesma rapidez” (Musée des Sciences, 15 de agosto, 1857). Uma massa, além disso, que deriva o seu peso do corpo no qual ela pesa.

Assim, nem as percepções de Laplace sobre um fluido atmosférico solar, que se estenderia além das órbitas dos planetas, nem a eletricidade de Le Couturier, nem o calor de Foucault (Panorama des Mondes, p. 55), nem este, nem aquele, podem jamais ajudar qualquer uma das numerosas hipóteses sobre a origem e a permanência da rotação a escapar desta roda de esquilo, assim como acontece com a própria teoria da gravidade.

Este mistério é o leito de Procusto 55 da ciência Física.

Se a matéria é passiva, como se ensina agora, o mais simples movimento não pode ser visto como uma propriedade essencial da matéria - se esta última é apenas uma massa inerte.

Como, então, pode um movimento tão complicado, composto e múltiplo, harmonioso e equilibrado, que dura nas eternidades por milhões e milhões de anos, ser atribuído simplesmente à sua própria Força inerente, a menos que esta Força seja uma inteligência? Uma vontade física é algo novo - uma concepção que os antigos de fato nunca teriam produzido!

“Nós falamos do peso dos corpos celestes”, diz um astrônomo, “mas já que se reconhece que o peso diminui na proporção direta da sua distância do centro, fica evidente que, a uma certa distância, aquele peso se reduziria necessariamente a Zero? Se houvesse qualquer atração haveria equilíbrio ….. E já que a escola moderna não reconhece nenhum abaixo nem algum acima no espaço universal, não fica claro o que deveria fazer com que a Terra caísse, mesmo que não houvesse gravitação, nem atração.” (Cosmographie)

Penso que o Conde de Maistre estava certo ao resolver a questão da sua maneira teológica.

Ele corta o nó Górdio dizendo: “Os planetas giram porque foram feitos para girar …… e o sistema físico moderno do universo é uma impossibilidade física” (Soirées). Pois Herschell não disse a mesma coisa quando destacou que é necessária uma vontade para criar um movimento circular, e outra vontade para restringi-lo? (Discours, p. 165.) Isto mostra e explica como um planeta retardado é suficientemente astucioso para calcular tão bem o seu tempo que ele executa a sua chegada no minuto

A expressão “leito de Procusto”, oriunda da mitologia grega, significa a existência de um esquema referencial muito limitado, ao qual se pretende submeter à força fatos incompatíveis com ele.

Qualquer realidade que não se ajusta a uma tal “teoria” é então amputada, cortada e distorcida livremente, para que se possa fazer de conta que aquele esquema preconcebido das coisas é perfeitamente correto.

(Nota do Tradutor) Faz mais de um século que toda distinção entre corpo e força foi deixada de lado.

“Força é apenas a propriedade de um corpo em movimento”, dizem os físicos; e “vida - a propriedade dos nossos órgãos animais - é apenas o resultado da sua combinação molecular”, respondem os fisiólogos.

“No âmago daquele agregado que é chamado de planeta”, ensina Littré, “são desenvolvidas todas as forças imanentes da matéria ….. isto é, a matéria possui em si mesma e através de si mesma as forças que são próprias dela ….. e que são primárias, não secundárias.

Tais forças são a propriedade do peso, a propriedade da eletricidade, do magnetismo terrestre, a propriedade da vida ….. Todo planeta pode desenvolver vida ….. como a Terra, por exemplo, que nem sempre teve uma humanidade em si, e agora possui (produz) homens ….. “. (Revue des Deux Mondes, 15 julho 1860) (Nota de H.P. Blavatsky) Boris de Zirkoff expande a informação em uma nota de rodapé: “J. Tardy, Cosmographie, etc., Cf. De Mirville, obra citada, Vol.

IV, p. 146.” (Nota do Tradutor) fixado.

Pois, se às vezes a ciência consegue explicar com grande habilidade algumas destas paradas, destes movimentos retrógrados, ângulos fora das órbitas, etc., etc., com base em aparências que resultam da desigualdade do progresso deles e do nosso no curso das nossas órbitas mútuas e respectivas, nós ainda sabemos que há outros desvios e “muito reais e consideráveis”, de acordo com Herschell, “que não podem ser explicados exceto pela ação mútua e irregular daqueles planetas e pela perturbadora influência do Sol.”

Nós entendemos, no entanto, que existem, além daquelas pequenas perturbações acidentais, perturbações contínuas chamadas de “seculares” - por causa da extrema lentidão com a qual a irregularidade aumenta e afeta as relações do movimento elíptico - e acreditamos que estas perturbações podem ser corrigidas.

Desde Newton, que descobriu que este mundo necessitava consertos com muita frequência, até Reynaud, todos dizem o mesmo.

Em seu Ciel et Terre (p. 28), Reynaud afirma:

“….. As órbitas feitas pelos planetas estão muito longe de serem imutáveis; ao contrário, estão sujeitas a uma mutação perpétua na sua posição e na sua forma” - o que prova que a gravitação e as leis peripatéticas são negligentes, mas são rápidas em corrigir os seus erros.

A acusação parece ser de que “elas (as órbitas) estão alternadamente alargando-se e estreitando-se, o seu grande eixo se expande e se reduz, ou oscila ao mesmo tempo desde a direita para a esquerda ao redor do Sol, e o próprio plano em que estão situadas se ergue e se abaixa periodicamente enquanto gira em torno de si mesmo com uma espécie de tremor …..”.

A isto, De Mirville, que acredita como nós que há “trabalhadores” inteligentes dirigindo invisivelmente o sistema solar, acrescenta espirituosamente ….. “Voilà certes 58, uma viagem que tem muito pouco rigor mecânico; no máximo, podemos compará-la à viagem de um barco a vapor que é puxado para lá e para cá pelas ondas, e que é retardado ou acelerado, sendo que todos estes impedimentos poderiam postergar indefinidamente sua chegada, se não existisse a inteligência de um piloto e de engenheiros para recuperar o tempo perdido, e para recuperar as perdas…..”.

A lei da gravidade, no entanto, parece estar se tornando uma lei obsoleta no céu estrelado.

Pelo menos aqueles radicais de cabelos compridos, chamados de cometas, parecem ter muito pouco respeito pela majestade daquela lei, desafiando-a abertamente.

No entanto, e embora apresentem em quase todos os aspectos “fenômenos ainda não compreendidos por completo”, os cometas e os meteoros são vistos pelos que acreditam na ciência moderna como obedientes às mesmas leis e como consistindo da mesma matéria “que os Sóis, as estrelas e as nebulosas”, e mesmo “a Terra e seus habitantes”. (“Modern Science and Modern Thought”, de Laing)

Isso é o que podemos chamar de aceitar coisas com base na confiança, e, sim, até o ponto da fé cega.

Mas a ciência exata não pode ser questionada, e aquele que rejeitar as hipóteses mencionadas pelos estudantes dela - a gravitação, por exemplo - será visto como um idiota ignorante; no entanto, o autor recém-citado conta-nos uma estranha lenda que faz parte dos anais científicos.

“O cometa de 1811 tinha uma cauda de milhões de milhas em extensão e 25 milhões de milhas em diâmetro na sua parte mais larga, enquanto o diâmetro do núcleo era de cerca de 127.000 milhas, mais de dez vezes

Voilà certes - “aí está, certamente”. (Nota do Tradutor) o diâmetro da Terra”. Ele afirma: “Para que corpos desta magnitude, passando perto da Terra, não alterem o movimento da Terra nem mudem a extensão do ano sequer em um segundo, a sua substância real deve ser inconcebivelmente rarefeita …..”. Deve ser realmente assim.

No entanto -

“….. O caráter extremamente tênue da massa de um cometa é comprovado também pelo fenômeno da cauda, que, quando o cometa se aproxima do Sol, se amplia às vezes até 90 milhões de milhas, em comprimento, em algumas horas.

E o que é notável, ESTA CAUDA É LANÇADA CONTRA A FORÇA DA GRAVIDADE por alguma força repulsiva, provavelmente elétrica, de modo que ela sempre aponta para longe do Sol (!!!). E no entanto, por mais tênue que seja a matéria dos cometas, ELA OBEDECE À LEI COMUM DA GRAVIDADE (!?), e quer o cometa gire em uma órbita dentro da órbita dos planetas externos, ou dispare para fora rumo aos abismos do Espaço, retornando só depois de centenas de anos, o seu caminho é, a cada instante, regulado pela mesma força que faz uma maçã cair ao chão.” (Ibid., p. 17)

A ciência é como a esposa de César, e não se pode suspeitar dela - isto é evidente.

No entanto, ela pode ser criticada respeitosamente.

Em todo caso, podemos lembrar que “a maçã” é um fruto perigoso.

Pela segunda vez na história da humanidade, ela pode tornar-se a causa da QUEDA - esta vez, da QUEDA da ciência “exata”. Um cometa cuja cauda desafia a lei da gravidade bem diante do Sol dificilmente pode ser considerado um cometa que obedece àquela lei.

Em uma série de obras científicas sobre Astronomia e a teoria nebular, escritas entre 1865 e 1866, a presente autora, uma pobre principiante em ciência, contou, em algumas horas, pelo menos trinta e nove hipóteses contraditórias, oferecidas como explicações para o movimento rotatório primitivo, autogerado, dos corpos celestiais.

A autora não é astrônoma, nem matemática, nem cientista; mas foi obrigada a examinar estes erros para defender o Ocultismo, em geral, e o que é ainda mais importante, para apoiar os ensinamentos ocultos na área da astronomia e da Cosmologia.

Os Ocultistas foram ameaçados com penalidades terríveis por questionar verdades científicas.

Mas agora eles se sentem mais corajosos; a ciência está menos segura da sua posição “inexpugnável” do que eles esperavam, e muitas das fortalezas da ciência estão instaladas sobre areias muito movediças.

Assim, mesmo esta pobre e não-científica investigação da ciência foi útil, e certamente é muito instrutiva.

Aprendemos muitas coisas, na verdade, tendo estudado com particular cuidado especialmente aqueles dados astronômicos que entram mais provavelmente em conflito com as nossas crenças heterodoxas e “supersticiosas”.

Deste modo, por exemplo, descobrimos que, a respeito da gravitação, os movimentos axial e orbital, uma vez que aquele movimento sincrônico foi dominado, no primeiro estágio - isso foi suficiente para originar um movimento rotatório até o fim do Manvântara.

Também ficamos sabendo que em todas as combinações de possibilidades citadas acima em relação à rotação incipiente - muito complicada em todos os casos - algumas das causas de que ela pode resultar, assim como outras das quais ela deveria e teria que ter resultado, mas que de uma maneira ou de outra não resultou.

Entre outras coisas, fomos informados de que aquela rotação incipiente pode ser provocada com igual facilidade em uma massa de fusão ígnea e numa massa cuja característica é uma opacidade glacial (“Heaven and Earth”). Que a gravitação é uma lei que nada pode vencer, mas que, no entanto, é vencida, seja na época correta ou fora de época, pelo mais comum dos corpos celestes ou terrestres - as caudas dos insolentes cometas, por exemplo.

Que nós devemos o universo à santíssima Trindade criativa, chamada Matéria Inerte, Força Insensível e Acaso Cego.

Sobre a real essência e natureza de qualquer um destes três, a ciência não sabe coisa alguma, mas esse é um detalhe insignificante.

Portanto, afirma-se que, quando uma massa de matéria cósmica ou nebular - cuja natureza é desconhecida (e desconhecida inteiramente), e que pode estar em um estado de fusão (Laplace), ou pode estar escura e fria (Thomson), porque “esta intervenção de calor é uma pura hipótese” (Faye) - decide mostrar a sua energia mecânica sob a forma de rotação, ela age desta maneira.

Ela (a massa) pode explodir em uma conflagração espontânea, ou pode permanecer inerte, escura e frígida, e estes dois estados são igualmente capazes de fazer com que ela, sem qualquer causa adequada, passe a girar pelo espaço durante milhões de anos.

Seus movimentos podem ser retrógrados e podem ser diretos, e umas cem razões diferentes podem ser apresentadas para explicar os dois movimentos, com igual número de hipóteses.

Seja como for, juntando-se ao labirinto de estrelas, cuja origem pertence à mesma ordem espontânea e miraculosa - porque “a teoria nebular não pretende descobrir a origem das coisas, mas apenas um estágio na história material” (Winchell: World-Life) - estes milhões de Sóis, planetas e satélites, compostos de matéria inerte, irão continuar rodopiando com uma majestosa e impressionante simetria, em torno do firmamento, impulsionados e guiados exclusivamente, apesar da força da inércia, “pelo seu próprio movimento interno”.

Diante disso, não podemos ficar muito surpresos se místicos eruditos, católicos romanos piedosos, e mesmo alguns astrônomos cultos, como Chaubard e Godefroy 59, preferiram a Cabala e os sistemas antigos ao invés de uma descrição tão tediosa e tão contraditória do Universo.

De qualquer modo, o Zohar faz uma diferença entre “hajaschar” (“as Forças da luz”), “hachoser” (as “Luzes Reflexas”), e a simples exterioridade fenomênica dos seus protótipos espirituais.

(Veja Kabala Denudata, II, 67.)

A questão da “gravidade” pode agora ser deixada de lado, para que outras hipóteses sejam examinadas.

Está claro o fato de que a Ciência física não sabe coisa alguma de “Forças”. Podemos concluir a argumentação, no entanto, pedindo ajuda a mais um cientista - o Professor Jaumes, membro da Academia de Medicina em Montpellier.

Falando de Forças, este erudito afirma:

“Uma causa é aquilo que está agindo essencialmente na genealogia dos fenômenos, em cada produção, assim como em cada modificação.

Eu disse que a atividade (ou Força) era invisível ….. Supor que ela seja corpórea e que resida nas propriedades da matéria seria uma hipótese injustificada ….. Reduzir todas as causas a Deus ….. seria provocar um constrangimento para si mesmo levantando uma hipótese que entra em conflito com muitas verdades.

Mas falar de uma pluralidade de forças que surgem da Divindade e possuem seus próprios poderes inerentes, é algo que faz sentido ….. e estou disposto a admitir fenômenos produzidos por agentes intermediários chamados de Forças ou Agentes Secundários.

A distinção de Forças é o princípio da divisão das Ciências; quantas forças reais e separadas houver, quantas Ciências básicas haverá ….. Não: as Forças não são suposições e abstrações, mas são realidades, e são as únicas realidades ativas cujos atributos podem ser determinados com a ajuda da observação direta e da L’Univers expliqué par la Revélation, e Cosmogonie de la Revélation.

Mas veja a Deuxième Mémoire de De Mirville.

O autor, um inimigo terrível do Ocultismo, foi no entanto alguém que escreveu grandes verdades.

(Nota de H.P. Blavatsky) indução.” (“Sur la distinction des Forces”, publicado em “Mémoires de l’Académie des Sciences de Montpellier”, Vol.

II, fasc.

I, 1854.)

6. As Máscaras da Ciência (Volte para o Sumário) Física ou Metafísica?

Se há qualquer coisa na Terra parecida com progresso, a Ciência terá algum dia de renunciar, ainda que não queira, a ideias monstruosas como a das suas leis físicas, auto- orientadas - destituídas de alma e Espírito - e voltar-se para os ensinamentos ocultos.

Ela já tem feito isso, por mais alteradas que estejam a página de abertura e as edições mais recentes do Catecismo da Ciência.

Agora faz mais de um século e meio desde que, na comparação do pensamento moderno com o pensamento antigo, foi descoberto que embora a nossa filosofia possa parecer muito diferente da filosofia dos nossos ancestrais, ela é constituída, no entanto, apenas de adições e subtrações feitas à filosofia velha, e transmitida gota a gota através do filtro do que veio antes.

Este fato era bem conhecido por Faraday e outros cientistas eminentes.

Átomos, éter, a própria evolução, tudo isso veio à ciência moderna desde noções antigas, tudo está baseado nas concepções das nações arcaicas.

“Concepções” para o profano, sob a forma de alegorias; verdades puras e simples, ensinadas durante as Iniciações para os eleitos; verdades que foram parcialmente divulgadas através de escritores gregos, e que chegaram até nós.

Isso não significa que o Ocultismo teve sempre os mesmos pontos de vista sobre a matéria, os átomos e o éter tal como são encontrados nos textos exotéricos dos escritores gregos clássicos.

No entanto, se acreditarmos no sr. Tyndall, até mesmo Faraday era um seguidor de Aristóteles, e um agnóstico, mais que um materialista.

Em sua obra “Faraday as a Discoverer” (p. 123), Tyndall mostra o grande físico usando “antigas reflexões de Aristóteles” que são “concisamente encontradas em algumas das suas obras”. No entanto, Faraday, Boscovitch e todos os outros que veem “centros de força” nos átomos e nas moléculas, e veem na correspondente força dos elementos uma ENTIDADE EM SI MESMA, talvez estejam muito mais próximos da verdade que aqueles que, ao denunciá-los, denunciam ao mesmo tempo “a velha teoria corpuscular pitagórica” (uma teoria, diga-se de passagem, que jamais foi transmitida às gerações posteriores tal como o grande filósofo realmente a ensinava), com base na sua “ilusão segundo a qual os elementos conceituais da matéria podem ser compreendidos como entidades reais e separadas”.

O principal erro e a mais fatal das falácias feitas pela Ciência, desde o ponto de vista dos Ocultistas, está na ideia da possibilidade de uma coisa tal como matéria inorgânica, ou matéria morta, na natureza.

“Será que alguma coisa morta ou inorgânica é capaz de transformação ou mudança?” - pergunta o Ocultismo.

E há alguma coisa sob o Sol que permaneça imutável ou sem alteração?

Em nenhum lugar esta falácia é melhor ilustrada que na obra científica de um erudito alemão, o professor Philip Spiller (Der Weltaether als Kosmische Kraft). Neste tratado cosmológico, Philip Spiller tenta provar que “nenhum material que constitua um corpo, nenhum átomo, é em si mesmo originalmente dotado de força, mas cada átomo é absolutamente morto 60, e sem qualquer poder de agir à distância” (p. 4).

Esta afirmação, no entanto, não impede Spiller de enunciar uma doutrina e um princípio ocultos.

Ele afirma a substancialidade independente da força, e a descreve como “coisa incorpórea” (unkoerperlicher stoff) ou substância.

Ora, substância não é matéria, em metafísica, e para efeitos de argumentação pode-se aceitar que as palavras foram mal escolhidas.

Mas isso é devido à pobreza das línguas europeias, e especialmente em termos científicos.

Então esta “coisa” é identificada e conectada por Spiller com o éter.

Colocando a ideia em linguagem oculta, se poderia dizer de modo mais correto que esta “força-substância” é o sempre ativo éter positivo fenomênico - prakriti, enquanto o éter onipresente e que tudo permeia é o númeno do anterior, o substrato de tudo, ou Akasha.

No entanto, Stallo entra em conflito com Spiller, assim como faz com os materialistas.

Ele é acusado de “total desprezo pela correlação fundamental entre força e matéria” (nenhuma das quais é objeto de qualquer conhecimento seguro por parte da ciência). Porque este “conceito pela metade, transformado em hipóstase”, é, desde o ponto de vista de todos os outros físicos, não só imponderável, mas também destituído de forças coesivas, químicas, térmicas, elétricas e magnéticas; - e o éter, segundo o ocultismo, é a fonte e a causa de todas estas forças.

Portanto Spiller, com todos os seus erros, mostra mais intuição do que qualquer outro cientista moderno - com a exceção do Dr. Richardson, talvez, o teórico da “força dos nervos”, ou “Éter Nervoso” e também “da Força Solar e da Força terrestre”. 61 Porque o ÉTER, em esoterismo, é a própria quintessência de toda energia possível, e é certamente graças a este agente universal (composto de muitos agentes) que todas as manifestações de energia existem, nos mundos material, psíquico e espiritual.

O que são, na realidade, a Eletricidade e a Luz? Como pode a Ciência saber que um deles é um fluido e o outro um “modo de movimento”? Por que não se esclarece o motivo pelo qual é preciso fazer uma distinção entre ambos, já que os dois são considerados correlações-de-força? Afirma-se que a eletricidade é um fluido, imaterial e não-molecular (embora Helmholtz pense de outra maneira), e a prova disso é que nós podemos armazená-la, acumulá-la e estocá-la à parte.

Então, ela deve ser simplesmente material, e não algum “fluido” peculiar.

Ela tampouco é apenas um “modo de movimento”, porque o movimento dificilmente poderia ser estocado em uma garrafa de Leyden.

Quanto à luz, ela seria ainda mais extraordinária como “modo de movimento”, porque, “por estranho que pareça, a luz (também) pode ser de fato estocada para uso”, conforme foi demonstrado pelo professor Grove cerca de meio século atrás.

“Pegue uma gravura que tenha sido conservada no escuro durante alguns dias, exponha a gravura à plena luz do Sol - isto é, ponha-a ao Sol durante 15 minutos - coloque-a

A ideia de que algo está morto implica que em algum momento esteve vivo.

Mas quando, em que período da cosmogonia? O Ocultismo afirma que em todos os casos em que a matéria parece estar inerte, ela está extremamente ativa.

Um pedaço de madeira, ou um bloco de pedra, é imóvel e impenetrável, para todos os efeitos práticos.

No entanto, e na realidade, as suas partículas estão em uma vibração incessante e eterna, tão rápida que para o olho físico o corpo parece absolutamente vazio de movimento.

(Nota de H.P. Blavatsky) Veja “Popular Science Review”, Vol.

V, pp. 329-334. (Nota de H.P. Blavatsky) sobre papel sensível em um local escuro, e ao final de 24 horas ela terá deixado uma impressão dela sobre o papel sensível, sendo que as partes brancas virão registradas como pretas ….. Parece não haver limites para a reprodução de gravuras, etc., etc.

…..”

O que é que fica fixado, grudado, digamos assim, no papel? Foi seguramente uma Força que fixou a coisa; mas o que é esta coisa, cujo resíduo permanece no papel?

Nossos eruditos escaparão do problema através de alguma tecnicalidade científica, mas o que é que foi interceptado, de modo que uma certa quantidade da sua substância ficou presa no vidro, no papel ou na madeira? Será isso um “Movimento” ou uma “Força”? Ou nos será dito que o que permanece é apenas o efeito da força ou Movimento? Mas então, o que é esta Força? Força ou energia é uma qualidade; mas toda qualidade deve pertencer a alguma coisa, ou a alguém.

Em Física, a Força é definida como “aquilo que muda ou tende a mudar qualquer relação física entre corpos, seja esta relação mecânica, térmica, química, elétrica, magnética, etc.” Mas não é esta “Força” ou aquele “Movimento” que permanece no papel, quando a Força ou Movimento deixaram de agir; e no entanto alguma coisa, que os nossos sentidos físicos não podem perceber, foi deixada lá para tornar-se uma causa, por sua vez, e produzir efeitos.

O que é isso? Não é matéria, tal como definida pela Ciência, isto é, matéria em qualquer um dos seus estados conhecidos.

Um alquimista diria que foi uma secreção espiritual - e seria motivo de riso.

No entanto, quando o físico disse que a eletricidade, estocada, era um fluido, ou que a luz, fixada num papel, ainda era luz do Sol, isto foi considerado Ciência.

62 Na opinião de um Ocultista experiente, alguém que verificou toda a série de Nidanas - as causas e efeitos que finalmente projetam o seu resultado último sobre este nosso plano de manifestações -, alguém que identificou a trajetória anterior da matéria até a sua origem no seu númeno, a explicação do físico é o mesmo que qualificar a raiva e os efeitos provocados por ela como uma secreção ou um fluido, e dizer que o homem, a sua causa, é um condutor no plano da matéria.

Mas, como Grove destacou profeticamente, está chegando rapidamente o dia no qual será confessado que as “forças” que nós conhecemos são apenas as manifestações fenomênicas de realidades sobre as quais nada sabemos - mas que eram conhecidas pelos antigos - e por eles adoradas.

Ele fez uma outra observação ainda mais sugestiva, porém, que deveria ter sido adotada como lema da Ciência, mas que não foi.

Sir William Grove disse que “A CIÊNCIA NÃO DEVE TER NEM DESEJOS, NEM PREVENÇÕES.

SEU ÚNICO OBJETIVO DEVE SER A VERDADE”.

Enquanto isso, em nossos dias, os cientistas são mais fanáticos e mais cheios de opiniões pessoais do que o próprio clero.

Porque, embora talvez não adorem o Deus Desconhecido deles - a “Força-Matéria” - eles agem como seus sacerdotes.

E nós podemos deduzir até que ponto este deus é desconhecido a partir das muitas confissões dos físicos e biólogos mais eminentes, entre os quais se destaca Faraday.

Não só, disse ele, nunca ele poderia ousar dizer se a Força era uma propriedade ou função da matéria, mas ele de fato não sabia o que significa a palavra matéria.

Houve um tempo, acrescentou, em que ele acreditava saber algo sobre a matéria.

Mas quanto mais ele viveu, e mais cuidadosamente estudou a matéria, mais ele ficou As mais recentes Autoridades rejeitaram estas explicações como “teorias destruídas”, e agora deificam o “Movimento” como seu único ídolo.

Mas, seguramente, estas Autoridades e o seu ídolo irão algum dia ter o mesmo destino que os seus predecessores.

(Nota de H.P. Blavatsky) convencido da sua completa ignorância sobre a natureza da matéria.

63 (Veja “Electric Science”, de Buckwell.)

Os Ocultistas são com frequência mal entendidos porque, devido à falta de termos mais adequados, eles aplicam à essência da Força, sob certos aspectos, a designação de substância.

Ora, são inumeráveis os nomes das variedades de “substância”, nos vários planos de existência e de percepção.

O Ocultismo Oriental tem uma denominação específica para cada tipo de “substância”; mas a Ciência - tal como a Inglaterra, que na opinião de um francês bem-humorado é abençoada com trinta e seis religiões e um só molho para pratos de peixe - possui apenas um nome para todas as variedades, isto é, “substância”. Além disso, nem os físicos ortodoxos nem os críticos deles parecem ter muita certeza sobre as suas próprias premissas, e estão tão inclinados a confundir os efeitos como eles confundem as causas.

É incorreto, por exemplo, dizer, como Stallo diz, que “a matéria não pode ser compreendida nem concebida como apenas uma presença espacial, assim como tampouco se pode dizer que ela é uma concretização de forças”, ou que “a força não é nada sem massa, e a massa não é nada sem força” - porque uma é o númeno e a outra é o fenômeno.

E ainda Schelling, quando diz que “é mera ilusão da fantasia que algo, não sabemos o quê, permaneça depois que nós tiramos de um objeto todos os predicados que pertencem a ele” 64, não poderia jamais ter sido aplicado este raciocínio ao reino da metafísica transcendental.

É verdade que a força pura não é nada no mundo da Física; ela é TUDO no domínio do Espírito.

Stallo afirma: “Se nós reduzirmos até o limite zero a massa sobre a qual uma determinada força, ainda que pequena, atua - ou, na sua expressão matemática, se a reduzirmos até que ela se torne infinitamente pequena - a consequência é que a velocidade do movimento resultante é infinitamente grande, e que a ‘coisa’ …… em determinado momento não está nem aqui nem lá, mas em todas as partes - a consequência é que não há real presença; é impossível, portanto, construir matéria através de uma síntese de forças.” (p. 161)

Isso pode ser verdade no mundo fenomênico, na medida em que o reflexo ilusório da realidade una sobre o mundo suprassensorial pareça verdadeiro para as concepções reduzidas de um materialista.

É absolutamente incorreto, quando o argumento se aplica às coisas que o Cabalista chama de esferas supramundanas.

A chamada inércia “é força” de acordo com Newton (Princ.

Def.

iii), e para o estudante de ciências esotéricas é a maior das forças ocultas.

É apenas conceitualmente, apenas neste plano de ilusão, que um corpo pode ser considerado divorciado das suas relações com outros corpos - relações que, de acordo com as ciências físicas e mecânicas, dão lugar aos seus atributos.

Na verdade, ele nunca pode estar isolado desta maneira: a própria morte é incapaz de separá-lo da sua relação com as forças Universais, das quais a FORÇA ou

Esta preocupante confissão foi feita, segundo acreditamos, em um Congresso Científico na cidade de Swansea.

No entanto, a opinião de Faraday é similar ao que foi dito por Tyndall: “O que é que nós conhecemos do átomo, além da sua força? Você imagina um núcleo que pode ser chamado de a e o rodeia de forças que podem ser chamadas de m; desde o meu ponto de vista, o a ou núcleo desaparece e a substância consiste dos poderes m. E, realmente, que noção podemos ter do núcleo como algo independente dos seus poderes? Que ideia poderia servir de base de apoio para que se imagine um a como independente das forças observadas?” (Nota de H.P. Blavatsky) Schelling, “Ideen zur einer Philosophie der Natur” (“Ideias para uma Filosofia da Natureza”) (1757), p. 18. (Nota de H.P. Blavatsky ampliada por Boris de Zirkoff) VIDA única é a síntese; e simplesmente continua esta inter-relação em outro plano.

Mas se Stallo está certo, o que o Dr. James Croll quer dizer quando, ao falar “Sobre a Transformação da Gravidade” (Philosophical Magazine, volume II, p. 252) ele levanta os pontos de vista defendidos por Faraday, Waterston, e outros? Porque ele diz muito claramente que a gravidade -

“….. é uma força que permeia o Espaço externo dos corpos, e que, na aproximação mútua dos corpos, a força não é aumentada, como geralmente se supõe, mas os corpos apenas passam a um lugar onde a força existe com mais intensidade …..”.

Ninguém negará que uma força (seja gravidade, eletricidade, ou qualquer outra força) que existe fora dos corpos e no espaço aberto - seja ele o éter ou um vácuo - deve ser alguma coisa, e não um puro nada, quando concebida como algo à parte de uma massa.

De outra forma esta força dificilmente poderia existir em um lugar com uma “intensidade” maior e em outro lugar com uma “intensidade” reduzida.

G.A. Hirn afirma o mesmo em sua obra Théorie Mécanique de l’Univers.

Ele tenta demonstrar que o átomo dos químicos não é uma entidade puramente convencional, nem apenas um recurso explicativo, mas que existe realmente, tem o seu volume inalterável, e que consequentemente não é elástico (!!). “A força, portanto, não está no átomo; está no espaço que separa os átomos uns dos outros.”

Os pontos de vista citados acima, expressos por dois cientistas de grande destaque nos seus respectivos países, mostram que não é de modo algum anticientífico falar da substancialidade das chamadas Forças.

Sujeita a ter no futuro algum nome específico, esta força é uma substância de algum tipo, e não pode ser nada diferente de substância; e talvez algum dia a ciência volte a adotar o ridicularizado nome de flogisto.

65 Seja qual for o nome escolhido no futuro, alegar que a força não está nos átomos, mas apenas no “espaço entre eles”, pode ser bastante científico; no entanto, não corresponde à verdade.

Para a mente de um Ocultista, é como dizer que a água não está nas gotas que compõem o oceano, mas apenas no espaço entre as gotas!

A objeção levantada no sentido de que há duas escolas diferentes de físicos, uma das quais supõe “que a força é uma entidade substancial independente, que NÃO é uma propriedade da matéria nem é essencialmente relacionada com a matéria” 66, dificilmente ajudará o profano a compreender a questão.

Ao contrário, só pode levar o tema a um grau de confusão ainda maior.

Porque então a Força não é nem uma coisa nem outra.

Ao vê-la como “uma entidade substancial independente” a teoria estende a mão direita da amizade ao Ocultismo, ao mesmo tempo que a estranha ideia contraditória de que ela não tem relação com a matéria “exceto pelo seu poder de atuar sobre ela” 67, leva a ciência física às hipóteses mais absurdamente contraditórias.

Trate- se de “força” ou “movimento” (o Ocultismo não vê diferença entre os dois, e nunca tenta separá-los) este fator não pode agir de uma maneira para os seguidores da teoria

Flogisto: uma “essência da matéria”, que se relaciona com a ideia de “matéria radiante” formulada pelo cientista William Crookes.

Veja “Cartas dos Mahatmas”, volume II, Carta 88, p. 59, inclusive notas de rodapé.

(Nota do Tradutor) “Concepts of Modern Physics”, XXXI, Introductory to the second edition.

(Nota de H.P. Blavatsky) Loc.

Cit.

(Nota de H.P. Blavatsky) átomo-mecânica, e de outro modo para a escola rival.

Tampouco os átomos podem ser, num caso, absolutamente uniformes em tamanho e peso, e variar no outro caso em seu peso (lei de Avogadro). Porque, nas palavras do mesmo hábil crítico -

“….. Se por um lado a ideia da igualdade absoluta das unidades primordiais de massa é assim uma parte essencial dos próprios fundamentos da teoria mecânica, de outro lado toda a ciência moderna da química se baseia sobre um princípio que subverte diretamente esta ideia - um princípio do qual se disse recentemente que ‘ocupa na química o mesmo lugar que a lei da gravitação ocupa na astronomia’. 68 Este princípio é conhecido como Lei de Avogadro ou Ampère.”

Isso mostra que ou a química moderna ou a física moderna está inteiramente errada em seus respectivos princípios fundamentais.

Porque se a suposição de átomos de gravidades específicas diferentes sobre a base da teoria atômica da Física é considerada absurda, e a Química, no entanto, na sua base oposta (na questão da formação e da transformação dos compostos químicos) encontra-se com uma “verificação experimental que nunca falha”, torna-se evidente então que a teoria átomo-mecânica é insustentável.

A explicação desta última, segundo a qual “as diferenças de peso são apenas diferenças de densidade, e diferenças de densidade são diferenças de distância entre as partículas contidas em determinado espaço” não é válida na realidade, porque, antes que um físico possa argumentar em sua defesa dizendo que “assim como no átomo não há multiplicidade de partículas nem existe espaço vazio”, ele primeiro deve saber o que é um átomo na realidade, e isso ele não pode saber.

Ele deve colocar o átomo no campo de observação de pelo menos um dos seus sentidos físicos - e isso ele não pode fazer; pela simples razão de que ninguém jamais viu, cheirou, ouviu, tocou, ou experimentou o sabor de um “átomo”. O átomo pertence inteiramente ao domínio da metafísica.

É uma abstração convertida em realidade - pelo menos para a ciência física - e nada tem a ver com a Física estritamente falando porque nunca pode ser testado numa balança ou numa retorta.

A concepção mecânica, portanto, se transforma num aglomerado extremamente confuso de dilemas e teorias conflitivas, nas mentes dos numerosos cientistas que discordam tanto neste assunto como em outros; e a evolução deste aglomerado confuso é algo que o Ocultista Oriental observa com grande perplexidade.

Para concluir a questão da gravidade.

Como pode a Ciência pensar que sabe alguma coisa certa sobre o tema? Como pode defender a sua posição e as suas hipóteses contra o ponto de vista dos Ocultistas, que veem na gravidade apenas simpatia e antipatia, ou

J. P. Cooke, The New Chemistry, p. 13. (Nota de H.P. Blavatsky) “Significa que volumes iguais de todas as substâncias, quando estão em estado gasoso e sob condições semelhantes de temperatura e pressão, contêm o mesmo número de moléculas - disso segue-se que os pesos das moléculas são proporcionais às gravidades específicas dos gases; e que portanto, como estas são diferentes, os pesos das moléculas são também diferentes; e na medida em que as moléculas de algumas substâncias elementares são monatômicas (consistem cada uma de apenas um átomo), enquanto as moléculas de várias outras substâncias contêm o mesmo número de átomos, então os átomos últimos de tais substâncias têm pesos diferentes” (Concepts of Modern Physics, p. 34). Tal como demonstrado mais adiante no mesmo volume, este princípio essencial da química teórica moderna está em conflito total e irreconciliável com a primeira proposição da teoria átomo-mecânica - isto é, a absoluta igualdade das unidades primordiais de massa.

(Nota de H.P. Blavatsky) atração e repulsão, causadas pela polaridade física no nosso plano terrestre, e por causas espirituais fora da sua influência? Como podem eles discordar dos Ocultistas antes de chegarem a um acordo entre eles próprios? De fato, ouvimos falar sobre a conservação da energia, e no mesmo instante ouvimos falar da perfeita dureza e inelasticidade dos átomos; da teoria cinética dos gases como algo idêntico à chamada “energia potencial”; e, ao mesmo tempo, fala-se das unidades elementares de massa como sendo absolutamente duras e inelásticas! Um Ocultista abre uma obra científica e lê o seguinte:

“O atomismo físico deriva das formas de movimento atômico todas as propriedades qualitativas da matéria.

Os átomos em si mesmos permanecem como elementos totalmente destituídos de propriedades”. (Wundt, “Die Theorie der Materie”, p. 381.) E ainda:

“A Química, na sua forma última, é Mecânica atômica.” (Nazesmann, “Thermochemie”, p. 150.)

E um momento mais tarde o Ocultista lê:

“Os gases consistem de átomos que se comportam como esferas sólidas, perfeitamente elásticas.” (Kroenig, Clausius, Maxwell, etc., Philosophical Magazine, vol.

XIX, p. 18.)

Finalmente, levando tudo à culminação, Sir.

W. Thomson declara:

“Nós estamos proibidos, pela moderna teoria da conservação da energia, de supor que haja inelasticidade, ou qualquer coisa menos que perfeita elasticidade das moléculas últimas, sejam elas da matéria mundana ou ultramundana.” !!! (“Philosophical Magazine”, volume citado, p. 321.)

Mas o que dizem sobre tudo isso os homens da verdadeira Ciência? Com a expressão “homens da verdadeira Ciência” nós nos referimos àqueles que dão tanta importância à verdade e tão pouca importância à vaidade pessoal que não falam dogmaticamente sobre coisa alguma, ao contrário do que faz a maioria.

Entre eles há vários homens - talvez mais numerosos, devido ao medo do grito “apedrejem-no até à morte!”, do que os que ousam publicar abertamente as suas conclusões secretas - cujas intuições fizeram com que eles ultrapassassem o abismo que há entre o aspecto terrestre da matéria e o aspecto - para nós, no nosso plano ilusório - subjetivo, isto é, a SUBSTÂNCIA TRANSCENDENTALMENTE OBJETIVA, e os levaram a proclamar a existência desta última.

Devemos lembrar que a matéria, para o Ocultista, é aquela totalidade de existências no Cosmos, que ocorre dentro de qualquer um dos planos de percepção possível.

Nós estamos perfeitamente conscientes de que as teorias ortodoxas do som, do calor e da luz, são contrárias às doutrinas ocultas.

Mas, não basta para os cientistas, nem para os seus defensores, dizer que eles não negam o poder dinâmico da luz e do calor; e apresentar como prova o fato de que o radiômetro do sr. Crookes não derrubou o ponto de vista deles.

Se eles quiserem sondar a natureza última destas Forças, eles precisam, primeiro, admitir a natureza substancial delas, embora esta natureza seja suprassensorial.

Os Ocultistas tampouco negam o fato de que a teoria vibratória é correta.

70 No entanto, eles limitam as suas funções à nossa Terra, e declaram que ela é inadequada em outros planos diferentes dos nossos, já que os “Mestres” em Ciências Ocultas percebem as CAUSAS que produzem vibrações etéreas.

Se todas estas ideias fossem apenas ficção produzida por alquimistas, ou sonhos dos Místicos, homens como Paracelso, Filaletes 71,Van Helmont e tantos outros, teriam que ser considerados pior do que visionários: eles se tornariam impostores e mistificadores deliberados.

Os Ocultistas são criticados por dizerem que a Causa da luz, do calor, do som, da coesão, do magnetismo, etc., etc., é uma substância.

72 O sr. Clerk Maxwell afirmou que a pressão de uma luz solar forte sobre uma milha quadrada é cerca de 3,25 libras.

Esta é, segundo se afirma, “a energia da miríade de ondas do éter”; e quando os Ocultistas afirmam que esta é uma substância que tem efeitos sobre aquela área, a explicação deles é considerada anticientífica.

A acusação não tem base.

Como já foi afirmado mais de uma vez, os Ocultistas não questionam de modo algum as explicações da ciência que oferecem uma solução para as agências objetivas imediatas que estão em funcionamento.

A ciência erra apenas ao acreditar que, devido ao fato de que detectou nas ondas vibratórias a causa imediata destes fenômenos, já pode concluir que conhece TUDO o que está além do limite dos Sentidos.

A ciência apenas investiga a sequência dos fenômenos num plano de efeitos, projeções ilusórias vindas de uma região que o Ocultismo conhece há muito tempo.

E este último afirma que aqueles tremores etéricos, ao contrário do que afirma a ciência, não são causados pelas vibrações das moléculas de corpos conhecidos - a matéria da nossa consciência terrestre objetiva - mas que nós devemos procurar pelas causas últimas da luz, do calor, etc., etc., na MATÉRIA que existe em estados suprassensoriais - estados que são, no entanto, tão completamente objetivos para a visão espiritual do homem quanto um cavalo ou uma árvore são para o homem mortal comum.

A luz e o calor são o espírito ou sombra da matéria em movimento.

Tais estados podem ser percebidos pelo VIDENTE ou pelo Adepto durante as horas de transe, sob o raio Sushumna - o primeiro dos Sete raios Místicos do Sol.

Referindo-se à Aura, um dos Mestres afirma em “O Mundo Oculto”: “Como você poderia fazer-se entender - e comandar, de fato, essas forças semi-inteligentes, cujo modo de comunicação conosco não é através de palavras faladas, mas através de sons e cores, em correlação com as vibrações destes dois?” Esta “correlação” é desconhecida pela ciência moderna, no entanto é explicada muitas vezes pelos alquimistas.

(Nota de H.P. Blavatsky) [Subnota do tradutor: a passagem mencionada por HPB como parte de “O Mundo Oculto” pode ser encontrada também em “Cartas dos Mahatmas” (Ed. Teosófica), Carta 15, volume I, p. 98. E a frase que se segue ao trecho citado da Carta do Mahatma também é significativa: “Pois o som, a luz e as cores são os principais fatores na formação destas ordens de inteligências, desses seres, de cuja existência você não tem qualquer ideia…”. Aliás, a Carta 15 toda é reveladora.

(CCA)] Provavelmente Eugênio Filaletes, ocultista medieval.

(Nota do Tradutor) A “substância” do Ocultista, no entanto, é, para a mais refinada substância do Físico, o mesmo que a matéria radiante representa diante do couro das botas do Químico.

(Nota de H.P. Blavatsky) Os nomes dos Sete Raios - Sushumna, Harikesa, Viswakarman, Viswatryarchas, Sannaddha, Sarvavasu e Swaraj - são todos místicos, e cada um tem a sua aplicação específica em um estado de consciência bem definido, para propósitos ocultos.

O Sushumna, que, como se afirma no Nirukta (II, 6), é apenas para iluminar a lua, é o raio, no entanto, especialmente apreciado pelos Iogues iniciados.

A totalidade dos Sete Raios espalhados pelo sistema solar constitui, digamos Assim, nós apresentamos o ensinamento Oculto que afirma a realidade de uma essência suprasubstancial e suprassensível daquele Akasha (não do éter, que é apenas um aspecto do Akasha) cuja natureza não pode ser deduzida a partir das suas manifestações mais remotas - a sua falange meramente fenomênica de efeitos - neste plano terrestre.

A ciência, ao contrário, nos informa que o calor nunca pode ser visto como matéria em qualquer estado concebível.

74 Também dizem a nós que os dois grandes obstáculos para a teoria fluida (?) do calor são indubitavelmente:

(1) A produção de calor pela fricção - excitação dos movimentos moleculares.

(2) A conversão de calor em movimento mecânico.

A resposta dada é a seguinte: Há fluidos de vários tipos.

A eletricidade é considerada um fluido, e o mesmo acontecia recentemente com o calor, mas isso com base na suposição de que o calor era uma substância imponderável.

Estas ideias ocorriam durante o reino supremo e autocrático da matéria.

Quando esta última foi destronada, e o MOVIMENTO foi declarado único governante soberano do Universo, o calor se transformou em um “modo de movimento”. Não precisamos desesperar: ele pode tornar-se outra coisa amanhã ou depois.

Tal como o próprio universo, a ciência está sempre se transformando em alguma coisa, e nunca pode dizer, “Eu sou o que sou”. Por outro lado, a Ciência Oculta tem as suas tradições imutáveis desde tempos pré- históricos.

75 Ela pode errar neste ou naquele detalhe; ela nunca pode ser culpada de um erro nas questões relativas a leis Universais, simplesmente porque esta Ciência, corretamente chamada pela filosofia de “divina”, nasceu em planos superiores, e foi trazida para a Terra por seres que eram mais sábios do que o ser humano será mesmo

assim, o Upadhi físico (a base física) do Éter da ciência; e neste Upadhi a luz, o calor, a eletricidade, etc., etc.

- as forças da ciência ortodoxa - se correlacionam para produzir os seus efeitos terrestres.

Como efeitos psíquicos e espirituais, eles emanam do, e têm a sua origem no, Upadhi suprassolar, o éter do Ocultista - ou Akasha.

(Nota de H.P. Blavatsky) Para citar um crítico bastante imparcial, cuja autoridade ninguém pode questionar, como um lembrete para os Dogmatistas Ocidentais de que a questão não pode ser vista de modo algum como resolvida: “Não há qualquer diferença fundamental entre a luz e o calor ….. cada um deles é apenas uma metamorfose do outro ….. O calor é luz em completo repouso.

A luz é calor em movimentação rápida.

Quando a luz é combinada diretamente com um corpo, ela se torna calor; mas quando ela é lançada para fora por aquele corpo ela se torna luz outra vez.” (Leslie, “Fluid Theory of Light and Heat”) “Se isso é verdadeiro ou falso nós não podemos saber, e muitos anos, talvez muitas gerações, terão de passar antes que possamos sabê-lo.” (“History of Civilization”, Buckle, vol.

III, p. 384.) (Nota de H.P. Blavatsky) “Desde tempos pré-históricos”. Diferentes tradições religiosas reconhecem e afirmam a existência, desde tempos imemoriais, de uma doutrina secreta e de um ensinamento divino bem mais antigos que o mundo atual.

A tradição judaica, adotada pelos cristãos (que deveriam aliás ser gratos aos judeus por isso) nos dá um claro exemplo deste fato.

Em Provérbios 8:22-30, os sábios do judaísmo fazem com que a Sabedoria, personificada como uma mulher, afirme na primeira pessoa do singular: “O Senhor me criou no começo da Sua ação, como a primeira das Suas obras antigas.

No passado distante eu ganhei forma, antes de existir a Terra.

Ainda não havia abismo quando eu fui formada, nem fontes ricas em água (….); eu já estava presente quando Ele colocou os Céus em seus lugares; (…) eu estava com Ele como confidente (…).” (Nota do Tradutor) durante a sétima Raça da sua Sétima Ronda.

E aquela Ciência afirma que as Forças não são o que o conhecimento moderno pensa que são; isto é, afirma que o Magnetismo não é um “modo de movimento”; e, neste caso particular, pelo menos, a “ciência exata moderna” seguramente será derrotada um dia.

Nada, ao primeiro sentimento de vergonha, pode parecer mais ridículo, mais escandalosamente absurdo do que dizer, por exemplo: “O Iogue hindu iniciado sabe realmente dez vezes mais do que o maior dos físicos europeus a respeito da natureza última e da constituição da luz - tanto solar como lunar.” No entanto, por que acredita-se que o raio Sushumna é o raio que fornece à Lua a sua luz emprestada? Por que este é o raio “especialmente apreciado pelos Iogues iniciados”? Por que a Lua é considerada a divindade da mente por aqueles Iogues? Nós dizemos: porque a luz, ou melhor, todas as propriedades ocultas da luz, e toda combinação e correlação da luz com outras forças, mentais, psíquicas e espirituais, eram perfeitamente conhecidas pelos antigos adeptos.

Portanto, embora, no seu conhecimento da constituição última da matéria ou na chamada última análise, por oposição à análise imediata em Química, a ciência oculta possa estar menos bem-informada quanto ao comportamento dos elementos compostos em vários casos de correlações físicas, ainda assim, a ciência oculta é imensamente mais elevada no seu conhecimento dos estados ocultos últimos da matéria, e da verdadeira natureza da matéria, do que todos os físicos e químicos da nossa época moderna, somados.

No entanto, se nós dissermos a verdade abertamente e com toda sinceridade, isto é, que os antigos Iniciados tinham um conhecimento muito mais amplo de Física - como uma ciência da natureza - do que possuem as nossas Academias de Ciência, todas somadas, a afirmação será vista como uma impertinência e um absurdo; porque considera-se que as ciências físicas chegaram na nossa era ao ápice da perfeição.

Disso surge a inquietante pergunta: poderão os Ocultistas enfrentar com êxito os dois pontos, isto é, (a) a produção de calor por fricção - excitação de movimentos moleculares; e (b) a conversão de calor em força mecânica, se eles ainda defendem a velha teoria “destruída” segundo a qual o calor é uma substância ou um fluido?

Para respondermos à pergunta, deve ser antes registrado que as Ciências Ocultas não veem nem a eletricidade, nem qualquer uma das forças que se supõem serem geradas por ela, como matéria, em qualquer um dos estados conhecidos pela ciência física; para expressá-lo mais claramente, nenhuma destas chamadas “forças” é um sólido, nem um gás, nem um fluido.

Se não fosse parecer pedante, o Ocultista rejeitaria até mesmo a ideia de qualificar a eletricidade como um fluido - já que ela é um efeito e não uma causa.

Mas o seu númeno, diria o Ocultista, é uma causa consciente.

O mesmo acontece nos casos da “Força” e do “Átomo”. Vejamos o que um eminente acadêmico, Butlerof, o químico, afirmou sobre estas duas abstrações.

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“O que é Força?”, argumenta este grande cientista, “o que é ela desde um ponto de vista estritamente científico, e tal como autorizado pela lei da conservação da energia? As concepções de Força dependem das nossas concepções deste, daquele ou de algum outro modo de movimento.” Força é assim simplesmente a passagem desde um estado de movimento para outro estado de movimento; a passagem da eletricidade para calor e luz, do calor para som ou alguma função mecânica, e assim por diante.

76 A primeira vez que o fluido elétrico foi produzido pelo homem na Terra, deve ter sido por fricção; por isso, como se sabe, é o calor que produz o fluido elétrico ao perturbar o seu estado laya 77, e a eletricidade não existe por si mesma na Terra, assim como não existem por si mesmos o calor, a luz e qualquer outra força.

Todas elas são correlações, conforme diz a ciência.

78 “Quando uma determinada quantidade de calor, ajudada por uma máquina a vapor, é transformada em trabalho mecânico, nós falamos de energia (ou força) de vapor.

Quando um corpo em queda atinge um obstáculo em seu caminho, gerando assim calor e som, nós chamamos isso de energia da colisão.

Quando a eletricidade decompõe a água ou aquece um fio de platina, nós falamos da força do fluido elétrico.

Quando os raios do Sol são interceptados pela ampola de um termômetro e o seu mercúrio se expande, nós falamos da energia calorífica do Sol.

Em resumo, quando um estado de uma quantidade determinada de movimento cessa, um outro estado de movimento, equivalente ao estado anterior, toma o seu lugar, e o resultado desta transformação ou correlação é - força.

Em todos os casos em que esta transformação - a passagem de um estado de movimento para outro - está inteiramente ausente, nenhuma força é possível.

Suponhamos por um momento um estado absolutamente homogêneo do Universo, e a nossa concepção de força se reduzirá a nada.”

“Portanto fica evidente que a força, vista pelo materialismo como a causa da diversidade que nos rodeia, é na verdade dos fatos apenas um efeito, um resultado, da diversidade.

Desde este ponto de vista a força não é a causa do movimento, mas é um resultado, enquanto a causa da força, ou das forças, não é a substância ou matéria, mas o próprio movimento.

A matéria, assim, deve ser deixada de lado, e junto com ela o princípio básico do materialismo, que se tornou desnecessário, já que a força trazida a um estado de movimento não pode dar uma ideia da substância.

Se a força é resultado do movimento, torna-se impossível compreender por que este movimento deveria tornar-se prova da existência da matéria 79, e não do Espírito ou de uma essência Espiritual.

É verdade que a nossa razão não pode conceber um movimento sem algo que se mova (e a nossa razão está certa); mas a natureza ou essência deste algo que se movimenta permanece inteiramente desconhecida para a ciência; e o Espiritualista, neste caso, tem tanto direito de atribuir essa essência a um ‘Espírito’, quanto o materialista de atribuí-la a uma matéria criativa e plena de potencialidade.

O materialista não tem privilégios especiais neste caso, e ele não pode reivindicar privilégio algum.

Fica demonstrado, desta maneira, que a lei da conservação da energia é ilegítima nas suas pretensões e alegações, neste caso.

O ‘grande dogma’ - nenhuma força sem matéria e nenhuma matéria sem força - cai no chão, e perde inteiramente o significado solene que o

No plano da manifestação ou matéria ilusória a força pode ser essa passagem, mas não é “simplesmente” isso, é muitíssimo mais do que isso.

(Nota de H. P. Blavatsky) Estado neutro, ou zero.

(Nota de H. P. Blavatsky) Todas as forças são correlações.

O mesmo ocorre no plano da vitalidade, dos sentimentos e dos pensamentos humanos.

O estudante de teosofia deve aprender a transmutar e correlacionar as suas energias de modo crescentemente sábio.

Nenhuma das Forças da alma existe de modo isolado ou “por si mesma”. A tarefa é combiná-las com equilíbrio, em harmonia, tornando-as dóceis e produtivas.

(Nota do Tradutor) “Prova da existência da matéria”. Acompanhamos aqui a edição francesa de 1923; Édition de la Famille Théosophique, Paris, terceira edição, revista e corrigida, p. 290. (Nota do Tradutor) materialismo tentou atribuir a ele.

A concepção de força ainda não oferece uma ideia de matéria, e não nos compele de modo algum a ver na matéria ‘a origem de todas as origens’.” (“Scientific Letters”, Professor Butlerof)

É assegurado a nós que a verdadeira ciência não é materialista; e a nossa convicção nos diz que a ciência não pode ser materialista quando o seu conhecimento é real.

Há uma boa razão para isto, bem definida por inclusive alguns físicos e químicos.

As ciências naturais não podem avançar lado a lado com o materialismo.

Para estar à altura da sua vocação, os cientistas precisam rejeitar qualquer possibilidade de que as doutrinas materialistas tenham algo a ver com a teoria atômica; e nós constatamos que Lange, Butlerof, Du Bois Reymond - este último de modo provavelmente inconsciente - e vários outros, comprovaram este ponto.

E isto é, além do mais, demonstrado pelo fato de que Kanada, na Índia, e Leucipo, Demócrito, e depois deles Epicuro - os primeiros atomistas da Europa - ao mesmo tempo que proclamavam a sua doutrina de proporções definidas, acreditavam também em Deuses ou entidades suprassensoriais.

Assim, as ideias deles sobre a matéria diferiam das ideias hoje dominantes.

Temos o direito de tornar mais claras as nossas afirmações em um curto resumo das visões antigas e modernas da filosofia sobre os átomos, e assim provar que a teoria atômica destrói o materialismo.

Desde o ponto de vista do materialismo, que reduz as origens de tudo à matéria, o Universo consiste, inteiramente, de átomos e vacuidade.

Mesmo deixando de lado o axioma ensinado pelos antigos e agora absolutamente comprovado pelo telescópio e pelo microscópio, segundo o qual a natureza detesta o vácuo - o que é um átomo? O professor Butlerof escreve: “O átomo é, responde a ciência, a divisão limitada da substância, a partícula indivisível de matéria.

Admitir a divisibilidade do átomo equivale a admitir uma divisibilidade infinita da substância, que é equivalente a reduzir a substância a nihil, um nada.

Devido simplesmente a um sentimento de autopreservação, o materialismo não pode admitir a divisibilidade infinita; caso contrário, seria preciso dizer adeus para sempre ao seu princípio básico e assim assinar a sua própria condenação à morte.” Büchner, por exemplo, como um verdadeiro dogmático em matéria de materialismo, declara que “aceitar a divisibilidade infinita é absurdo, e significa duvidar da própria existência da matéria”. O Átomo é indivisível, então, segundo diz o Materialismo? Muito bem.

“Vejam agora a que curiosa contradição este princípio fundamental dos materialistas está levando-os”, escreve Butlerof.

“O átomo é indivisível, e ao mesmo tempo sabemos que ele é elástico.

Uma tentativa de privar o átomo da elasticidade é impensável; seria equivalente a um absurdo.

Átomos absolutamente não-elásticos nunca poderiam demonstrar um só dos numerosos fenômenos que são atribuídos às correlações deles.

Sem elasticidade alguma, os átomos não poderiam manifestar a sua energia, e a substância dos materialistas permaneceria destituída de qualquer força.

Portanto, se o Universo é composto de átomos, então os átomos devem ser elásticos.

É aqui que nós encontramos um obstáculo insuperável.

Porque, quais são as condições requeridas para a manifestação da elasticidade? Uma bola elástica, quando bate contra um obstáculo, é achatada e se contrai, o que seria impossível ela fazer, se a bola não consistisse de partículas cuja posição relativa experimenta uma mudança temporária no momento do impacto.

Isso pode ser dito da elasticidade em geral; nenhuma elasticidade é possível sem mudança da posição das partículas que compõem o corpo elástico.

Isso significa que o corpo elástico é mutável e consiste de partículas, ou, em outras palavras, isso significa que a elasticidade pode pertencer apenas a aqueles corpos que são divisíveis.

E o átomo é elástico.”

Isto basta para mostrar como são absurdas as simultâneas admissões da não- divisibilidade e da elasticidade do átomo.

O átomo é elástico, portanto, o átomo é divisível, e precisa consistir de partículas, ou sub-átomos.

80 E estes sub-átomos? Eles são, ou não-elásticos, e neste caso eles não têm nenhuma importância dinâmica, ou eles são elásticos, também; e neste caso eles estão igualmente sujeitos à divisibilidade.

E assim até o infinito.

Mas a infinita divisibilidade dos átomos define a matéria como simples centros de força, isto é, elimina a possibilidade de conceber a matéria como uma substância objetiva.

O círculo vicioso é fatal para o materialismo.

O materialismo descobre que caiu na sua própria armadilha e não consegue sair do dilema.

Se ele diz que o átomo é indivisível, então a mecânica fará esta incômoda pergunta: “De que modo o Universo se movimenta, neste caso, e como se correlacionam as suas forças? Um mundo construído sobre átomos absolutamente não-elásticos é como uma máquina sem vapor, está condenado à inércia eterna.”

Que sejam aceitos os ensinamentos e as explicações do Ocultismo, e a inércia cega da Ciência física será substituída pelos Poderes inteligentes e ativos que estão por trás do véu da matéria, e o movimento e a inércia se tornarão subservientes a estes Poderes.

É com base na doutrina do caráter ilusório da matéria e da divisibilidade infinita do átomo que toda a ciência do Ocultismo está construída.

Esta doutrina abre horizontes ilimitados para a substância guiada pela respiração divina da sua alma em todos os estados possíveis de rarefação, estados que ainda não foram sequer sonhados nem pelos químicos e físicos mais inclinados para a espiritualidade.

Os pontos de vista acima foram expressados por um acadêmico, o maior químico da Rússia e uma autoridade reconhecida mesmo na Europa, o falecido professor Butlerof.

É verdade que ele estava defendendo os fenômenos dos espíritas, as chamadas materializações, nas quais ele acreditava assim como faziam os professores Zöllner e Hare, e tal como o sr. A. Russell Wallace, o sr. William Crookes, e muitos outros membros da Royal Society ainda acreditam, seja abertamente ou de modo secreto.

Mas o seu argumento em relação à natureza da essência que age por trás dos fenômenos físicos da luz, do calor, da eletricidade, etc., não é menos científico por causa disso, nem tem menos legitimidade, mas aplica-se admiravelmente bem neste caso.

A ciência não tem direito de rejeitar a alegação segundo a qual os Ocultistas possuem um conhecimento mais profundo das chamadas Forças; as quais, dizem eles, são apenas os efeitos de causas geradas por Energias 82 que são substanciais, e no entanto são

Aqui, HPB, com base no conhecimento dos Mestres de Sabedoria, anuncia durante a década de 1880 a existência de partículas subatômicas, e afirma o fato de que o átomo é divisível.

A divisibilidade do átomo foi “descoberta” pela ciência convencional na primeira metade do século 20. Albert Einstein foi estudante de “A Doutrina Secreta”. Veja o artigo “A Teosofia de Albert Einstein”. (Nota do Tradutor) “Scientific Letters”, Butlerof.

(Nota de H.P. Blavatsky) Energias: a palavra “Powers”, no original, pode ser traduzida tanto como poderes quanto como energias.

Em inglês se diz “electric power” (energia elétrica), “solar power” (energia solar), etc.

(Nota do Tradutor) suprassensoriais, e que estão além de qualquer tipo de matéria que eles (os cientistas) tenham conhecido até hoje.

O máximo que a ciência pode fazer é assumir e sustentar uma atitude agnóstica.

Neste caso os cientistas poderão dizer: “A sua tese não está mais comprovada do que a nossa; mas nós confessamos não saber coisa alguma, na realidade, nem sobre Força, nem sobre matéria, e tampouco sobre aquilo que está na base das chamadas correlações de Forças.

Portanto, só o Tempo pode revelar quem está certo e quem está errado.

Esperemos, pacientemente, e enquanto isso tenhamos cortesia ao invés de zombar uns dos outros.”

Mas para fazer isso é necessário ter um amor ilimitado pela verdade, e deixar de lado o prestígio - mesmo falso - dado pela infalibilidade, que os cientistas têm adquirido junto ao público do mundo profano, ignorante e irreverente, embora culto.

Para juntar as duas ciências, a arcaica e a moderna, é preciso em primeiro lugar abandonar as atuais linhas materialistas.

É necessária uma espécie de misticismo religioso e também o estudo da magia antiga, o que os nossos acadêmicos nunca vão realizar.

Esta necessidade é algo que se compreende facilmente.

Assim como nas velhas obras alquímicas o verdadeiro significado das substâncias e dos elementos mencionados estavam ocultos sob as metáforas mais ridículas, assim também as naturezas físicas, psíquicas e espirituais dos Elementos (por exemplo, do fogo), escondidos nos Vedas, e especialmente nos Puranas, sob alegorias compreensíveis apenas para os Iniciados.

Se não tivessem significado, então realmente todas aquelas longas lendas e alegorias sobre o caráter sagrado dos três tipos de fogo, e sobre os quarenta e nove fogos originais - personificados pelos Filhos que as filhas de Daksha tiveram com os seus maridos, os Rishis, “os quais, com o primeiro filho de Brahmâ e seus três descendentes constituem os quarenta e nove fogos” - seriam um palavreado idiota e nada mais que isso.

Mas os fatos são outros.

Cada fogo tem a sua função e seu significado específicos no mundo físico e no mundo espiritual.

Cada fogo tem, além disso, na sua natureza essencial, uma relação de correspondência com uma das faculdades psíquicas humanas, além das suas bem determinadas potências químicas e físicas, quando entra em contato com a matéria terrestremente diferenciada.

A ciência não oferece qualquer reflexão sobre o fogo em si; o Ocultismo e a ciência religiosa antiga têm o que dizer a respeito.

Isso fica claro mesmo na fraseologia limitada e propositalmente velada dos Puranas, onde (tal como no Vayu Purana) são explicadas muitas das qualidades dos fogos personificados.

Assim, Pavaka é elétrico, ou Vaidyuta, fogo; Pavamâna, o fogo produzido por fricção (ou Nirmathya): e Suchi é fogo solar (ou Saura) 83 - e todos estes três são filhos de Abhimanin, o Agni (fogo), o filho mais velho de Brahmâ e Swaha.

Pavaka, além disso, é transformado em progenitor de Kavyavahana - o fogo dos Pitris; Suchi, progenitor de Havyavahana, o fogo dos deuses; e Pavamana, progenitor de Saharaksha, o fogo dos Asuras.

Tudo isto mostra que os autores dos Puranas estavam perfeitamente familiarizados com as “Forças” da ciência e com suas correlações; e inclusive com as várias qualidades destas Forças em seus efeitos sobre os fenômenos psíquicos e físicos que não são registrados, sendo desconhecidos pela ciência física atual.

Naturalmente, quando um orientalista, especialmente um orientalista com tendências materialistas, lê que estas são apenas denominações do fogo usadas em invocações e rituais, ele qualifica isso como “superstições e mistificações tântricas”, e dá mais importância a evitar erros de ortografia do que a encontrar o significado secreto atribuído às personificações, ou a procurar a explicação delas na correlação física de forças, até onde se sabe.

De fato, o conhecimento dos antigos Árias é tão pouco

Chamado de “aquele que bebe as águas”, porque o calor solar causa a evaporação da água.

(Nota de H. P. Blavatsky) reconhecido que mesmo passagens tão gritantes como a do Livro I, Capítulo II, Vishnu Purana, são completamente ignoradas.

No entanto, qual pode ser o significado desta frase? “Então o Éter, o ar, a luz, a água, e a terra, unidos de várias maneiras com as propriedades do som e outras qualidades, existiam como distinguíveis de acordo com as suas propriedades, …… mas como possuíam muitas e variadas energias e estavam desconectados, eles não podiam, sem estar combinados, criar seres vivos, porque não se haviam unido uns aos outros ……. Uma vez que se combinaram entre si ……. eles assumiram através da associação mútua o caráter de uma massa de uma unidade íntegra; e dirigida pelo Espírito …….”, etc.

Isto significa, naturalmente, que os autores estavam perfeitamente familiarizados com a correlação e estavam bem conscientes da origem do Cosmos a partir do “Princípio indivisível” - Avyaktanugrahena, tal como atribuído a Parabrahmam e Mulaprakriti conjuntamente, e não a “Avyakta, seja Primeira Causa, ou matéria”, como Wilson apresenta.

Os antigos Iniciados não conheciam nenhuma “criação miraculosa”, mas ensinavam a evolução dos átomos (no nosso plano físico) e a primeira diferenciação dos átomos desde laya para o protilo, nome que o sr. Crookes sugestivamente usa para designar a matéria, ou substância primordial além da linha- zero: lá onde nós colocamos Mulaprakriti, o “princípio-raiz” da substância do mundo e de tudo no mundo.

Isso pode ser facilmente demonstrado.

Considere, por exemplo, o catecismo recentemente publicado dos vedantinos Visishtadwaita, um sistema ortodoxo e exotérico, no entanto inteiramente enunciado e ensinado no século 11 (o seu fundador, Ramanujacharya, nasceu em 1.017 da era cristã), em uma época quando a “ciência” europeia ainda acreditava que a Terra era quadrada e plana segundo a descrição feita por Cosmas-Indicopleustes no século 6. O catecismo Visishtadwaita ensina que antes de a evolução começar, Prakriti (a Natureza) estava numa condição de laya ou absoluta homogeneidade, já que “a matéria existe em duas condições, sukshma, ou latente e indiferenciada, e sthula ou condição diferenciada”. E então Prakriti tornou-se anu, atômica.

O catecismo ensina sobre Sudda-satwa - “uma substância que não está sujeita às qualidades da matéria, e da qual ela é muito diferente”, e acrescenta que a partir desta substância são formados os corpos dos habitantes de Vaikuntaloka (o céu de Vishnu), os deuses.

Que cada partícula ou átomo de Prakriti contém Jiva (vida divina) e é o sharira (o corpo) daquele Jiva que ele contém, ao mesmo tempo que cada Jiva é por sua vez o sharira do supremo espírito, “já que Parabrahman permeia todos os Jivas, assim como cada partícula de matéria”. Embora a filosofia Visishtadwaita possa ser dualística e antropomórfica, se comparada com a filosofia Adwaita - dos não dualistas -, ainda assim ela é imensamente mais elevada em lógica e no plano filosófico do que a cosmogonia aceita pela Cristandade, ou pela sua grande oponente, a ciência moderna.

Seguidores de uma das maiores mentes que já apareceram na Terra 84, os vedantinos Adwaitas são chamados de ateus, porque veem tudo como uma ilusão, exceto Parabrahman, o incomparável, a Realidade Absoluta 85. No entanto, os Iniciados mais sábios vieram das suas fileiras, assim como os maiores Iogues.

Os Upanixades mostram não só que eles seguramente sabiam qual é a substância causal nos efeitos da fricção, mas que os seus antecessores estavam familiarizados com a conversão de calor em força mecânica, e que eles tinham conhecimento dos númenos de todos os fenômenos espirituais, e de todos os fenômenos cósmicos.

Shankaracharya, ou Shankara Acharya.

(Nota do Tradutor)

O Parabrahman, portanto, não faz parte do Pralaya, e tampouco faz parte do Manvântara.

(Nota do Tradutor) Verdadeiramente, o jovem brâmane que concluiu seu curso nas universidades da Índia com notas máximas, que começa sua vida com um mestrado e um bacharelado e mais uma série de iniciais desde A até Z após o seu nome, e com um sentimento de desprezo pelos seus deuses nacionais tão grande quanto as honras recebidas durante sua educação na área das ciências físicas, verdadeiramente basta a ele ler à luz destas ciências físicas, e lembrando da correlação das Forças físicas, certas passagens dos seus Puranas, para perceber que os seus ancestrais sabiam muito mais do que ele jamais saberá - a menos que ele se torne um ocultista.

Ele deve examinar a alegoria dos Pururavas e do Gandharva celeste 86, que deu aos Pururavas um vaso cheio de fogo celestial.

O modo primordial de obter fogo por fricção tem a sua explicação científica nos Vedas, e está cheio de significado para quem sabe ler nas entrelinhas.

O Tretagni (a tríade sagrada de fogos), obtida pelo atrito de sarrafos de madeira da árvore Ashwattha (a árvore-Bo, da Sabedoria e do Conhecimento), cujo comprimento era igual “à grossura de tantos dedos quantas sílabas há no Gayatri” deve ter um significado secreto, caso contrário os redatores dos Vedas e dos Puranas não seriam escritores sagrados, mas mistificadores.

O fato de que o Tretagni tem um significado secreto é comprovado pelos Ocultistas Hindus, e só eles são capazes de explicar à ciência por que motivo e de que modo o fogo, que era primitivamente um só, foi transformado em tríplice (treta) em nosso Manvântara atual, pelo Filho de Ila (Vach), a primeira mulher depois do dilúvio, a esposa e filha do Manu Vaivasvata.

A alegoria é sugestiva, seja qual for o Purana em que ela é lida e estudada.

7. Um Cientista Ataca a Teoria Científica da Força (Volte para o Sumário)

As sábias palavras de vários cientistas (ingleses) devem agora ser citadas em nosso favor.

Lançados ao ostracismo por uns poucos “por uma questão de princípios”, eles são tacitamente aprovados pela maioria.

Todo Ocultista, e mesmo alguns leitores profanos, reconhecerão o fato de que um deles prega quase as doutrinas Ocultas, dizendo algumas coisas idênticas, que com frequência significam um reconhecimento público do nosso “Fohat e seus sete Filhos” - o Gandharva oculto dos Vedas.

O Gandharva dos Vedas é a divindade que conhece os segredos do céu e as verdades divinas e os revela aos mortais.

Cosmicamente, os Gandharvas são os poderes agregados do fogo-solar, e constituem as suas Forças; psiquicamente, são a inteligência que reside no Sushumna, raio Solar, o mais elevado dos sete raios; misticamente - são a força oculta em Soma (a Lua, ou planta lunar, e a bebida feita dela); fisicamente, são as causas fenomênicas e espiritualmente as causas numenais do Som e da “voz da Natureza”. Por isso, eles são chamados de “os 6. cantores celestiais” e músicos de Indra loka (local de Indra), que personificam (através inclusive do seu número), os vários e múltiplos sons da Natureza, tanto acima como abaixo.

Nestas últimas alegorias afirma-se que eles têm poder místico sobre as mulheres, e que gostavam delas.

O significado esotérico é bastante claro.

Eles são uma das formas, se não os protótipos, dos anjos de Enoque, os Filhos de Deus, que viram que as filhas dos homens eram belas (Gênesis, VI), casaram com elas, e ensinaram às filhas da Terra os segredos do Céu.

(Nota de H. P. Blavatsky) Se os leitores profanos abrirem o Volume V da Popular Science Review (pp. 329-334), eles encontrarão ali um artigo sobre a força do Sol e a força da Terra (“Sun Force and Earth Force”), do Dr. B. W. Richardson, F.R.S., que diz o seguinte:

“Neste momento, em que a teoria do mero movimento como origem de todas as variedades de força se torna novamente o pensamento predominante, seria quase uma heresia reabrir um debate que durante um período pareceu, com o consentimento geral, estar virtualmente encerrado; mas aceito o risco, e vou afirmar, portanto, quais eram os pontos de vista precisos do herético imortal cujo nome murmurei aos leitores (Samuel Metcalfe), com relação à Força do Sol.

Começando com o argumento com o qual praticamente todos os físicos concordam, que há apenas duas agências na natureza - a matéria, que é ponderável, visível, e tangível, e um algo que é imponderável, invisível, e apreciável apenas pela sua influência sobre a matéria - Metcalfe afirma que a agência imponderável e ativa que ele chama de ‘calórica’ não é uma mera forma de movimento, não é uma vibração entre as partículas da matéria ponderável, mas é em si mesma uma substância material fluindo do Sol através do Espaço 87, e preenchendo os vazios entre as partículas dos corpos sólidos, e transmitindo pela sensação a propriedade chamada calor.

A natureza da força calórica, ou Força do Sol, é defendida por ele com as seguintes alegações:”

“(i) Ela pode ser acrescentada a outros corpos, e extraída deles, e medida com precisão matemática.”

“(ii) Ela aumenta o volume dos corpos, que são outra vez reduzidos em tamanho pela sua ausência.”

“(iii) Ela modifica as formas, as propriedades, e condições de todos os outros corpos.”

“(iv) Ela passa por radiação através do mais perfeito vácuo 88 que possa ser formado, e produz, no termômetro, os mesmos efeitos que na atmosfera.”

“(v) Ela exerce forças mecânicas e químicas que nada pode restringir, como nos vulcões, na explosão de pólvora e outros compostos fulminantes.”

“(vi) Ela opera de maneira sensível no sistema nervoso, produzindo dor intensa; e quando em excesso, produzindo a desorganização dos tecidos.”

“Contra a teoria vibratória, Metcalfe prossegue argumentando que se o processo calórico fosse uma mera propriedade ou qualidade, ele não poderia aumentar o volume de outros corpos; para esta função ele deve ter, ele próprio, volume, ele deve ocupar espaço, e deve portanto, ser um agente material.

Se o processo calórico fosse apenas o

Não só “através do Espaço”, mas preenchendo cada ponto do nosso sistema solar, porque constitui o resíduo físico, digamos assim, do Éter, o seu revestimento no nosso plano, já que o Éter tem que cumprir outras funções cósmicas e terrestres além de ser o “agente” de transmissão da luz.

É o fluido astral ou “Luz Astral” dos Cabalistas, e é os “Sete Raios” do Sol-Vishnu.

(Nota de H. P. Blavatsky)

Qual é então a necessidade das ondas etéricas para a transmissão de luz, calor, etc., se esta substância pode passar através do vácuo? (Nota de H. P. Blavatsky) efeito do movimento vibratório entre as partículas da matéria ponderável, ele não poderia irradiar-se dos corpos quentes sem a transição simultânea das partículas vibratórias; mas fica claro o fato de que o calor pode irradiar-se de substância material ponderável sem perda de peso da mesma substância …… Com esta visão da natureza material da força calórica ou força-do-Sol; com a impressão firmemente estabelecida em sua mente de que ‘tudo na Natureza é composto de dois tipos de matéria, um essencialmente ativo e etéreo, o outro, passivo e imóvel’ 89, Metcalfe embasou a hipótese de que a força Solar, ou calórica, é um princípio autoativo.

Pelas suas próprias partículas, diz ele, ela tem repulsão; em relação às partículas de toda a matéria ponderável, ela tem afinidade; ela atrai as partículas da matéria ponderável com forças que variam na razão inversa do quadrado da distância.

Ela age assim através da matéria ponderável.

Se o espaço universal estivesse cheio apenas de força calórica, isto é, apenas de força solar (sem matéria ponderável) a força calórica também seria inativa e constituiria um Oceano ilimitado de éter destituído de poder, quiescente, porque neste caso ela não teria nada sobre o que agir, enquanto a matéria ponderável, embora inativa em si mesma, tem ‘certas propriedades pelas quais ela modifica e controla as ações do processo calórico, as quais são governadas por leis imutáveis cuja origem está nas relações mútuas e propriedades específicas de cada uma’.”

“E ele formula uma lei que considera absoluta, e que é descrita desta maneira:”

“ ‘Através da atração do calórico por parte da matéria ponderável, ele une todas as coisas e as mantém juntas; através da sua energia autorrepulsiva ele separa e expande todas as coisas’.”

Isso, é claro, corresponde quase exatamente à explicação oculta da coesão.

O Dr. Richardson continua:

“Como já afirmei, a tendência do ensinamento moderno é depender da hipótese ….. de que o calor é movimento, ou, como seria talvez mais adequado dizer, de uma forma ou força específica de movimento.”

“Mas esta hipótese, por mais popular que seja, não é uma hipótese que deva ser aceitada a ponto de excluir pontos de vista mais simples sobre a natureza material da força-do- Sol, e da sua influência ao modificar as condições da matéria.

Nós ainda não sabemos o suficiente para sermos dogmáticos.”

E como poderia ser de outro modo? A matéria densa e ponderável é o corpo, a Casca da matéria ou Substância, o princípio passivo e feminino; e esta força Fohática é o segundo princípio, prana, o princípio masculino e ativo.

No nosso globo, esta Substância é o segundo princípio do Elemento setenário, Terra; na atmosfera, ela é o segundo princípio do ar, que é o corpo cósmico denso; no Sol ela se torna o corpo Solar e o corpo dos Sete raios; no espaço sideral ela corresponde a outro princípio, e assim sucessivamente.

Só o todo é uma Unidade homogênea, as partes são todas diferenciações.

(Nota de H. P. Blavatsky)

Ou reverberação, e pelo som, que constitui a repercussão em nosso plano daquilo que é um movimento perpétuo daquela Substância em planos superiores.

Nosso mundo e nossos sentidos são vítimas de Maya, incessantemente.

(Nota de H. P. Blavatsky)

Uma confissão honesta.

(Nota de H. P. Blavatsky) ….. “A hipótese de Metcalfe a respeito da força-do-Sol e da força-da-Terra não é apenas muito simples mas também muito fascinante ….. Aqui estão dois elementos do Universo, um deles é matéria ponderável ….. O segundo elemento é o Éter que tudo permeia, o fogo solar.

Ele não tem peso, nem substância, forma, ou cor; ele é matéria infinitamente divisível, e as suas partículas repelem uma à outra; a sua rarefação é tamanha que não temos palavras, exceto éter 92, para expressá-la. Ele permeia e preenche o espaço, mas em si mesmo ele também é quiescente - morto.

93 Nós reunimos os dois elementos, a matéria inerte, o Éter autorrepulsivo (?), e de imediato a matéria ponderável morta (?) é vivificada” [A matéria ponderável pode estar inerte mas nunca morta - esta é a Lei Oculta - H.P.B.] ….. “através das partículas da substância ponderável o éter [o segundo princípio do Éter - H.P.B.] penetra e, ao penetrar, ele se combina com as partículas ponderáveis e as contém em massa, e as mantém juntas em um laço de união; elas se dissolvem no Éter.”

“Esta distribuição de matéria sólida ponderável através do éter se estende, de acordo com a teoria que está diante de nós, a tudo o que existe neste momento.

O éter permeia todas as coisas.

O próprio corpo humano é permeado pelo éter [mais precisamente, pela luz astral - H.P.B.]; as suas partículas minúsculas permanecem unidas por causa do éter; a planta está na mesma situação; a mais sólida terra, rocha, diamante, cristal e metal, estão todos no mesmo caso.

Mas há diferenças nas capacidades que os diferentes tipos de matéria ponderável têm de receber a força-solar, e disso dependem os vários estados mutáveis da matéria; o estado sólido, o líquido, e o gasoso.

Os corpos sólidos atraíram mais calórico que os corpos fluidos, e por isso eles têm uma firme coesão; quando uma porção de zinco fundido é derramada sobre placa de zinco sólido, o zinco fundido se torna sólido porque há uma rápida transferência de calor do líquido para o sólido, e com a equalização, as partículas, antes soltas ou líquidas, são mais estreitamente reunidas ..... O próprio Metcalfe, analisando os fenômenos citados acima e explicando-os pela unidade do princípio da ação, que já foi explicado, resume a sua argumentação de modo muito claro, em um comentário sobre as densidades dos vários corpos.

‘Dureza e suavidade’, diz ele, ‘solidez e liquidez, não são condições essenciais dos corpos, mas dependem das proporções relativas de matéria etérea e de matéria ponderável de que eles são compostos.

O gás mais elástico pode ser reduzido à forma líquida pela abstração do calórico, e novamente convertido em um sólido firme, cujas partículas estarão unidas com uma força proporcional ao aumento da sua afinidade com o calórico.

Por outro lado, acrescentando uma quantidade suficiente do mesmo princípio aos metais mais densos, a atração deles em relação ao calórico é diminuída quando eles são expandidos até o estado gasoso, e a coesão deles é destruída’.”

No entanto não é Éter, mas apenas um dos princípios do Éter, sendo que o próprio Éter é um dos princípios do Akasha.

(Nota de H. P. Blavatsky)

E prana (Jiva) também permeia todo o corpo vivo do ser humano, mas visto em si mesmo, sem um átomo sobre o qual agir, ele seria quiescente - estaria morto; isto é, estaria em laya, ou como diz o sr. Crookes, “preso em Protilo”. É a ação de Fohat sobre um corpo composto ou mesmo sobre um corpo simples que produz vida.

Quando um corpo morre ele passa para a mesma polaridade que a sua energia masculina e repele portanto o agente ativo, o qual, perdendo controle do todo, se concentra totalmente nas partes ou moléculas, e esta ação é chamada de química.

Vishnu, o Preservador, se transforma em Rudra-Shiva, o Destruidor - uma correlação aparentemente desconhecida da Ciência.

(Nota de H. P. Blavatsky) Tendo assim citado de maneira extensa os pontos de vista heterodoxos do grande “herético” - visões que necessitam apenas uma pequena alteração de termos aqui e ali - vemos que o mesmo eminente cientista, um pensador sem dúvida original e de mente aberta, passa a resumir as suas ideias, continuando:

“Não vou escrever mais tempo sobre esta unidade da força-do-Sol com a Terra, o que está implícito nesta teoria.

Mas posso acrescentar que a partir disso, ou a partir da hipótese do mero movimento como força, e da propriedade sem substância, nós podemos reunir, como o enfoque possível mais próximo da verdade sobre este tema, o mais complexo e profundo de todos, as seguintes inferências:”

“(a) O Espaço, interestelar, interplanetário, intermaterial, interorgânico, não é um vácuo, mas está preenchido de um fluido ou gás, o qual, na falta de um termo melhor nós podemos ainda chamar, como fizeram os antigos, de Aith-ur - fogo Solar, Éter.

Este fluido, imutável em sua composição, indestrutível, invisível 95, permeia tudo e toda matéria [ponderável - H.P.B.] 96; o seixo nas águas do arroio, a árvore de galhos inclinados para baixo e o homem olhando para a frente estão permeados pelo éter em graus variados; o seixo menos que a árvore, a árvore menos que o homem.

Tudo no planeta está semelhantemente carregado de éter! Um mundo é construído no fluido etéreo, e se movimenta através de um mar deste fluido.”

“(b) O Éter, seja qual for a sua natureza, surge do Sol e dos Sóis 97; os sóis são geradores dele, os seus locais de armazenamento, os seus difusores.”

“(c) Sem o éter não poderia haver movimento; sem ele as partículas de matéria ponderável não poderiam deslizar uma sobre a outra; sem ele não poderia haver impulso para estimular estas partículas levando-as à ação.”

Realmente, a menos que sejam adotados os termos ocultos dos Cabalistas! (Nota de H. P. Blavatsky)

“Imutável” apenas durante os períodos manvantáricos, depois dos quais ele se dissolve mais uma vez em Mulaprakriti; “invisível” sempre, na sua própria essência, mas visto em seus reflexos cintilantes, chamadas de Luz Astral pelos Cabalistas modernos.

E no entanto, grandes Seres conscientes, vestidos com aquela mesma Essência, se movimentam neste fluido.

(Nota de H. P. Blavatsky)

Temos que acrescentar “ponderável”, para distingui-lo daquele Éter que é matéria sutil, embora um substrato.

(Nota de H. P. Blavatsky)

As Ciências Ocultas revertem a afirmação, e dizem que o Éter é o Sol, e que todos os sóis surgem do Éter, o qual emana do Sol Central durante a Aurora manvantárica.

(Nota de H. P. Blavatsky)

Aqui, pedimos licença para discordar do erudito cavalheiro.

Lembremos que este Éter, seja o termo usado como significando Akasha ou como significando apenas um princípio inferior de Akasha, é setenário.

Akasha é Aditi na alegoria, e é a mãe de Marttanda (o Sol); é a Deva-matri -“Mãe dos deuses”. No sistema solar, o Sol é o seu Buddhi e o Vahan, o Veículo, portanto o sexto princípio de Deva-matri: no cosmos, todos os sóis são o Kama-rupa do Akasha e o mesmo ocorre com o nosso Sol.

É só quando visto como uma Entidade individual em seu próprio reino que Surya (o Sol) é o sétimo princípio do grande corpo de matéria.

(Nota de H. P. Blavatsky) “(d) O Éter determina a constituição dos corpos.

Se não houvesse éter não poderia haver mudança de constituição quanto a substância; a água, por exemplo, só poderia existir como uma substância, compacta e insolúvel além de toda concepção que pudéssemos formar dela.

Ela nunca poderia ser nem mesmo gelo, nunca pedra, nunca vapor, com a exceção do éter.”

“(e) O Éter conecta o Sol com o planeta, o planeta com o planeta, o ser humano com o planeta, o ser humano com o ser humano.

Sem éter não poderia haver comunicação no Universo; não haveria luz, não haveria calor, nenhum fenômeno de movimento.”

Assim vemos que, na alegada concepção mecânica do Universo, o Éter e os átomos elásticos são o Espírito e a Alma do Cosmo, e que a teoria - colocada de qualquer maneira e sob qualquer disfarce - sempre deixa um espaço aberto para os cientistas especularem além da linha limítrofe definida pelo materialismo moderno (ou melhor, chamemo-lo de agnosticismo, para sermos mais corretos 99); e este espaço é maior do que a maioria aproveita e faz uso.

Seja em relação aos átomos, ao Éter, ou ambos, a investigação moderna não consegue sair do círculo do pensamento antigo; e este último estava permeado pelo ocultismo arcaico.

A teoria ondulatória e a teoria corpuscular são uma só. São especulações em torno dos aspectos dos fenômenos, e não surgem do conhecimento da natureza essencial da causa e das causas.

Quando a ciência moderna explicou ao seu público os últimos progressos de Bunsen e Kirchoff, e mostrou as sete cores, as cores “primárias” de um raio que se decompõe em uma ordem fixa em uma tela; e descreveu os respectivos comprimentos das ondas luminosas, o que é que isto provou? A ciência moderna justificou a sua reputação de exata no campo matemático ao medir até mesmo o comprimento de uma onda luminosa - “variando entre cerca de setecentos e sessenta milionésimos de milímetro na extremidade vermelha do espectro e cerca de trezentos e noventa e três milionésimos de milímetro na extremidade violeta”. Mas quando a exatidão do cálculo com relação ao efeito na onda luminosa é assim demonstrada, a ciência é forçada a admitir que a força (isto é, a suposta causa), segundo se acredita, produz “ondulações inconcebivelmente pequenas” em algum meio - “geralmente visto como idêntico ao meio etéreo” 100 - e este meio é, ele mesmo, ainda apenas um agente hipotético!

O pessimismo de Auguste Comte em relação à impossibilidade de conhecer algum dia a composição química do Sol não foi derrubado trinta anos depois por Kirchoff, apesar das alegações neste sentido.

O espectroscópio ajudou-nos a ver que os elementos com que o químico moderno está familiarizado devem com toda probabilidade estar presentes nas vestes exteriores do Sol - não no Sol em si mesmo; e, pensando que estas

O materialismo brutal, mas franco, é mais honesto do que o agnosticismo de cara dupla de nossos dias.

O Monismo é o hipócrita da filosofia moderna, que volta uma face farisaica para a psicologia e o idealismo, e a sua face natural de adivinho (áugure) romano, expandindo a bochecha com a língua - para o materialismo.

Os monistas são piores que os materialistas, porque, enquanto olham para o Universo e para o homem psicoespiritual desde o mesmo ponto de vista negativo, os materialistas defendem a sua tese de maneira muito menos plausível que os céticos do tipo do Sr. Tyndall ou mesmo do tipo do Sr. Huxley.

Herbert Spencer, Bain e Lewes são mais perigosos para as verdades universais do que Büchner.

(Nota de H. P. Blavatsky)

“World-Life”, A. Winchell, pp. 37-38. (Nota de H. P. Blavatsky, revisada por Boris de Zirkoff) “vestimentas”, o véu cósmico solar, eram o próprio Sol, os físicos declararam que a sua luminosidade era resultado de combustão e de chamas, e confundiram o princípio vital daquele astro com algo feito puramente de matéria física, e o chamaram de “cromosfera”. 101 Por enquanto nós temos apenas hipóteses e teorias, não há - de modo algum - uma lei.

8. Vida, Força, ou Gravidade? (Volte para o Sumário)

Os fluidos imponderáveis tiveram os seus dias.

Fala-se menos, hoje, sobre as “Forças mecânicas”. A ciência assumiu um novo rosto neste último quarto de século; mas a gravitação permanece, e deve a sua vida a novas combinações, depois que as velhas combinações quase a mataram.

Ela pode dar respostas muito boas para as hipóteses científicas, mas a questão é saber se ela responde igualmente bem à verdade, e se representa um fato da natureza.

A atração em si não é suficiente para explicar nem mesmo o movimento planetário; como se pode supor que ela explica o movimento de rotação nas infinidades do Espaço? A atração, sozinha, nunca vai preencher todos os espaços vazios, a menos que seja admitida a existência de um impulso específico para cada corpo sideral, e a rotação de todos os planetas com os seus satélites seja demonstradamente atribuída a alguma causa única combinada com a atração.

E mesmo assim, diz um astrônomo, a ciência teria que dar um nome a esta causa.

O Ocultismo já tem um nome para esta causa desde épocas remotas, assim como todos os filósofos antigos; mas estas crenças são agora descritas como superstições sem base.

O Deus “extracósmico” eliminou toda possibilidade de uma crença em forças inteligentes intracósmicas; no entanto, quem é, ou o que é o impulsionador original naquele movimento? “Quando nós conhecermos a causa, única e especial, que impulsiona, estaremos prontos para combiná-la com a causa que atrai”, diz Francœur (“Astronomie”, p. 342). E ainda: “A atração entre os corpos celestes é apenas repulsão: é o Sol que os leva incessantemente para adiante: de outro modo, o movimento deles pararia.”

Se em algum momento for aceita esta teoria afirmando que a Força Solar é a causa primária de toda a vida na Terra e de todo movimento no céu, e se aquela outra, bem mais audaz, formulada por Herschell - sobre certos organismos no Sol - for aceita mesmo como hipótese provisória, então todos os nossos ensinamentos serão reconhecidos como legítimos, e ficará demonstrado que o simbolismo esotérico antecipou a ciência moderna por milhões de anos, provavelmente, porque estes são os ensinamentos Arcaicos.

Marttanda (o Sol) observa e ameaça os seus sete irmãos, os planetas - sem abandonar a posição central em que sua mãe, Aditi, o colocou - “ele não

Para conhecer o verdadeiro ensinamento oculto a respeito, veja os artigos “Do the Adepts Deny the Nebular Theory?” e “Is the Sun Merely a Cooling Mass?”, em “Five Years of Theosophy”. (Nota de H. P. Blavatsky)

“Philosophie Naturelle”, L. B. Francœur, art.

142. (Nota de H. P. Blavatsky, ampliada por Boris de Zirkoff) os abandona, girando lentamente em torno de si mesmo ….. e os acompanha de longe, movendo-se na mesma direção que eles se movimentam, no caminho que rodeia as casas deles” - ou seja, a órbita.

(Veja o Comentário à Estância IV, no volume I da presente obra.) São os fluidos ou Emanações do Sol que transmitem todo movimento e acordam tudo para a vida no sistema solar.

É atração e repulsão, mas não como pensam os físicos modernos, nem de acordo com a lei da gravidade; mas em harmonia com as leis do movimento Manvantárico definidas desde o primeiro período de Sandhya, a Aurora da reconstrução e da reforma mais elevada do Sistema.

Estas leis são imutáveis; mas o movimento de todos os corpos, este movimento é diversificado e se altera a cada Kalpa pequeno - ele é regulado pelos Movimentadores, as Inteligências do interior da Alma Cósmica.

Estaremos muito errados ao acreditar nisso tudo? Bem, aqui está um grande cientista moderno que, falando da eletricidade vital, usa uma linguagem que tem muito mais afinidade com o Ocultismo do que com o pensamento materialista moderno.

Recomendamos aos leitores mais céticos um artigo sobre “A Fonte do Calor no Sol” (“The Source of Heat in the Sun”), de Robert Hunt, F.R.S. (em “Popular Science Review”, Vol.

IV, p. 148). Falando do envoltório luminoso do Sol e da sua “peculiar aparência de coalhada”, Hunt afirma:

“Arago propôs que este envoltório fosse chamado de fotosfera, nome agora geralmente adotado.

Antes dele, Herschell comparou a superfície desta fotosfera com a madrepérola ….. ela se parece com o Oceano num dia tranquilo de verão, quando a sua superfície está levemente ondulada por uma brisa suave.

….. O sr. Nasmyth descobriu um fato mais notável que qualquer outro já suspeitado antes ….. objetos que têm uma forma peculiar de lentes ….. como ‘folhas de salgueiro’ ….. de tamanhos diferentes ….. sem que estejam combinados em ordem alguma ….. cruzando uns aos outros em todas as direções ….. com um movimento irregular entre eles ….. Eles são vistos aproximando-se e afastando-se uns dos outros, e às vezes assumindo novas posições angulares, de modo que a sua aparência ….. tem sido comparada a um denso cardume de peixes, aos quais, de fato, eles se assemelham em sua forma ….. O tamanho destes objetos dá uma boa ideia da escala gigantesca em que operações físicas (?) são realizadas no Sol.

Eles não podem ter uma extensão menor que 1000 milhas de comprimento, e sua largura é de duzentas a trezentas milhas.

A conjectura mais provável que foi formulada em relação a estes objetos com a forma semelhante a uma folha vegetal ou a lentes é que a fotosfera 103 é um imenso oceano de matéria gasosa (que tipo de “matéria”?) ….. em um estado (aparente) de intensa incandescência e que estes objetos são projeções perspectivas das folhas da chama …..”

As “chamas” solares vistas através de telescópios são reflexos, diz o Ocultismo.

Mas veja o que os Ocultistas têm a dizer sobre isso, no volume I.

“Sejam o que forem (estas folhas de chama), é evidente que elas são as fontes imediatas do calor e da luz do Sol.

Aqui nós temos um envoltório em torno do Sol feito de matéria fotogênica 105, que realiza um movimento pendular com energias poderosas, e, ao E a massa central, também, como será descoberto, ou melhor, o centro da reflexão.

(Nota de H. P. Blavatsky) Apesar de mencionar os Ocultistas, neste ponto exato Blavatsky retoma a citação de Robert Hunt e volta a reproduzir palavras e o pensamento dele.

(Nota do Tradutor)

Esta “matéria” é apenas como o reflexo, em um espelho, da chama de uma mecha de lampião que é “fotogênica”. (Nota de H. P. Blavatsky) transmitir o seu movimento para o meio etéreo no espaço estelar, produz calor e luz em mundos muito distantes.

Nós já dissemos que estas formas têm sido comparadas a certos organismos, e Herschell escreve: ‘Embora seja demasiado arriscado dizer que tais organizações participam da vida [por que não dizer isto?] 106, ainda assim nós não temos conhecimento de que a ação vital tenha o poder de produzir calor, luz, e eletricidade.’ ….. Será possível que haja verdade nesta excelente ideia? Será que o pulsar da matéria vital no Sol central do nosso Sistema é a fonte de toda a vida que povoa a Terra, e que sem dúvida se espalha pelos outros planetas, dos quais o Sol é o poderoso Ministro? ”....

O Ocultismo responde afirmativamente a estas perguntas; e algum dia a ciência verá que esta é a resposta certa.

Outra vez, na página 156, o sr. Hunt escreve:

“Mas com relação à Vida - à Força Vital - uma força muito mais elevada que a luz, o calor ou a eletricidade e de fato capaz de exercer um poder de controle sobre estas outras forças todas” (isto é absolutamente oculto - HPB), ….. “nós estamos certamente dispostos a ver com simpatia a reflexão que considera a fotosfera como o centro primário de poder vital, e a ver com um prazer poético a hipótese que se refere às energias Solares como Vida.”

Deste modo, temos uma importante corroboração científica para um dos nossos princípios fundamentais - ou seja, (a) que o Sol é o local de armazenamento da Força Vital, a qual, por sua vez, é o Númeno da Eletricidade; e (b) que é das suas profundezas misteriosas, jamais alcançáveis, que saem as correntes vitais vibrando através do Espaço, e através do organismo de cada ser vivo na Terra.

Veja o que outro físico eminente afirma, chamando isso (o nosso fluido vital) de “Éter nervoso”. Mude algumas frases no artigo, do qual reproduzimos alguns trechos a seguir, e você terá outro tratado quase-Oculto sobre a Força Vital.

Esta vez é novamente o Dr. B. W. Richardson, F.R.S., que expressa os seus pontos de vista na “Popular Science Review”, vol.

X, p. 380 - 3, sobre o “Éter nervoso”, tal como já fez em relação à “Força do Sol” e à “Força da Terra”:

“A ideia que se tentou transmitir através da teoria é que, entre as moléculas da matéria, sólida ou fluida, da qual os organismos nervosos são compostos e, na verdade, da qual todas as partes orgânicas de um corpo são compostas, existe um meio sutil refinado, vaporoso ou gasoso, que mantém as moléculas numa condição favorável ao movimento de umas em relação às outras, e à organização e à reorganização da forma; um meio pelo qual e através do qual todo movimento é transmitido; pelo qual e através do qual cada órgão ou parte do corpo é mantido em comunhão com as outras partes; pelo qual e através do qual o mundo exterior vivo se comunica com o homem vivo: um meio que, estando presente, torna possível demonstrar os fenômenos da vida; e que, estando universalmente ausente, deixa o corpo de fato sem vida …..”.

E todo o Sistema Solar cai em Pralaya - o autor poderia ter acrescentado.

Mas leiamos mais:

Veja em “Five Years of Theosophy”, p. 258, uma resposta a esta reflexão de Herschell.

(Nota de H. P. Blavatsky) “….. Eu uso a palavra Éter no seu sentido geral como significando uma matéria muito leve, vaporosa ou gasosa; utilizo o termo, em resumo, tal como o astrônomo o usa quando ele fala do Éter do Espaço, e através destas palavras ele se refere a um meio sutil mas material.

….. Quando eu falo de um Éter nervoso, não estou querendo dizer que o éter existe apenas na estrutura nervosa.

Eu verdadeiramente acredito que ele é uma parte especial da organização nervosa; mas, como os nervos passam por todas as estruturas que estão capacitadas para os movimentos e as sensibilidades, assim também o éter nervoso passa por todas estas partes; e como o éter nervoso é, de acordo com o meu ponto de vista, um produto direto do sangue, de modo que podemos olhar para ele como uma parte da atmosfera do sangue.

….. As evidências em favor da existência de um meio elástico permeando a matéria nervosa e capaz de ser influenciado por uma simples pressão são totalmente convincentes ….. Na estrutura nervosa há, inquestionavelmente, um verdadeiro fluido nervoso, como os nossos predecessores ensinavam.

107 A composição química 108 exata deste fluido ainda não é bem conhecida; as características físicas dele têm sido pouco estudadas.

Não sabemos se ele se movimenta em correntes; não sabemos se ele circula; não sabemos se ele é formado nos centros e depois passa deles para os nervos; e não sabemos se ele é formado por toda parte em que o sangue entra no nervo.

Consequentemente, nós não sabemos quais são os usos exatos do fluido.

Ocorre à minha mente, no entanto, que o verdadeiro fluido da matéria nervosa não é em si mesmo suficiente para agir como o meio sutil que conecta o universo externo com o universo interno, do homem e do animal.

Penso - e esta é a modificação que eu sugiro à teoria antiga - que deve haver outra forma de matéria presente durante a vida; uma matéria que existe na condição de vapor ou gás, que permeia todo o organismo nervoso; que rodeia como uma atmosfera envolvente cada molécula da estrutura nervosa, e é o meio de todo movimento, recebendo transmissões dos centros nervosos e fazendo chegar transmissões até eles ….. Uma vez que seja corretamente apresentado à mente o fato de que durante a vida há no corpo animal uma forma de matéria finamente difundida, um vapor preenchendo todas as partes, e até mesmo estocado em algumas partes; uma matéria constantemente renovada pela química vital; uma matéria eliminada tão facilmente quanto o ar que se respira, uma vez que ela tenha servido o seu propósito - uma nova onda de luz surge na Inteligência …..”.

Uma nova onda de luz é certamente lançada sobre a sabedoria do Ocultismo antigo e medieval e seus seguidores.

Porque Paracelso escreveu a mesma coisa mais de trezentos anos atrás, isto é, no século dezesseis, da seguinte maneira:

“A totalidade do Microcosmo está potencialmente presente no Liquor Vitae, um fluido dos nervos ….. no qual estão contidos a natureza, a qualidade, o caráter e a essência dos seres …..” (De Generatione Hominis) ….. “O Archaeus ou Liquor Vitae é uma essência igualmente distribuída em todas as partes do corpo humano ….. O Spiritus Vitae tem sua origem no Spiritus Mundi.

Sendo uma emanação deste último, ele contém os

Paracelso, por exemplo, que o chamava de liquor vitae, e Archaeus.

(Nota de H. P. Blavatsky)

Ou melhor, “composição” alquímica.

(Nota de H. P. Blavatsky)

“Esta força vital ….. se irradia ao redor do homem como uma esfera luminosa” …. Diz Paracelso em Paragranum.

(Nota de H. P. Blavatsky) elementos de todas as influências cósmicas, e é portanto a causa pela qual a ação das estrelas (forças cósmicas) sobre o corpo invisível do homem (o seu linga-sharira vital) pode ser explicada.” (De Viribus Membrorum.

Veja “Life of Paracelsus”, do Dr. Franz Hartmann, M.S.T.)

Se o Dr. Richardson tivesse estudado todos os livros secretos de Paracelso, ele não teria tido que confessar com tanta frequência, “nós não sabemos”, “isso não é conhecido por nós” ….. , etc., etc.

E também ele não teria jamais escrito a seguinte frase, voltando atrás e renegando as melhores partes da sua redescoberta independente, ao dizer (p. 384):

“Pode ser alegado que nesta linha de pensamento está incluída a teoria da existência do éter ….. que se supõe que permeia o espaço ….. Pode ser dito que este éter universal permeia todo o organismo do corpo animal, como se fosse de fora dele, e como parte de cada organização.

Esta visão significaria que o Panteísmo é descoberto fisicamente, se fosse verdade (!!). Esta visão não é verdadeira porque, se o fosse, destruiria a individualidade de todo sentido individual …..”.

Nós não vemos a questão deste modo, e nós sabemos que não é isso o que acontece.

O panteísmo pode ser “fisicamente redescoberto”. Ele era conhecido, visto, e sentido por toda a antiguidade.

O panteísmo se manifesta na vasta extensão do céu estrelado, na respiração dos mares e oceanos e pelo tremor de vida numa pequena folha de grama.

A filosofia rejeita a existência de um Deus finito e imperfeito no Universo, tal como a divindade antropomórfica do monoteísta é representada pelos seus seguidores.

A Filo- Teo-Sofia repudia a ideia grotesca de que uma Divindade Infinita e Absoluta deveria, ou melhor, poderia ter qualquer relação, seja direta ou indireta, com as evoluções finitas e ilusórias da matéria; e portanto não pode imaginar um universo fora daquela Divindade, nem tampouco a Divindade ausente da menor partícula de substância animada ou inanimada.

110 O motivo pelo qual o Éter do Espaço ou o “Éter nervoso” deveriam “destruir a individualidade de todos os sentidos” parece incompreensível para quem está familiarizado com a real natureza daquele “éter nervoso” em seu nome sânscrito, ou mais precisamente esotérico e cabalístico.

O Dr. Richardson concorda que –

“Se nós não produzíssemos individualmente o meio de comunicação entre nós e o mundo externo, se ele fosse produzido desde fora e fôssemos adaptados a um tipo de vibração apenas, os sentidos necessários seriam menos que os sentidos que nós temos: porque, considerando somente duas ilustrações - o éter da luz não está adaptado para o som, e no entanto nós ouvimos tanto quanto vemos; enquanto o ar, o meio do movimento do som, não é o meio da luz, e no entanto nós vemos e ouvimos.”

O raciocínio está errado.

A opinião de que “o panteísmo não é verdadeiro porque ele destruiria a individualidade de cada sentido individual” mostra que todas as conclusões do erudito doutor estão baseadas nas teorias físicas modernas, embora ele gostaria de

Isto não significa que todo arbusto, árvore ou pedra é Deus ou um deus; mas apenas que cada partícula do material manifestado do Cosmo pertence a “Deus”, e é a substância de “Deus”, por mais baixo que tenha caído no giro cíclico através das Eternidades da transformação permanente; e significa também que cada uma destas partículas individualmente, tal como o Cosmo coletivamente, é um aspecto e um registro daquela Alma Una universal - que a filosofia se recusa a chamar de Deus, o que limitaria a eterna e sempre presente raiz e essência.

(Nota de H. P. Blavatsky) reformá-las.

Mas ele verá que é impossível fazer isso a menos que aceite a existência de sentidos espirituais que substituam a atrofia gradual dos sentidos físicos.

“Nós vemos e ouvimos” (naturalmente na opinião do Dr. Richardson) de acordo com as explicações dos fenômenos da vista e do ouvido que são dadas pela mesma ciência materialista segundo a qual não podemos ver nem ouvir de outra forma.

Os Ocultistas e místicos sabem que isto não é verdade.

Os arianos védicos estavam tão familiarizados com os mistérios do som e da cor quanto os nossos fisiologistas estão, no plano físico, mas os arianos védicos dominavam os segredos dos dois temas em planos inacessíveis para o materialista.

Eles conheciam dois conjuntos de sentidos: o espiritual e o material.

Em um homem destituído de um ou mais sentidos, os sentidos restantes são mais desenvolvidos; ou seja, o cego recuperará a sua vista através dos sentidos do tato, do ouvido, etc., e quem é surdo será capaz de escutar através da visão, de ver audivelmente as palavras pronunciadas pelos lábios e pela boca de quem fala.

Mas estes são casos que ainda pertencem ao mundo da matéria.

Os sentidos espirituais, aqueles que agem num plano mais elevado de consciência, são rejeitados automaticamente pela fisiologia, porque a fisiologia ignora a ciência sagrada.

Ela limita a ação do éter a vibrações, e, separando-o do ar - embora o ar seja simplesmente um éter diferenciado e composto - faz com que ele assuma funções que se adaptem às teorias especiais do fisiologista.

Mas há mais ciência real nos ensinamentos dos Upanixades, quando eles são entendidos corretamente, do que os Orientalistas - que não entendem coisa alguma dos Upanixades - estão dispostos a aceitar.

Correlações mentais e físicas dos sete sentidos (sete no plano físico e sete no plano mental) são claramente explicadas e definidas nos Vedas, e especialmente no Upanixade chamado Anugita: “O indestrutível e o destrutível, assim é a manifestação dupla do Eu. 111 Deles, o indestrutível é o existente (a verdadeira essência ou natureza do Eu, os princípios básicos). A manifestação como indivíduo (ou entidade) é chamada de destrutível.” Assim fala o ASCETA no Anugita; e também: “Todo aquele que é nascido duas vezes (iniciado) sabe que este é o ensinamento dos antigos ….. O Espaço é a primeira entidade ….. Mas o Espaço (o Akasha ou o númeno do Éter) tem uma qualidade ….. e esta qualidade é o som apenas ….. e as qualidades do som são Shadga, Rishabha, Gandhara, Madhyama, Panchama, e além destes cinco, Nishada e Dhaivata”; (a escala musical hindu). Estas sete notas da escala são os princípios do som.

(Veja o capítulo XXXVI do Anugita.) As qualidades de cada Elemento, assim como as qualidades de cada sentido, são setenárias, e julgá-las e dogmatizar sobre elas a partir da sua manifestação (igualmente setenária em si mesma) no plano material ou no plano objetivo acima, é bastante arbitrário.

Porque é apenas quando o EU liberta a si mesmo destas (sete) causas de ilusão que alguém adquire o conhecimento (sabedoria secreta) das qualidades dos objetos dos sentidos no seu plano dual de manifestação - o visível e o invisível.

Assim, é dito:

“Estabeleça este mistério extraordinário …. Escute a atribuição das causas exaustivamente.

O nariz, e a língua, e o olho, e a pele, e o ouvido como quinto (órgão dos sentidos), a Mente e a Compreensão 112, estes sete (sentidos) deveriam ser

No original, “Self”, que também pode ser traduzido por Ser Interior ou Si Mesmo.

Em teosofia, “eu superior” é higher self, e eu inferior, lower self.

(Nota do Tradutor) A divisão dos sentidos físicos em cinco vem até nós de uma antiguidade remota.

Mas ao mesmo tempo que adotam o número, os filósofos modernos não perguntam a si mesmos - em nenhum caso - como estes sentidos poderiam existir, isto é, ser percebidos e usados de um modo autoconsciente, a menos que houvesse o sexto sentido, a percepção mental, para identificá-los e registrá-los; e (isto para os Metafísicos e os Ocultistas) o SÉTIMO para preservar o proveito entendidos como as causas (o conhecimento) das suas qualidades.

O cheiro, o gosto, a cor, o som, e o tato como o quinto, o objeto da operação mental, e o objeto da Compreensão (o sentido e a percepção espirituais mais elevados), estes sete são causas da ação.

Aquele que cheira, aquele que come, aquele que vê, aquele que fala, e aquele que escuta como o quinto, aquele que pensa e aquele que compreende, estes sete deveriam ser vistos como as causas dos agentes.

113 Estes (os agentes), possuindo qualidades (satwa, rajas, tamas) 114, desfrutam das suas próprias qualidades, agradáveis e desagradáveis” (Anugita).

E então nós vemos no Bhagavad Gita (capítulo VII) a Divindade (ou Krishna) dizendo:

“….. Só alguns me conhecem verdadeiramente.

A Terra, a Água, o Fogo, o Espaço (ou Akasha, Éter), a Mente, a Compreensão e o Egoísmo (ou a percepção de todos os anteriores num plano ilusório) ….. Esta é uma forma inferior da minha natureza.

Deves saber (que há) outra (forma da minha) natureza, e mais elevada que esta, a qual é animada, ó tu que tens braços poderosos! e pela qual este Universo é sustentado ….. Tudo isto está entretecido sobre mim, como um grande número de pérolas em um fio (Mundaka Upanishad, p. 298) ….. Eu sou o sabor na água, ó filho de Kunti! Eu sou a luz do Sol e da Lua.

Eu sou ..... o som (‘Isto é, a essência Oculta que está na base de todas estas e das outras qualidades das várias coisas mencionadas’ - Nota do tradutor para a língua inglesa), no espaço ….. o cheiro fragrante na terra, a refulgência no fogo ….. etc., etc.”

espiritual disso e a sua lembrança, como num Livro da Vida que pertence ao Carma.

Os antigos dividiam os sentidos em cinco simplesmente porque os seus professores (os iniciados) pararam na escuta, considerada o sentido que se desenvolveu no plano físico (ou melhor, que encolheu, ao ficar limitado a este plano) apenas no começo da Quinta Raça.

(A Quarta Raça já havia começado a perder a condição espiritual, tão preeminentemente desenvolvida na Terceira Raça.) (Nota de H. P. Blavatsky)

Os comentadores modernos, não conseguindo compreender o significado sutil dos escoliastas antigos, pensam que estas palavras, “causas dos agentes”, significam “que os poderes do olfato, etc., quando atribuídos ao Eu, fazem com que ele pareça um agente, um princípio ativo” (!), o que é inteiramente fantasioso.

Estes “sete” são vistos como as causas dos Agentes porque “os objetos são causas, já que o desfrutar deles causa uma impressão”. Isso significa, esotericamente, que eles, estes sete sentidos, são causados pelos AGENTES, que são as “deidades”, pois, o que significa ou poderia significar a frase que se segue a esta? “Assim,” afirma-se, “estes sete (sentidos) são as causas da emancipação” (isto é, quando as causas se tornam não-efetivas). “E entre os sábios (os sábios Iniciados) que compreendem as qualidades que estão na posição (que têm a natureza, melhor dizendo) das divindades, cada uma em seu lugar”, significa simplesmente que o “sábio” entende a natureza dos númenos dos vários fenômenos; e que as “qualidades”, neste caso, são as qualidades dos deuses planetários ou Inteligências planetárias, ou dos mais elevados deuses e Inteligências dos Elementos, que governam os elementos e os produtos dos elementos, e não governam de modo algum “os sentidos”, conforme pensa o comentador moderno.

Porque os “sábios não supõem que os seus sentidos tenham nada a ver com eles, assim como nada têm a ver com o seu EU”. (Nota de H. P. Blavatsky)

Os três gunas ou qualidades da natureza.

Satwa é o Equilíbrio, Rajas é o Impulso, e Tamas, a Inércia.

Veja o artigo “Os Três Gunas e a Evolução da Alma”. (Nota do Tradutor) Verdadeiramente, então, deveríamos estudar filosofia Oculta antes de começar a verificar e estudar os mistérios da natureza apenas na sua superfície, porque só aquele “que sabe a verdade sobre as qualidades da natureza, que conhece a criação de todas as entidades …. está emancipado” do erro.

Diz o “preceptor”: “Entender corretamente a grande árvore da qual o não-percebido (a natureza Oculta, a raiz de todas as coisas) é o broto da semente (Parabrahman), que consiste na compreensão (Mahat, ou a Alma universal inteligente) como o seu tronco; cujos galhos são o grande egoísmo 115; em cujos buracos estão os brotos, isto é, os sentidos, dos quais os grandes (Ocultos, ou invisíveis) elementos são os ramos de flores 116, os elementos grosseiros (a matéria densa objetiva), os ramos menores, que sempre possuem folhas, e sempre possuem flores ….. que é eterno e cuja semente é o Brahman (a divindade); e, cortando-a com aquela excelente espada - o conhecimento (a sabedoria secreta) - atinge-se a imortalidade e deixa-se de lado o nascimento e a morte.”

Esta é a Árvore da Vida, a árvore Ashwatta, e só depois de ela ser cortada o escravo da vida e da morte, o SER HUMANO, pode ser emancipado.

Mas os cientistas não sabem coisa alguma, nem têm interesse em saber, sobre a “Espada do Conhecimento” usada pelos adeptos e pelos ascetas.

Disso surgem os comentários unilaterais dos mais liberais entre eles, que estão baseados em - e fluem de - uma indevida importância que é dada às divisões e classificações arbitrárias da ciência física.

O Ocultismo dá muito pouca importância a elas, e a Natureza, ainda menos.

Todas as espécies de fenômenos físicos vêm do Primário do Éter - o Akasha, pois o Akasha de natureza dupla surge do assim chamado Caos indiferenciado, e este último é o aspecto primário de Mulaprakriti, a matéria-raiz e a primeira Ideia abstrata que se pode formar de Parabrahmam.

A ciência moderna pode dividir o seu éter concebido hipoteticamente de tantas maneiras como quiser: o verdadeiro Éter do Espaço vai permanecer sempre como é. Ele tem os seus sete princípios, como tem todo o resto da natureza, e onde não houvesse éter não haveria som, já que o Éter é a caixa-de-ressonância, na natureza, de todas as suas sete diferenciações.

Este é o primeiro mistério que os Iniciados antigos aprenderam.

Os nossos sentidos físicos normais atuais eram (desde o nosso ponto de vista atual) anormais naqueles tempos de uma evolução lenta e progressiva para baixo, na direção da queda na matéria.

E houve um dia quando tudo o que em nossos tempos modernos é visto como “fenômenos psíquicos”, tão estranhos para os fisiologistas agora forçados a acreditar neles - tais como transmissão de pensamento, clarividência, clariaudiência, etc.; em resumo, tudo aquilo que agora é chamado de “maravilhoso e anormal” - tudo isso e muito mais pertencia aos sentidos e faculdades comuns a toda a humanidade.

No entanto, estamos percorrendo ciclos que nos levam para trás e para a frente; isto é, tendo perdido em espiritualidade o que adquirimos em desenvolvimento físico até quase o final da Quarta Raça, nós (a humanidade) estamos da mesma maneira gradual e imperceptível perdendo agora no físico tudo o que nós recuperamos outra vez na re-evolução espiritual.

Este processo deve prosseguir até o período que trará a Sexta

Ahamkara, eu suponho, aquela condição-de-ser-um-eu [‘Egoship’ no original em inglês - NT], ou condição-de-Aham [‘Ahamship’ no original em inglês - NT] que leva a todos os erros.

(Nota de H. P. Blavatsky)

Os elementos são os cinco tanmatras da terra, da água, do fogo, do ar e do éter, os produtores dos elementos mais densos.

(Nota de H. P. Blavatsky) Raça-Raiz, numa linha paralela com a espiritualidade da Segunda humanidade, extinta há longo tempo atrás.

Mas isso dificilmente será compreendido agora.

Devemos voltar à hipótese promissora mas em parte incorreta do Dr. Richardson sobre o “éter nervoso”. Sob a tradução enganadora da palavra como “Espaço” (Akasha), foi mostrado há pouco no antigo sistema hindu como o “primogênito” do Uno, tendo apenas uma qualidade, o SOM (que é setenário). Em linguagem esotérica este “Um” é a Divindade “Pai”, e o “Som” é sinônimo de Logos (Verbum, ou o Filho). Seja conscientemente ou não, deve ser este último; e o Dr. Richardson, ao mesmo tempo que prega uma doutrina Oculta, escolhe a forma mais inferior da natureza setenária daquele “SOM” e especula sobre ela, acrescentando:

“A teoria, penso eu, é que o Éter nervoso é um produto animal.

Em diferentes classes de animais ele pode ter diferentes qualidades físicas de modo a adaptar-se às necessidades especiais do animal, mas essencialmente ele cumpre o mesmo papel em todos os animais, e é produzido, em todos eles, da mesma maneira …..”.

Aqui está o núcleo do erro que leva a todos os pontos de vista errados, que dele resultam.

Este “Éter Nervoso” é o princípio mais inferior da Essência Primordial que é Vida.

Ele é a vitalidade animal difundida por toda a natureza e atuando conforme as condições que encontra para a sua atividade.

Ele não é um “produto animal”, mas o animal vivo, a flor viva e a planta são os produtos dele.

Os tecidos animais apenas o absorvem de acordo com o estado mais ou menos mórbido ou saudável em que estão - assim como fazem os materiais físicos e estruturas físicas (no seu Estado primordial, lembremos) - e doravante, a partir do momento do nascimento da Entidade, os tecidos são regulados, fortalecidos e alimentados por ele.

Ele desce até a vegetação em uma quantidade maior pelo raio solar Sushumna, que ilumina e alimenta a Lua, e é através dos raios dela que ele derrama a sua luz sobre, e permeia, o ser humano e o animal, mais durante o sono e o descanso deles, do que quando eles estão em plena atividade.

Portanto o Dr. Richardson erra novamente ao afirmar o seguinte:

“O éter nervoso não é, de acordo com a ideia que eu tenho dele, ativo em si mesmo, nem é um estimulante do movimento animal no sentido de ser uma força; mas ele é essencial ao suprir as condições pelas quais o movimento se torna possível.” (O que ocorre é exatamente o contrário.) ….. “Ele é o condutor de todas as vibrações de calor, de luz, de som, de ação elétrica, de fricção mecânica.

117 Ele mantém o sistema nervoso por toda parte em perfeita tensão, durante os estados da vida (é verdade). Através do exercício ele é eliminado (ou melhor, gerado) ….. e quando a demanda por ele é maior que o fornecimento, a falta dele é indicada pelo colapso nervoso ou pela exaustão 118. Ele se acumula nos centros nervosos durante o sono, colocando-os, digamos assim, no seu tom correto, e assim levando os músculos a despertar e a uma vida renovada …..”

Condutor no sentido de Upadhi - uma base material ou física; mas, como segundo princípio da Alma universal e como Força Vital na Natureza, ele é guiado inteligentemente pelo quinto princípio dela.

(Nota de H. P. Blavatsky)

E uma exuberância demasiado grande por parte dele no sistema nervoso leva igualmente à doença e à morte.

Se fosse o sistema animal que o gerasse, isto não ocorreria, seguramente.

Portanto, esta última emergência mostra a sua independência do sistema, e a sua ligação com a Força do Sol, conforme Metcalfe e o Professor Hunt explicam.

(Nota de H. P. Blavatsky) Exatamente: isto está bastante correto e compreensível.

Portanto, “o corpo profundamente renovado por ele tem capacidade de movimentar-se, plenitude da forma, vida.

O corpo destituído dele sofre de inércia, tem a configuração encolhida da morte, a prova de ter perdido algo físico que estava nele quando ele vivia…..”.

A ciência moderna nega a existência de um “princípio vital”. Este extrato é uma prova clara do seu grande erro.

Mas este “algo físico”, que nós chamamos fluido vital - o Liquor Vitae de Paracelso - não abandonou o corpo, como pensa o Dr. Richardson.

Apenas mudou o seu estado, da atividade para a passividade, e tornou-se latente devido ao estado excessivamente mórbido dos tecidos, sobre os quais ele não tem mais controle.

Uma vez que o rigor mortis seja absoluto, o “Liquor Vitae” acordará de novo e entrará em ação, e começará o seu trabalho quimicamente nos átomos.

Brahma-Vishnu - o criador e Preservador da Vida - se terá transformado em Shiva, o Destruidor.

Finalmente, ele escreve na p. 387:

“O Éter nervoso pode ser envenenado; o que quero dizer é que ele pode ter em si de forma difusa, por simples difusão gasosa, outros gases ou vapores vindos de fora; pode produzir em si, a partir de produtos derivados de substâncias engolidas e ingeridas, ou de gases de decomposição produzidos durante doença no próprio corpo.”

E o erudito cavalheiro poderia ter acrescentado com base no mesmo princípio Oculto que o “Éter nervoso” de uma pessoa pode ser envenenado pelo “Éter nervoso” de outra pessoa ou pelas suas emanações áuricas.

Mas vejamos o que Paracelso diz sobre o “Éter nervoso”:

“O Archaeus é de natureza magnética, e atrai ou repele outras forças simpáticas ou antipáticas que pertencem ao mesmo plano.

Quanto menos poder de resistência tiver uma pessoa diante de influências astrais, mais ela estará sujeita a tais influências.

A força vital não está fechada no ser humano, mas se irradia (dentro dele) e ao redor dele como uma esfera luminosa (aura) e pode ser levado a atuar à distância.

…. Ele pode envenenar a essência vital (o sangue) e causar doenças, ou pode purificar esta essência depois que ela foi tornada impura, e restaurar a saúde” (Paragranum; “Life of Paracelsus”, do Dr. F. Hartmann).

O cientista inglês mostra que os dois, Archaeus e “Éter nervoso”, são idênticos, e diz que a tensão do éter nervoso em geral pode ser muito alta ou muito baixa; e que isto pode ser “devido a mudanças locais na matéria nervosa que ele reveste” ….. “Sob aguda excitação ele pode vibrar como numa tormenta e lançar cada músculo controlado pelo cérebro ou pela coluna vertebral em movimentos descontrolados - convulsões inconscientes.”

Isto é chamado de excitação nervosa, mas ninguém, exceto os Ocultistas, sabe a razão de uma tal perturbação nervosa, e ninguém explica as causas primárias dela.

O “princípio da Vida” pode matar quando demasiado exuberante, e também quando está fraco demais.

Mas este princípio no (nosso) plano manifestado é apenas o efeito e o resultado da ação inteligente da “Hoste” - coletivamente, o Princípio -, a VIDA e a LUZ que estão em manifestação.

Ele é em si mesmo subordinado à, e emana da, sempre invisível, eterna e Absoluta VIDA UNA em uma escala descendente e reascendente de graus hierárquicos, verdadeiramente uma escada septenária, com SOM (ou o Logos) na extremidade superior e os Vidyadharas 119 (os Pitris inferiores) na extremidade mais baixa.

Naturalmente, os Ocultistas têm plena consciência do fato de que a “falácia” Vitalista, tão ridicularizada por Vogt e Huxley, ainda é apoiada em círculos científicos muito altos, e, portanto, eles têm a satisfação de sentir que não estão sozinhos.

Assim, o professor de Quatrefages escreve:

“É um fato, sem dúvida, que nós não sabemos o que é a vida; mas igualmente não sabemos o que é a força que coloca as estrelas em movimento ….. Os seres vivos são pesados, e portanto estão sujeitos à força da gravitação; eles são o local em que ocorrem numerosos e variados fenômenos físico-químicos que são indispensáveis à sua existência, e podemos referir-nos a estes fenômenos como a ação da dinâmica-do-éter (eletricidade, calor, etc.). Mas estes fenômenos se manifestam aqui sob a influência de uma outra força ….. A vida não é antagônica em relação às forças inanimadas, mas governa e dirige a ação delas através das suas leis.”

Em uma obra recente sobre o Simbolismo no Budismo e na Cristandade (ou no Budismo e no Catolicismo Romano, mais precisamente, já que muitos rituais e dogmas mais recentes do budismo do Norte, na sua forma popular exotérica, são idênticos aos da Igreja Latina), podem ser encontrados alguns fatos curiosos.

O autor deste volume, com mais pretensões do que erudição, amontoou indiscriminadamente em seu livro ensinamentos budistas antigos e modernos, e confundiu de maneira lamentável o lamaísmo com o budismo.

Na página 404 do seu livro, intitulado “Buddhism in Christendom, or Jesus the Essene”, o nosso pseudo- orientalista se dedica a criticar os “Sete Princípios” dos budistas esotéricos, e tenta ridicularizá- los.

Na página 405, a página de conclusão, ele fala entusiasticamente dos Vidyadharas, “as sete grandes legiões de homens mortos que se tornaram sábios”. Ora, estes “Vidyadharas”, que alguns orientalistas chamam de “semideuses”, são, na verdade, exotericamente, uma espécie de Siddhas, “ricos em devoção”, e, esotericamente, eles são idênticos às sete classes de Pitris, uma de cujas classes transmitiu ao homem da Terceira Raça a Autoconsciência ao encarnar nas cascas humanas.

O “Hino ao Sol”, ao final deste estranho volume de mosaicos que dá ao budismo um deus pessoal (!!), é um golpe infeliz contra as próprias provas reunidas com tanto esforço pelo infeliz autor.

Os teosofistas estão bastante conscientes de que o Sr. Rhys Davids expressou a sua opinião sobre eles de maneira semelhante.

Ele disse que as teorias propostas pelo autor de O Budismo Esotérico “não eram budismo, e não eram esotéricas”. A observação é resultado de, (a) o erro lamentável de escrever “Budismo” ao invés de “Budaísmo”, isto é, de conectar o sistema com a religião de Gautama ao invés de conectar o sistema com a Sabedoria Secreta ensinada por Krishna, Shankaracharya e muitos outros, assim como por Buda; e, (b) da impossibilidade do Sr. Rhys Davids saber qualquer coisa dos ensinamentos esotéricos verdadeiros.

Mas em todo caso ele é o maior erudito páli e budista dos tempos atuais, e qualquer coisa que ele diga merece uma leitura respeitosa.

Porém quando alguém que não sabe nada de budismo exotérico desde o ponto de vista científico e materialista e não conhece coisa alguma de filosofia esotérica difama aqueles a quem ele indiretamente homenageia com o seu despeito, e assume em relação aos teosofistas os ares de um grande erudito, só podemos sorrir e dar uma boa gargalhada às custas dele.

(Nota de H. P. Blavatsky) --- Nota do Tradutor: O problema dos termos “Budismo” e “Budaísmo” na obra de Alfred Sinnett é mais amplamente discutido nas primeiras páginas da “Introdução”, que abre a parte I do volume I da presente obra.

(CCA)

“The Human Species”, de A. de Quatrefages, publicado por D. Appleton and Company, New York, 1893, com edição fac-similar feita no século 21 por Kessinger Publishing Rare Reprints, United States, 498 páginas: ver p. 11. (Nota de H. P. Blavatsky ampliada pelo tradutor) 9. A Teoria Solar (Volte para o Sumário) UMA CURTA ANÁLISE DOS ELEMENTOS COMPOSTOS E SIMPLES DA CIÊNCIA, COMPARADOS COM OS ENSINAMENTOS OCULTOS.

ATÉ QUE PONTO ESTA TEORIA É CIENTÍFICA, TAL COMO É GERALMENTE ACEITA.

Em sua resposta ao ataque do Dr. Gull contra a teoria da vitalidade (a qual está inseparavelmente conectada com os Elementos dos antigos, segundo a filosofia Oculta), o professor Beale, um grande fisiologista 121, tem algumas palavras que são tão belas quanto sugestivas:

“Há um mistério na vida - um mistério que nunca foi sondado e que parece crescer à medida que os fenômenos da vida são estudados e contemplados.

Em centros vitais - pontos muito mais centrais do que os centros vistos pelos maiores poderes de aumento, em centros de matéria viva aos quais o olhar humano não pode chegar, mas dos quais a compreensão pode aproximar-se, acontecem mudanças cuja natureza os mais avançados físicos e químicos não conseguem conceber: e tampouco há razão alguma para pensar que a natureza destas mudanças será em qualquer momento conhecida através de uma investigação física, na medida em que elas são seguramente de uma ordem, ou de uma natureza, totalmente diferente da natureza de qualquer outro fenômeno do qual tenhamos conhecimento.”

O Ocultismo situa este “mistério”, a origem da ESSÊNCIA DA VIDA, no mesmo centro que o núcleo da matéria-prima 122 do nosso sistema Solar (porque as duas coisas são uma só).

“O Sol é o coração do Mundo (do Sistema) Solar e o seu cérebro está oculto atrás do Sol (visível). Dali, a sensação é irradiada para cada central nervosa deste grande corpo, e as ondas da essência-da-vida fluem para dentro de cada artéria e de cada veia ….. Os planetas são os seus órgãos e as suas pulsações …..”. (Comentário)

Foi afirmado em outra parte (no Theosophist) que a filosofia Oculta nega que o Sol seja um globo em combustão, mas o define apenas como um mundo, uma esfera brilhante, sendo que o verdadeiro Sol está oculto atrás, e aquilo que é visível constitui apenas o seu reflexo, a sua casca externa.

As folhas de salgueiro Nasmyth 123, que Sir J.

Neste contexto, fisiologista, ou fisiólogo, é o estudioso da filosofia natural, e das funções orgânicas dos seres vivos.

(Nota do Tradutor)

No original, prima materia, em latim.

O sentido é de “matéria primordial”. (Nota do Tradutor) Imagens detalhadas das manchas solares, desenhadas em branco e preto por James Nasmyth (1808-1890) com base em suas observações do Sol, e semelhantes a folhas da árvore salgueiro.

(Nota do Tradutor) Herschell confundiu com “habitantes do Sol”, são os reservatórios de energia vital solar, “a eletricidade vital que alimenta todo o sistema.

….. Assim, o Sol é, in abscondito 124, o armazém do nosso pequeno Cosmo, gerando por si mesmo o seu fluido vital, e sempre recebendo tanto quanto doa”, e o Sol visível é apenas uma janela aberta no real palácio e na real presença solar, uma janela que, no entanto, reflete fielmente o trabalho interior.

Portanto, há uma circulação regular do fluido vital por todo o nosso sistema, do qual o Sol é o coração - do mesmo modo que a circulação do sangue no corpo humano - durante o período manvantárico solar, ou vida manvantárica solar.

A contração do Sol é tão rítmica, a cada retorno dele, como a contração do coração humano.

Apenas, ao invés de fazer a ronda em cerca de um segundo, o sangue solar demora dez dos seus anos, e um ano inteiro para passar através dos seus aurículos e ventrículos antes de irrigar os pulmões e passar deles para as grandes veias e artérias do sistema.

Isso não será negado pela ciência, já que a Astronomia sabe do ciclo fixo de onze anos, no qual o número de manchas solares cresce 125, o que se deve à contração do CORAÇÃO solar.

O universo (o nosso mundo, neste caso) respira, assim como fazem os seres humanos e toda criatura viva, planta e mesmo mineral, na Terra; e tal como o nosso globo, ele próprio, respira a cada vinte e quatro horas.

A região escura não se deve “à absorção exercida pelos vapores que saem do centro do Sol e se interpõem entre o observador e a fotosfera”, como diz o Padre Secchi (“Le Soleil”, II, p. 184), e as manchas também não são formadas “pela matéria (matéria gasosa quente) que a irrupção projeta sobre o disco solar” (ibid). Há algo semelhante à pulsação regular e saudável do coração, quando o fluido da vida passa através dos seus músculos ocos.

Se o coração humano pudesse tornar-se luminoso, e se este órgão vivo e pulsante passasse a ser visível, de modo que se refletisse sobre uma tela assim como as telas usadas pelos astrônomos em suas palestras - digamos, sobre a Lua - então todos iriam ver o fenômeno das manchas solares repetido a cada segundo, devido à sua contração e ao fluxo do sangue.

Segundo se afirma em uma obra sobre Geologia, é um sonho da ciência que “um dia se descobrirá que todos os elementos químicos reconhecidos são apenas variantes de um único elemento material”.

A filosofia Oculta tem ensinado isso desde a existência da fala humana e dos idiomas, acrescentando apenas, sobre o princípio da imutável lei da analogia - “assim como é acima, assim é abaixo” - aquele outro axioma, o de que não há nem Espírito nem matéria, na realidade, mas apenas inúmeros aspectos do Uno e sempre-oculto É (ou Sat). O Elemento homogêneo primordial é simples e singular apenas no plano terrestre da consciência e da sensação, já que a matéria, afinal de contas, não é nada mais que a In abscondito - “ocultamente, em segredo”, em latim.

(Nota do Tradutor) Não só a ciência não nega este fato, embora atribuindo-o a uma causa errada como sempre, com suas teorias contradizendo umas às outras (veja as teorias de Secchi, de Faye, e de Young), afirmando que as manchas dependem da acumulação superficial de vapores mais frios que a fotosfera (?), etc., etc., mas nós temos cientistas que astrologizam as manchas.

O professor Jevons atribui todas as grandes crises comerciais periódicas à influência das manchas do Sol a cada ciclo de onze anos.

(Veja, dele, “Investigations into Currency and Finance”.) Isso é seguramente digno de elogio e encorajamento.

(Nota de H. P. Blavatsky) A. Winchell, “World-life”, p. 48. (Nota de H. P. Blavatsky ampliada por Boris de Zirkoff) sequência dos nossos próprios estados de consciência, e o Espírito, uma ideia da intuição psíquica.

Mesmo no plano imediatamente superior, aquele elemento único que é definido em nossa Terra pela ciência atual como o constituinte último e indecomponível de algum tipo de matéria, seria considerado, no mundo de uma percepção espiritual mais alta, como algo de fato muito complexo.

Seria descoberto que a nossa água mais pura, além dos seus dois declarados elementos simples de oxigênio e hidrogênio, contém muitos outros constituintes, jamais sonhados pela nossa moderna Química terrestre.

Tal como no reino da matéria, assim no reino do Espírito; a sombra daquilo que é percebido no plano da objetividade existe no plano da pura subjetividade.

A partícula de uma substância perfeitamente homogênea, o sarcode do monera Haeckeliano 127, é agora visto como a arquebiose da existência terrestre (o “protoplasma” do sr. Huxley) 128, e o Bathybius Haeckilii tem que ter as suas origens investigadas na sua arquebiose pré-terrestre.

129 Isto é percebido em primeiro lugar pelos astrônomos no seu terceiro estágio de evolução, e na chamada “criação secundária”. Mas os estudantes de filosofia esotérica compreendem muito bem o significado secreto da seguinte estância: “Brahmâ tem essencialmente o aspecto de Prakriti, tanto desenvolvido como não-desenvolvido ….. O Espírito, oh, nascido-pela-segunda-vez (Iniciado), é o aspecto principal de Brahmâ.

O seguinte é um aspecto duplo - de Prakriti e Purusha, tanto desenvolvidos como não-desenvolvidos; e o tempo é o último!” Anu é um dos nomes de Brahmâ (como distinto de Brahma, termo neutro), e significa “átomo”: Aniyamsam aniyasam, “o mais atômico do atômico”, o “imutável e imperecível (achyuta) Purushottama”.

Seguramente, portanto, os elementos agora conhecidos para nós - sejam eles quantos forem - tal como são compreendidos e definidos no presente, não são, nem podem ser, os elementos primordiais.

Os elementos primordiais foram formados “dos coalhos da mãe radiante fria” e das “sementes-de-fogo do Pai quente”, que “são um”, ou, para expressá-lo na linguagem mais direta da ciência moderna, aqueles elementos tiveram origem nas profundezas da neblina ígnea primordial 131 - as massas de vapor incandescente das nebulosas indissolúveis 132; porque como o professor Newcomb

Sarcode - o protoplasma de células animais.

O protoplasma é o líquido (ou qualquer substância) contido nas células animais ou vegetais.

Monera, na classificação dos reinos da natureza proposta por Haeckel, é um reino biológico que inclui as bactérias.

O termo monera não faz parte da classificação dominante no século 21. (Nota do Tradutor) Infelizmente, enquanto estas páginas estão sendo escritas, a “arquebiose da existência terrestre” transformou-se, segundo uma análise química um pouco mais detalhada, e passou a ser uma simples precipitação de sulfato de cal - e, portanto, desde um ponto de vista científico, já não é nem sequer uma substância orgânica! Sic transit gloria mundi! - assim transita a glória no mundo, toda glória mundana é passageira.

(Nota de H. P. Blavatsky) Acreditou-se durante algum tempo que Bathybius haeckelii (chamada assim por Huxley) fosse uma forma especial de matéria e constituísse a origem da matéria orgânica.

HPB se refere ao fato de que a ideia foi abandonada.

(Nota do Tradutor) No original, “curds” - coágulos ou coalhos.

(Nota do Tradutor) Neblina ígnea: no original, fire-mist.

Logo em seguida, “nebulosas”, como se sabe, são nuvens de gás e pó no espaço.

(Nota do Tradutor) Nebulosas indissolúveis - no original em inglês, “irresolvable nebulae”. Veja a página da edição original de 1888. (Nota do Tradutor) mostra (em seu “Popular Astronomy”, página 444), as nebulosas solúveis não são nebulosas propriamente ditas.

Segundo ele, mais da metade daquilo que no início se confundiu com nebulosas era o que ele chama de “aglomerados de estrelas”. 133 Os elementos conhecidos hoje chegaram ao seu estado permanente nesta quarta Ronda e quinta Raça.

Eles têm um curto período de descanso antes de serem empurrados uma vez mais na sua evolução espiritual para o alto; quando o “fogo vivo de Orcus” irá dissociar os mais indissolúveis e espalhá-los - outra vez - no UM primordial.

Enquanto isso o Ocultista vai mais além, como foi demonstrado nos Comentários das Sete Estâncias.

Por esta razão ele dificilmente pode esperar qualquer ajuda ou reconhecimento por parte da ciência, que irá rejeitar o seu “aniyamsam aniyasam” (o átomo absolutamente espiritual) e os seus Manasaputras - “homens nascidos da mente”. 134 Ao dissolver o “elemento material único” em um absoluto elemento indissolúvel - o Espírito ou a “matéria-Raiz”, colocando-o assim ao mesmo tempo fora do alcance e fora dos limites da filosofia física - o Ocultista tem, é claro, muito pouco em comum com os cientistas ortodoxos.

Ele afirma que Espírito e Matéria são duas FACETAS da UNIDADE incognoscível; os seus aspectos aparentemente contrastantes dependem, (a) dos vários graus de diferenciação da matéria, e (b) dos níveis de consciência alcançados pelo próprio ser humano.

No entanto isto é Metafísica, e tem pouco a ver com Física, ainda que a filosofia física possa hoje ser muito grande dentro das suas limitações terrestres.

Apesar de tudo, uma vez que a ciência admita, se não a real existência, pelo menos a possibilidade da existência de um Universo com suas inúmeras formas e condições e inúmeros aspectos construídos a partir de uma “substância única” 135, a ciência terá de ir

No original, “starry clusters”. Também pode-se usar as palavras “enxames de estrelas”, em português, para traduzir a expressão.

(Nota do Tradutor) Nascidos da mente: “mind-born” no original em inglês.

Neste ponto estamos na metade da p. 543, na edição de 1888. (Nota do Tradutor) Em sua obra “World-life” - página 48 - nas notas, o professor Winchell diz: “É geralmente admitido que em temperaturas excessivamente altas a matéria existe em um estado de dissociação - isto é, nenhuma combinação química pode existir”; e para provar a unidade da matéria, seria necessário apelar ao espectro, que em todos os casos de homogeneidade mostra uma linha brilhante, enquanto no caso de vários arranjos moleculares existentes - nas nebulosas, por exemplo, ou numa estrela - “o espectro deveria consistir de duas ou três linhas brilhantes!” Isso não é uma prova nem num sentido nem no outro para o físico-Ocultista, que sustenta que além de um certo limite de matéria visível, nenhum espectro, nenhum telescópio e nenhum microscópio têm qualquer utilidade.

A unidade da matéria, daquilo que é a real matéria cósmica para o Alquimista, ou “a Terra de Adão”, como os Cabalistas a chamam, dificilmente pode ser comprovada ou negada, seja pelo sábio francês Dumas, que sugere “a natureza composta dos ‘elementos’ em certas relações de pesos atômicos”, ou mesmo pela “matéria radiante” do Sr. Crookes, embora os experimentos do Sr. Crookes possam aparentemente “ser melhor compreendidos na hipótese da homogeneidade dos elementos da matéria, e da continuidade dos estados da matéria”. Porque tudo isso não vai além da matéria MATERIAL, digamos assim, mesmo no que é mostrado pelo espectro, o moderno “Olho de Shiva” dos experimentos físicos.

É apenas desta matéria que H. St. Claire Deville pôde dizer “quando os corpos considerados simples se combinam entre si, eles desaparecem, eles são individualmente aniquilados”, simplesmente porque ele não podia acompanhar estes corpos na sua transformação posterior, no mais além.

A menos que ela também admita a possibilidade do Elemento Único, ou da VIDA UNA dos Ocultistas, ela terá que suspender no meio do ar aquela “substância única”, especialmente se ela estiver limitada apenas às nebulosas solares, e terá de fazer isso tal como foi feito com o caixão de Maomé, mas sem usar o eficiente ímã que atraía aquele caixão.

Felizmente para os físicos especulativos, embora nós não possamos afirmar com qualquer grau de exatidão o que a teoria nebular efetivamente implica, nós conseguimos perceber, graças ao professor Winchell e vários astrônomos discordantes, o que esta teoria não implica.

136 (Veja acima.)

Lamentavelmente, isto fica longe de esclarecer até mesmo o mais simples dos problemas que têm desafiado os eruditos em sua busca da verdade, e que ainda os desafiam.

Temos que avançar com as nossas investigações, começando com as primeiras hipóteses formuladas pela ciência moderna, se quisermos descobrir onde e por que ela erra.

Talvez possa ser descoberto que Stallo está correto, afinal de contas.

Que os erros, as contradições e falácias cometidos pelos eruditos mais eminentes se devem simplesmente à atitude anormal deles.

Eles são, e querem permanecer materialistas quand même 137, e no entanto os “princípios gerais da teoria átomo-mecânica - a base da física moderna - são substancialmente idênticos às doutrinas principais da metafísica ontológica”. Assim, “os erros fundamentais da ontologia se tornam aparentes na proporção do avanço da Ciência física” (Int., p. VI, “Concepts of Modern Physics”). A ciência está cheia de concepções metafísicas, mas os cientistas não querem aceitar a acusação e lutam desesperadamente para colocar máscaras átomo-mecânicas sobre leis da natureza que são puramente incorpóreas e espirituais, no nosso plano - recusando-se a admitir a substancialidade dessas leis mesmo em outros planos, enquanto rejeitam a priori a existência desses outros planos.

É fácil mostrar no entanto que os cientistas, presos aos seus pontos de vista materialistas, têm feito um esforço constante desde os dias de Newton para colocar falsas máscaras em torno dos fatos e da verdade.

Mas a cada ano que passa esta tarefa deles se torna mais difícil; e a cada ano também, a Química, acima de todas as outras ciências, se aproxima mais e mais do reino do Oculto na natureza.

Está assimilando as próprias verdades ensinadas pelas Ciências Ocultas durante eras, mas até agora amargamente ridicularizadas.

“A matéria é eterna”, diz a Doutrina Esotérica.

Mas a matéria concebida pelos Ocultistas, em seu laya, ou seja, no seu estado zero, não é a matéria da ciência moderna; nem mesmo no seu estado gasoso mais rarefeito.

A “matéria radiante” do sr. Crookes pareceria a matéria mais grosseira no reino dos começos, onde ela se torna puro espírito, antes de voltar para o seu primeiro ponto de diferenciação.

Portanto, quando o adepto ou alquimista acrescenta que, embora a matéria seja eterna, porque ela é PRADHANA 138, ainda assim os seus átomos nascem a

mundo da matéria cósmica espiritual.

Verdadeiramente, a ciência moderna nunca será capaz de investigar as formações cosmológicas de modo suficientemente profundo para encontrar as raízes da matéria-do-mundo ou da substância-do-mundo, a menos que ela trabalhe nas mesmas linhas de pensamento que o alquimista da Idade Média.

(Nota de H.P. Blavatsky) “World-life”, ibid.

(Nota de H.P. Blavatsky) “Quand même”, de qualquer maneira, em francês.

(Nota do Tradutor) Pradhana: a substância indiferenciada, Akasha, Mulaprakriti, a Raiz da Matéria, matéria primordial, segundo o Theosophical Glossary; ou, conforme veremos em seguida nas palavras de HPB, “a causa sem começo e sem fim”. O conceito também se explica pela sua oposição a prakriti.

(Nota do Tradutor) cada novo manvântara ou reconstrução do universo, não há a contradição que um materialista, que não acredita em nada mais além do átomo, poderia pensar.

Há uma diferença entre a matéria manifestada e a matéria imanifestada, entre pradhana, a causa sem começo e sem fim, e prakriti, o efeito manifestado.

Diz o sloka; -

“Aquilo que é a causa não exteriorizada é chamado enfaticamente pelos sábios mais eminentes de pradhana, de base original, que é prakriti sutil, isto é, aquilo que é eterno, e que ao mesmo tempo é e não é um mero processo.”

O que na fraseologia moderna é mencionado respectivamente como Espírito e como Matéria é UNO na eternidade como causa perpétua, e não é nem Espírito nem Matéria, mas AQUILO - expresso em sânscrito como TAD (“aquilo”) -, tudo o que existe, existiu ou existirá, tudo o que a imaginação humana é capaz de conceber.

Até mesmo o exoterismo panteísta do hinduísmo o expressa como nenhuma filosofia monoteísta jamais fez, porque, com uma fraseologia magnífica, a sua cosmogonia começa com estas palavras bem conhecidas:

“Não havia dia nem noite, nem céu nem Terra, nem escuridão ou luz.

E não havia nenhuma outra coisa perceptível pelos sentidos ou pelas faculdades mentais.

Havia então, no entanto, um Brahmâ, essencialmente prakriti (Natureza) e Espírito.

Porque os dois aspectos de Vishnu que são diferentes do seu aspecto supremo essencial são prakriti e espírito, Oh Brahmana.

Quando estes dois outros ASPECTOS dele não mais subsistem mas estão dissolvidos, então aquele aspecto do qual a forma e o resto, isto é, a criação, surgem outra vez, é chamado de tempo, Oh nascido-pela-segunda-vez.”

É o que é dissolvido, ou o aspecto dual ilusório do Aquilo, cuja essência é eternamente UNA, que nós chamamos de matéria ou Substância eterna (Veja o capítulo 3 da parte II do volume I, “Substância Primordial e Pensamento Divino”), sem forma, sem sexo, inconcebível até mesmo para o nosso sexto sentido, a mente 141, na qual, portanto, nós nos recusamos a ver aquilo que os monoteístas chamam de Deus pessoal e antropomórfico.

De que modo estas duas proposições - a de que “a matéria é eterna” e “o átomo é periódico, não eterno” - são vistas pela ciência exata moderna? O físico materialista as critica e ri delas com escárnio.

O cientista de mente aberta e progressista, no entanto, o verdadeiro e dedicado cientista que busca a verdade - por exemplo, o eminente químico, o sr. Crookes irá corroborar a probabilidade das duas afirmativas.

Porque os ecos da sua palestra sobre “A Gênese dos Elementos” - a palestra dada por ele perante a Seção Química da Associação Britânica -, num encontro recente em Birmingham [no ano de 1886] 142, surpreendeu de tal modo todos os evolucionistas que a escutaram ou a leram -

Vishnu Purana, Livro I, Cap.

II, tradução de Fitzedward Hall, vol.

I, p. 20, nota de rodapé.

(Nota de H.P. Blavatsky ampliada por Boris de Zirkoff) Na citação acima, seguimos a versão revisada, publicada por Boris de Zirkoff.

E Boris dá as seguintes referências bibliográficas: Vishnu Purana, Livro I, Cap.

II, p. 25, na tradução de Fitzedward Hall.

(Nota do Tradutor) Veja mais acima a citação de Anugita na seção 8 desta Parte III do Vol.

I: “Vida, Força, ou Gravidade?”. (Nota de H. P. Blavatsky) A data de 1886 foi colocada entre colchetes por Boris de Zirkoff.

Adotamos a mesma medida por considerarmos relevante para compreender a progressão dos acontecimentos.

(Nota do Tradutor) que outra reunião foi realizada em março de 1888. Uma vez mais o presidente da Sociedade Química apresenta ao mundo da ciência e ao público os frutos de algumas novas descobertas no campo de conhecimento dos átomos, e estas descobertas justificam os ensinamentos ocultos de todas as maneiras.

Elas são até mesmo mais surpreendentes do que as afirmações feitas por ele na primeira palestra (que será citada mais adiante) e merecem a atenção de todos os ocultistas, teosofistas e metafísicos.

Isto é o que ele diz em “Elementos e Meta-Elementos”, assim justificando as afirmações e a previsão de Stallo com a coragem de uma mente científica que ama a ciência pelo bem da verdade, independentemente de quaisquer consequências para sua própria glória e reputação pessoal.

Reproduzimos as suas palavras:

“Permitam-me, cavalheiros, chamar agora a sua atenção durante breve tempo para um assunto que diz respeito aos princípios fundamentais da Química, um assunto que pode levar-nos a admitir a possível existência de corpos que, embora não sejam compostos nem misturas, não são elementos no sentido mais estrito da palavra - corpos que eu me atrevo a chamar de ‘meta-elementos’. Para explicar o que quero dizer, é necessário que eu volte à nossa concepção de um elemento.

Qual é o critério de um elemento? Onde podemos traçar a linha entre a clara existência e a identidade? Ninguém duvida que o oxigênio, o sódio, o cloro, o enxofre, são elementos separados; e quando chegamos a tais grupos como o cloro, o bromo, o iodo, etc., nós ainda não sentimos dúvida, embora, ainda que os graus de ‘elementicidade’ sejam admissíveis - e este ponto em última instância talvez tenha que ser examinado - seja possível admitir que o cloro se aproxima até muito mais perto do bromo do que do oxigênio, do sódio, ou do enxofre.

Além disso, o níquel e o cobalto estão próximos um do outro, muito próximos, embora ninguém questione o direito que eles têm de ser considerados elementos diferentes.

Ainda assim, eu não posso deixar de perguntar qual teria sido a opinião dominante entre os químicos se as respectivas soluções destes corpos e dos seus compostos apresentassem cores idênticas, ao invés de cores que, falando aproximadamente, são mutuamente complementares.

A natureza distinta deles teria sido reconhecida, mesmo agora? Quando nós vamos além e chegamos às chamadas terras-raras, o terreno sob os nossos pés é menos firme.

Talvez possamos admitir o escândio, o itérbio e outros semelhantes na lista dos elementos; mas o que vamos dizer no caso do praseodímio e do neodímio, entre os quais pode ser afirmado que não existe uma diferença química bem marcada, e considerando que a principal alegação para as suas individualidades separadas está na basicidade e nos poderes de cristalização, embora as suas diferenças físicas, tal como mostrado por observações de espectro, sejam muito fortemente marcadas? Mesmo neste caso, nós podemos imaginar que a maioria dos químicos se inclinaria na direção da tolerância, de modo que eles admitiriam estes dois corpos dentro do círculo encantado.

É uma questão em aberto se eles, ao fazer isso, seriam capazes de apoiar-se em qualquer princípio geral.

Se nós admitimos estes candidatos, como podemos, atuando com justiça, excluir a série de corpos elementais ou meta- elementos que conhecemos graças a Krüss e Nilson? Aqui as diferenças espectrais são bem marcadas, enquanto as minhas próprias pesquisas sobre o didímio mostram também uma diferença pequena em basicidade entre pelo menos alguns destes corpos duvidosos.

Na mesma categoria devem ser incluídos os numerosos corpos separados nos quais provavelmente o ítrio, o érbio, o samário e outros ‘elementos’ - comumente assim chamados - têm sido e estão sendo classificados.

Onde, então, devemos traçar a linha? Os diferentes agrupamentos têm tonalidades tão imperceptíveis, um em relação ao outro, que é impossível estabelecer uma fronteira definida entre dois corpos adjacentes, sejam quais forem, e dizer que um corpo de um lado da linha é um elemento, enquanto um corpo do outro lado da linha é um não-elemento, ou é algo que simula ou que se aproxima de um elemento.

Em qualquer lugar que uma linha aparentemente razoável possa ser desenhada, seria sem dúvida imediatamente fácil atribuir a maior parte dos corpos ao seu lado apropriado, já que em todos os casos de classificação a verdadeira dificuldade aparece quando chegamos à fronteira.

Pequenas diferenças químicas, é claro, são admitidas, e até certo ponto também se admitem marcadas diferenças físicas.

O que devemos dizer, no entanto, quando a única diferença química é uma tendência quase imperceptível de um corpo - de um par de corpos ou de um grupo de corpos - para precipitar 143 antes do outro? Aqui, também, há casos em que as diferenças químicas chegam ao ponto de desaparecer, embora diferenças físicas bem marcadas ainda permaneçam.

Nesta altura nós confrontamos um novo obstáculo: neste tipo de obscuridade, o que é químico, e o que é físico? Não será possível qualificar uma pequena tendência de um precipitado amorfo nascente para precipitar-se antes que outro, como uma ‘diferença química’? E não podemos chamar de ‘diferenças químicas’ as reações de cor que dependam da quantidade de algum ácido específico que esteja presente e que varie segundo a concentração da solução e segundo o solvente utilizado? Não vejo como possamos negar a condição de elemento a um corpo que difira de um outro por uma cor bem marcada, ou por reações de espectro, ao mesmo tempo que atribuímos a condição de elemento a outro corpo cuja única alegação é uma diferença muito pequena em poderes básicos.

Uma vez que abrimos a porta o suficiente para admitir algumas diferenças de espectro, temos que investigar até que ponto podem ser pequenas as diferenças que qualificam o candidato para aprovação.

Darei exemplos de alguns destes candidatos duvidosos a partir da minha experiência própria.”

E aqui o grande químico descreve vários casos de comportamento muito extraordinário por parte de moléculas e terras raras 144, aparentemente iguais, e que no entanto, quando examinados muito de perto, descobriu-se que tinham diferenças, as quais, embora quase imperceptíveis, ainda mostram que nenhuma delas é um corpo simples, que os 60 ou elementos aceitos em Química já não são suficientes.

Os nomes dos elementos, aparentemente, são muito numerosos, mas como a chamada “teoria periódica” é um obstáculo para uma multiplicação ilimitada de elementos, o sr. Crookes é obrigado a encontrar algum meio de reconciliar a nova descoberta com a velha teoria.

“Aquela teoria”, diz ele, “tem recebido uma verificação tão abundante que não podemos aceitar superficialmente qualquer interpretação de fenômenos que deixe de estar de acordo com ela.

Mas se nós supusermos que os elementos estão reforçados por um vasto número de corpos com pequenas diferenças entre um e outro em suas propriedades, e formando, se eu puder usar esta expressão, agregados de nebulosas onde antes nós víamos, ou pensávamos que víamos, estrelas separadas, o arranjo periódico já não pode mais ser captado de maneira definida.

Já não pode - se nós mantivermos a nossa concepção usual de um elemento.

Tratemos, portanto, de alterar esta concepção.

Consideremos que um ‘elemento’ é um ‘grupo de elementos’, e façamos com que estes grupos de elementos tomem o lugar dos antigos elementos no esquema periódico - e a dificuldade desaparece.

Ao definir um elemento, iremos levar em conta não uma fronteira externa, mas um tipo interno.

Digamos, por exemplo, que a quantidade

Em química, precipitação é a formação de um sólido durante uma reação química.

(Nota do Tradutor) Terras raras são um certo grupo de elementos químicos, dentro do todo maior de elementos químicos.

(Nota do Tradutor) ponderável menor possível de ítrio é uma aglomeração de átomos últimos quase infinitamente mais semelhantes uns aos outros do que são semelhantes aos átomos de qualquer outro elemento próximo.

Disso não se segue necessariamente que os átomos serão todos absolutamente semelhantes entre eles.

O peso atômico que nós atribuímos ao ítrio, portanto, representa apenas um valor médio em torno do qual o peso real dos átomos individuais do ‘elemento’ variam dentro de certos limites.

Mas se a minha conjectura for defensável, e caso nós pudéssemos separar um átomo do outro, nós veríamos que eles iriam variar dentro de limites estreitos de cada lado da média.

O próprio processo de fracionamento implica a existência destas diferenças em certos corpos.”

Assim, mais uma vez o fato e a verdade se impuseram à ciência “exata”, e a forçaram a alargar a sua visão e mudar os seus termos.

As palavras usadas, mascarando a pluralidade, reduziram-na a um só corpo - como os Elohim Setenários e as suas hostes, transformados em um Jeová pelos sectários religiosos materialísticos.

Se substituíssemos os termos químicos “molécula”, “átomo”, “partícula”, etc., pelas palavras “Hostes”, “Mônadas”, “Devas”, etc., poderíamos pensar que está sendo descrita a gênese dos deuses, a evolução primordial das Forças manvantáricas inteligentes.

Mas o erudito palestrante acrescenta algo ainda mais sugestivo aos seus comentários descritivos, seja consciente ou inconscientemente, quem sabe? Porque ele diz o seguinte:

“Até recentemente estes corpos eram vistos como elementos.

Eles tinham propriedades químicas e físicas definidas; possuíam pesos atômicos reconhecidos.

Se tomarmos uma solução diluída pura deste corpo, ítrio por exemplo, e acrescentarmos a ela um excesso de amônia forte, nós obteremos um precipitado que parece perfeitamente homogêneo.

Mas se em vez disso nós acrescentarmos amônia muito diluída em quantidade suficiente apenas para precipitar metade da base presente, não obteremos de imediato nenhum precipitado.

Se agitarmos o todo completamente de modo a obter uma mistura uniforme da solução com a amônia, e colocarmos o recipiente à parte durante uma hora, excluindo cuidadosamente qualquer pó, podemos ainda encontrar o líquido claro e transparente, sem qualquer vestígio de turbidez.

Depois de três ou quatro horas, no entanto, surgirá uma opalescência, e na manhã seguinte terá aparecido um precipitado.

E agora, perguntemos a nós mesmos qual pode ser o significado deste fenômeno.

A quantidade de precipitante acrescentada foi insuficiente para precipitar mais do que metade do ítrio presente; portanto, um processo semelhante à seleção ocorreu durante várias horas.

A precipitação evidentemente não ocorreu ao acaso, e aquelas moléculas da base que entraram em contato com uma molécula correspondente de amônia se decompuseram, porque nós tivemos o cuidado de que os líquidos fossem misturados de modo uniforme, de maneira que uma molécula do sal original não estaria mais exposta à decomposição do que qualquer outra.

Se, além disso, nós considerarmos o tempo que passa antes da aparição de um precipitado, não podemos deixar de chegar à conclusão de que a ação acontecida durante as primeiras horas teve um caráter seletivo.

A questão não é por que se produz um precipitado, mas o que determina ou dirige alguns átomos a precipitar-se e outros a permanecer em solução.

Na multidão de átomos presentes, qual é o poder que dirige cada átomo no sentido de escolher o seu próprio caminho? Podemos imaginar uma força diretriz que revisa os átomos um por um, selecionando um para a precipitação e outro para a solução, até que todos foram ajustados.” Os itálicos, na passagem acima, são nossos.

Bem pode um cientista perguntar-se: “Qual é o poder que dirige cada átomo?” e “Por que o caráter deste poder precisa ser seletivo?” Os Teístas iriam resolver esta questão dizendo “Deus”, e filosoficamente não responderiam nada.

O Ocultismo responde sobre as suas próprias bases panteístas, e recomenda ao leitor a leitura de uma seção incluída mais adiante, a seção 15 desta parte III, intitulada “Deuses, Mônadas e Átomos”. O leitor erudito encontrará nela o que tem interesse principal para ele: as placas indicativas e os sinais de um caminho que pode levar à descoberta e à inteira e completa demonstração de um elemento homogêneo na natureza.

Ele destaca:

“Para que uma seleção deste tipo possa ser efetuada, deve evidentemente haver algumas pequenas diferenças entre as quais seja possível selecionar, e esta deve ser quase certamente uma diferença de basicidade, tão pequena que seja imperceptível para qualquer outro teste conhecido atualmente, mas que possa ser desenvolvida e encorajada até o ponto em que possa ser detectada por testes comuns.”

O Ocultismo, que sabe da existência e da presença na Natureza do elemento Uno e eterno na primeira diferenciação 145, a partir da qual as raízes da árvore da vida periodicamente surgem, não precisa de provas científicas.

O Ocultismo afirma que a Sabedoria Antiga resolveu o problema eras atrás.

Sim: dizemos ao leitor sério, assim como ao leitor debochado, que a ciência está, lenta mas seguramente, se aproximando do nosso território do Oculto.

Ela é forçada pelas suas próprias descobertas a adotar, querendo ou não, a nossa fraseologia e os nossos símbolos.

A ciência química é agora compelida, pela própria dinâmica dos fatos, a aceitar até mesmo a nossa ilustração da evolução dos deuses e dos átomos, tão sugestivamente e tão inegavelmente expressa no caduceu de Mercúrio, o Deus da Sabedoria, e na linguagem alegórica dos Sábios Arcaicos.

Diz um comentário da Doutrina Esotérica:

“….. O tronco de ASHWATTA (a árvore da Vida e do Ser, o BASTÃO dos caduceus) cresce e desce a cada Começo (a cada novo Manvântara) a partir das duas asas escuras do Cisne (HANSA) da Vida.

As duas Serpentes, a sempre-viva e a sua ilusão (Espírito e matéria) cujas duas cabeças crescem a partir da cabeça que está entre as asas, descem ao longo do tronco, entrelaçadas em apertado abraço.

As duas caudas se unem na Terra (o Universo manifestado), tornando-se uma, e esta é a grande ilusão, Ó Lanu!”

A primeira diferenciação é também a primeira manifestação, ou, mais precisamente, o primeiro grau de manifestação.

Por isso, a edição francesa da obra (de 1923), traduz aqui a palavra “diferenciação” por “manifestação”. (Nota do Tradutor) Todos sabem o que é o caduceu, já modificado pelos gregos.

O símbolo original - com a cabeça tríplice da serpente - foi transformado em um bastão com um punho, e as duas cabeças inferiores foram separadas, desfigurando assim de certo modo o significado original.

E no entanto este bastão laya cercado por duas serpentes é a melhor ilustração possível para o nosso propósito.

Verdadeiramente os poderes maravilhosos dos magos caduceus foram cantados por todos os poetas antigos, e havia uma excelente razão para isso, segundo aqueles que conheciam o seu significado secreto.

Vejamos agora o que disse o erudito presidente da Sociedade Química da Grã-Bretanha, naquela mesma palestra, que tenha qualquer referência ou significado em relação à doutrina mencionada acima.

Muito pouco; apenas isso, e nada mais:

“No já referido discurso de Birmingham eu pedi à minha audiência que imaginasse a ação de duas forças no protilo original - uma delas sendo o tempo, acompanhado por uma perda de temperatura; a outra, oscilando de um lado para o outro como um poderoso pêndulo, tendo ciclos periódicos de retração e expansão, descanso e atividade, em íntima conexão com a matéria imponderável, a essência ou fonte da energia que chamamos de eletricidade.

Ora, uma imagem como esta alcança o seu objetivo se consegue fixar na mente o fato particular a que ela visava dar ênfase, mas não se deve esperar dela necessariamente que avance em paralelo com todos os fatos.

Além da queda de temperatura com o aumento e diminuição periódicos da eletricidade, positiva ou negativa, o que é requerido para dar aos elementos recém-nascidos a sua atomicidade específica, é evidente que um terceiro fator deve ser levado em conta.

A Natureza não atua num plano liso; ela exige espaço para as suas operações cosmogênicas, e se nós introduzirmos o espaço como o terceiro fator tudo fica claro.

Em vez de um pêndulo, que, embora até certo ponto seja uma boa ilustração, é impossível como fato, procuremos uma maneira mais satisfatória de representar o que eu concebo que possa ter acontecido.

Vamos supor que o diagrama de ziguezague não seja desenhado sobre um plano, mas projetado em um espaço de três dimensões.

Qual é a melhor imagem que podemos selecionar de modo que se atenda todas as condições envolvidas? Muitos dos fatos podem ser bem explicados supondo que a projeção no espaço da curva em ziguezague do professor Emerson Reynolds seja uma espiral.

Esta imagem, no entanto, é inadmissível, na medida em que a curva tem que passar duas vezes em cada ciclo através de um ponto neutro em relação a eletricidade e energia química.

Devemos, portanto, adotar alguma outra imagem.

Uma figura de oito (8), ou lemniscata, irá resumir um ziguezague tanto quanto uma espiral, e atende todas as condições do problema.”

Uma lemniscata para a evolução para baixo, do Espírito até a matéria; outra forma de uma espiral, talvez, no seu caminho reinvolucionário para a frente, da matéria para o Espírito, e a necessária reabsorção gradual e final no estado laya, aquilo que a ciência chama, à sua própria maneira, de “ponto neutro em relação à eletricidade”, etc., ou o ponto zero.

Estes são os fatos Ocultos e a afirmação Oculta.

Eles podem ser transmitidos com toda segurança e confiança à ciência, para que sejam corroborados algum dia.

Devemos saber mais, no entanto, sobre este tipo genético primordial do caduceu simbólico.

“Esta imagem resultará de três movimentos muito simples e simultâneos.

Primeiro, uma oscilação simples para trás e para a frente (suponha para o leste e para o oeste); segundo, uma oscilação simples formando ângulos retos com a oscilação anterior (suponha norte e sul) e com metade do seu tempo periódico - isto é, duas vezes mais rápida; e em terceiro lugar, um movimento em ângulos retos com estas duas (suponha para baixo), que, na sua forma mais simples, teria uma velocidade invariável.

Se nós projetarmos esta figura no espaço, veremos, ao examiná-la, que os pontos das curvas em que o cloro, o bromo e o iodo são formados se aproximam bastante entre si; o mesmo também com o enxofre, o selênio e o telúrio; e ainda o fósforo, o arsênio e o antimônio, e de maneira semelhante outras séries de corpos análogos.

Pode-se perguntar se este esquema explica como e por que os elementos aparecem nesta ordem.

Imaginemos uma translação cíclica no espaço, com cada evolução testemunhando a gênese do grupo de elementos que eu anteriormente representei como sendo produzidos durante uma vibração completa do pêndulo.

Suponhamos que um ciclo foi assim completado, e o centro da força criativa desconhecida em sua poderosa jornada através do espaço espalhou ao longo da sua trajetória os átomos primitivos - as sementes, se posso usar esta expressão - que agora devem aglutinar-se e formar os agrupamentos hoje conhecidos como lítio, berílio, boro, carbono, nitrogênio, oxigênio, flúor, sódio, magnésio, alumínio, silício, fósforo, enxofre e cloro.

Qual é a mais provável forma de caminho seguida agora? Se o caminho estivesse estritamente confinado a um mesmo plano de temperatura e de tempo, os próximos agrupamentos de elementos a aparecer teriam sido outra vez os do lítio, e o ciclo original teria sido repetido eternamente, produzindo uma e outra vez os mesmos 14 elementos.

As condições, no entanto, não são exatamente as mesmas.

O espaço e a eletricidade são iguais ao caso anterior, mas a temperatura é outra, e assim, em vez de os átomos de lítio serem suplementados com átomos análogos a eles em todos os aspectos, os agrupamentos atômicos que passam a existir quando começa o segundo ciclo, formam, não o lítio, mas o seu descendente linear, o potássio.

Suponha, portanto, que a vis generatrix 146 avança para lá e para cá

Poder gerador ou força geradora.

(Nota do Tradutor) em ciclos ao longo de um caminho em forma de lemniscata, como sugerido acima, ao mesmo tempo que a temperatura está caindo e o tempo flui - variações que tentei representar pelo movimento para baixo - sendo que cada elo do caminho da lemniscata cruza a mesma linha vertical em pontos cada vez mais baixos.

Projetada no espaço, a curva mostra uma linha central neutra no que diz respeito à eletricidade, e neutra em propriedades químicas - eletricidade positiva no norte, negativa no sul.

As atomicidades dominantes são governadas pela distância leste e oeste da linha central neutra; os elementos monoatômicos estão a uma unidade de distância da linha central, os diatômicos a duas unidades de distância, e assim por diante.

Em cada elo a mesma lei opera.”

E, como para provar o postulado da Ciência Oculta e da filosofia hindu de que no momento do Pralaya os dois aspectos da divindade incognoscível, o “Cisne na escuridão” - Prakriti e Purusha, natureza ou matéria em todas as suas formas e Espírito - não subsistem mas são (absolutamente) dissolvidos, nós ficamos sabendo da opinião científica conclusiva do grande químico inglês, que conclui a sua comprovação dizendo: “Nós identificamos a trajetória da formação dos elementos químicos desde os vazios e os nós (knots) moleculares em um fluido primitivo e sem forma.

Nós mostramos a possibilidade, ou melhor, a probabilidade de que os átomos não sejam eternos em sua existência, mas compartilhem a decadência e a morte com todos os outros seres criados.”

O Ocultismo diz amém a isto, porque a “possibilidade” e a “probabilidade” são para ele fatos demonstrados além da necessidade de mais provas ou de evidências físicas externas.

No entanto, o Ocultismo repete com a mesma segurança de sempre: “A MATÉRIA É ETERNA, tornando-se atômica (seu aspecto) apenas periodicamente.” Isto é tão certo quanto é falsa aquela outra proposição, quase unanimemente aceita pelos astrônomos e físicos - ou seja, de que o desgaste do corpo do Universo continua o tempo todo, e que isso irá levar finalmente à extinção dos fogos Solares e à destruição do Universo -; a ideia, tal como descrita pelos cientistas, é completamente errônea.

Haverá, como sempre houve ao longo do tempo e da eternidade, dissoluções periódicas do Universo manifestado, (a) um pralaya parcial depois de cada “Dia de Brahmâ”; e (b) um pralaya Universal - o MAHA-PRALAYA - apenas depois do decorrer de cada idade de Brahmâ.

Mas as causas científicas para esta dissolução, tal como apresentadas pela ciência exata, nada têm a ver com as verdadeiras causas.

Seja como for, o Ocultismo é mais uma vez justificado pela ciência, porque o sr. Crookes disse:

“Nós já mostramos, a partir de argumentos baseados em laboratório químico, que na matéria que respondeu a todos os testes de um elemento, há pequenas tonalidades de diferença que podem admitir uma seleção.

Temos visto que a distinção, confirmada ao longo do tempo, entre os elementos e os compostos já não pode acompanhar o ritmo do progresso da ciência química, mas deve ser modificada para incluir uma grande variedade de corpos intermediários - ‘meta-elementos’. Já mostramos como as objeções de Clerk-Maxwell, apesar de serem consistentes, podem ser afastadas; e finalmente, nós citamos as razões para acreditar que a matéria primitiva foi formada pela ação de uma força geradora que lançava, a intervalos de tempo, átomos dotados de quantidades variáveis de formas primitivas de energia.

Se pudermos fazer quaisquer conjecturas quanto à força da energia incorporada em um átomo químico, nós podemos, penso eu, adotar como premissa que as radiações de calor propagadas para fora através do éter, a partir da matéria ponderável do universo e por algum processo cuja natureza ainda não conhecemos, são transformadas nos confins do universo nos movimentos primários - essenciais - dos átomos químicos, os quais, no instante em que são formados, gravitam para o interior, e assim recuperam para o universo a energia que de outra maneira ficaria perdida para o universo através do calor radiante.

Se esta conjectura tiver fundamento sólido, cai ao chão a surpreendente predição de Sir William Thomson sobre a decrepitude final do universo através da dissipação da sua energia.

Desta maneira, cavalheiros, parece-me que a questão dos elementos pode ser tratada provisoriamente.

O nosso limitado conhecimento destes primeiros mistérios vai se ampliando de modo constante e com segurança, embora lentamente.”

Por uma estranha e curiosa coincidência a ciência parece ser forçada a reconhecer até a nossa doutrina “setenária”. Se nossa compreensão está correta, a Química fala de catorze agrupamentos de átomos primitivos - lítio, berílio, boro, carbono, nitrogênio, oxigênio, flúor, sódio, magnésio, alumínio, silício, fósforo, enxofre e cloro; e o sr. Crookes, falando das “atomicidades dominantes”, enumera sete grupos deles, porque ele diz:

“Enquanto o poderoso foco de energia criativa dá voltas, nós o vemos em ciclos sucessivos plantar em um trecho do espaço sementes de lítio, potássio, rubídio e césio; em outro trecho, cloro, bromo e iodo; num terceiro, sódio, cobre, prata e ouro; num quarto trecho, enxofre, selênio e telúrio; num quinto, berílio, cálcio, estrôncio e bário; num sexto, magnésio, zinco, cádmio e mercúrio; em um sétimo, fósforo, arsênico, antimônio e bismuto” - o que forma sete agrupamentos por um lado.

E depois mostra “em outros trechos os outros elementos - isto é, alumínio, gálio, índio e tálio; silício, germânio e estanho; carbono, titânio e zircônio”.

Ele acrescenta: “E é encontrada uma posição natural, perto do eixo neutro, para os três grupos de elementos relegados pelo professor Mendeleiev a uma espécie de Hospital de Incuráveis - a sua oitava família.” Poderia ser interessante comparar estes sete da oitava família dos “incuráveis” com as alegorias que dizem respeito aos filhos primitivos da “Mãe, o Espaço Infinito” ou Aditi, e o oitavo filho rejeitado por ela.

Deste modo, muitas coincidências estranhas podem ser encontradas entre “aqueles elos intermediários ….. chamados de ‘meta-elementos ou elementóides e aqueles a que a ciência oculta chama de seus númenos’, as mentes e os regentes inteligentes daqueles agrupamentos de Mônadas e Átomos.

Mas isso nos levaria demasiado longe.

Podemos dar-nos por satisfeitos ao ver o reconhecimento do fato de que este desvio da homogeneidade absoluta deve marcar a constituição destas moléculas ou agregados de matéria que chamamos de elementos, e será mais claro talvez se voltarmos em imaginação à primeira aurora do nosso universo material, e, frente a frente com o Grande Segredo, tentar compreender os processos de evolução elemental.” Assim, finalmente, a ciência, através dos seus representantes mais elevados, para ser melhor compreendida pelo profano, adota a fraseologia de adeptos antigos como Roger Bacon, e volta ao “protilo”. E isso é promissor e constitui um “sinal dos tempos”.

Verdadeiramente estes “sinais” são muitos e se multiplicam diariamente; mas nenhum deles é tão importante quanto os que foram citados acima.

Porque agora o abismo entre os “supersticiosos e não-científicos” ensinamentos ocultos e a ciência “exata” é completamente desfeito, e pelo menos um dos poucos cientistas eminentes da Química na época atual está no reino das infinitas possibilidades do ocultismo.

Cada novo passo que ele dê o levará mais e mais perto daquele centro misterioso do qual se irradiam os inúmeros caminhos desde o Espírito até a matéria, e que transformam os deuses e as mônadas vivas nos seres humanos e na natureza sensível.

Mas nós temos algo mais a dizer na próxima seção.

10. A Próxima Força (Volte para o Sumário) AS SUAS POSSIBILIDADES E IMPOSSIBILIDADES.

Devemos dizer que Força é “matéria movimentando-se” ou “matéria em movimento”, ou devemos dizer que matéria e força são os aspectos fenomênicos diferenciados da Substância Cósmica única, primária, indiferenciada?

Esta pergunta é formulada em relação a aquela Estância que trata de FOHAT e os seus “Sete irmãos ou Filhos”, em outras palavras, que trata da causa e dos efeitos da Eletricidade Cósmica.

Esta última é chamada, em linguagem oculta, de sete forças primárias da Eletricidade, e dela só os efeitos puramente fenomênicos, e portanto mais grosseiros, podem ser conhecidos pelos físicos no plano cósmico e especialmente no plano terrestre.

Entre estes estão o Som, a Luz, a Cor, etc., etc.

Então, o que a Ciência física afirma sobre estas “Forças”? O SOM, diz ela, é uma sensação produzida pelo impacto de moléculas atmosféricas sobre o tímpano, o qual, ao provocar delicados tremores no aparelho auditivo, transmite-os ao cérebro.

A LUZ é a sensação causada pelo impacto de vibrações inconcebivelmente pequenas do éter na retina do olho.

Nós dizemos a mesma coisa.

Mas isto é simplesmente o efeito produzido na nossa atmosfera e nas suas cercanias imediatas, na verdade, tudo o que cai dentro do limite da nossa consciência terrestre.

Jupiter Pluvius 147 mandou o seu símbolo em gotas de chuva, gotas de água composta, como se crê, de dois “elementos”, que a Química dissocia e recombina.

As moléculas compostas estão em seu poder, mas os seus átomos ainda escapam ao seu controle.

O Ocultismo vê em todas estas Forças e manifestações uma escada, cujos degraus inferiores pertencem à Física exotérica, e os mais altos podem ser atribuídos em sua origem a um Poder vivo, inteligente, invisível, que é, em geral, a causa impensada e excepcionalmente, a causa consciente do fenômeno nascido- dos-sentidos e designado como esta ou aquela lei natural.

Nós dizemos e sustentamos que o SOM, por exemplo, é um poder Oculto tremendo; que ele é uma força estupenda, e nem uma fração do seu poder poderia ser jamais anulada pela eletricidade gerada por um milhão de Niágaras, quando ele é dirigido com conhecimento oculto.

É possível produzir um Som de tal natureza que a pirâmide de Quéops seria levantada no ar, ou que um homem morrendo, e mais, um homem que está dando o seu último suspiro, poderia ser revivido e preenchido com uma nova energia e um novo vigor.

Jupiter Pluvius; Júpiter visto como o Deus da Chuva.

(Nota do Tradutor) Porque o Som gera, ou melhor, atrai e reúne os elementos que produzem um ozônio cuja fabricação está além da Química, mas dentro dos limites da Alquimia.

O Som pode até mesmo ressuscitar um homem ou um animal cujo “corpo vital” astral não tenha sido irreparavelmente separado do corpo físico pelo corte definitivo do cordão magnético ou cordão ódico.

Tendo sido salva três vezes da morte através deste poder, a autora da presente obra deve saber pessoalmente alguma coisa sobre o assunto.

E se tudo isso parecer tão não-científico que deve ser completamente ignorado, convidamos a ciência a explicar a que leis mecânicas e físicas, conhecidas da ciência, se devem os fenômenos recentemente produzidos do chamado “motor Keely”? O que é que atua como um formidável gerador de uma força invisível mas tremenda, daquela força que é capaz não só de impulsionar um motor de 25 HP, mas tem sido empregada até mesmo para erguer a máquina corporalmente? No entanto, isto é feito simplesmente puxando um arco de violino através de um diapasão, como já foi comprovado repetidamente.

Porque a Força etérica, descoberta pelo bem conhecido (na América do Norte, e agora na Europa) John Worrell Keely, da Filadélfia, não é alucinação.

Embora não tenha tido êxito na tentativa de utilizar esta força, falha prognosticada por alguns Ocultistas desde o início, os fenômenos demonstrados pelo inventor durante os últimos anos têm sido maravilhosos, quase miraculosos, não no sentido de algo sobrenatural 149, mas no sentido de algo sobre-humano.

Se Keely tivesse tido êxito, ele poderia ter reduzido todo um exército a átomos em alguns segundos tão facilmente como poderia reduzir um boi morto à mesma condição.

Convidamos o leitor agora a examinar atentamente aquela potência que o inventor chamou de “Força e Forças Interetéricas”.

Na humilde opinião dos Ocultistas, assim como dos seus amigos imediatos, o sr. Keely, da Filadélfia, estava e ainda está no limiar de um dos grandes segredos do Universo; especialmente daquele segredo sobre o qual se baseia todo o mistério das Forças físicas,

Em uma carta para a sra.

Patience Sinnett, HPB conta como a sua morte foi evitada num momento em que muitos se voltavam contra ela e não faltavam traidores venenosos dentro do próprio movimento teosófico.

Blavatsky escreve: “Ah, eu digo a você, eu aprendi certas coisas aquela noite - coisas que estão registradas para sempre na minha Alma; coisas sobre traição, sobre falsa amizade para fins egoístas (..…), e o que mais se possa imaginar! A natureza humana, eu a vi em todo o seu aspecto hediondo durante aquela curta hora, quando senti uma das mãos do Mestre sobre o meu coração, impedindo-o de parar de bater, e vi a outra mão chamando um doce futuro para mim.” (“Letters of H. P. Blavatsky to A.P. Sinnett”, TUP, Pasadena, Califórnia, EUA, 1973, 404 páginas, ver carta 45, p. 105.) A carta inteira é um documento de valor inestimável.

(Nota do Tradutor) A palavra “sobrenatural” implica que algo está sobre ou fora da natureza.

A Natureza e o Espaço são um. Ora, o Espaço para o metafísico existe fora de qualquer ato de sensação, e é uma representação puramente subjetiva, apesar do materialismo, que gostaria de conectar o Espaço forçosamente com uma ou outra forma de sensação.

Para os nossos sentidos, o Espaço é bastante subjetivo quando independente de qualquer coisa que esteja nele.

Como poderia, então, qualquer fenômeno ou qualquer outra coisa sair ou ser realizado fora daquilo que não tem limites? Mas quando a extensão espacial se torna simplesmente conceitual e é pensada em uma ideia ligada a certas ações, como no caso dos materialistas e dos físicos, então eles não têm direito de definir e alegar que algo pode ou não pode ser produzido por Forças geradas dentro de espaços limitados, se eles não têm nem mesmo uma ideia aproximada do que são estas forças.

(Nota de H. P. Blavatsky) e também a importância esotérica do simbolismo do “Ovo do Mundo”. A filosofia oculta, vendo o Cosmos manifestado e imanifestado como uma UNIDADE, simboliza a concepção ideal do Cosmos pela imagem de um “Ovo Dourado” com dois polos em si. É o polo positivo que age no mundo manifestado da matéria, enquanto o negativo permanece perdido na qualidade absoluta de SAT - “Existencialidade” 150. 151 Não podemos dizer se isto está de acordo ou não com a filosofia do sr. Keely, e a questão tampouco tem grande importância.

No entanto, as ideias dele sobre a construção etérea- material do Universo parecem estranhamente semelhantes, e é neste aspecto quase idêntica.

Isso é o que vemos que ele afirma em um livreto com ideias lúcidas compilado pela sra.

Bloomfield-Moore, uma senhora norte-americana de grande riqueza e posição social elevada, cujos esforços incessantes na busca da verdade merecem todo apreço: “O sr. Keely, ao explicar o funcionamento do seu motor, afirma: Na concepção de qualquer máquina construída até aqui, nunca foi encontrado um meio para induzir um centro neutro.

Se tivesse sido encontrado, as dificuldades dos que buscam o moto- contínuo 152 teriam terminado, e este problema teria se transformado num fato estabelecido e operacional.

Seria necessário apenas um impulso inicial de algumas libras 153, em um aparelho deste tipo, para fazer com que ele funcionasse durante séculos.

Na concepção do meu motor vibratório, eu não tentei encontrar o movimento perpétuo; mas é formado um circuito que de fato tem um centro neutro, que está em uma condição que permite que seja vivificado pelo meu éter vibratório, e, enquanto está

“Não é correto, quando se fala de idealismo, mostrá-lo como algo baseado nas velhas suposições segundo as quais as coisas ou entidades existem independentemente umas das outras, e existem de outra maneira que não seja em termos de relações” (Stallo). Pelo menos, é incorreto dizer isso do idealismo da filosofia Oriental e do conhecimento que ele possui, porque o que ocorre é bem o contrário.

(Nota de H. P. Blavatsky) Repetimos a seguir o texto da nota explicativa já incluída na parte I do volume I da presente obra.

Existencialidade.

No original em inglês, BE-NESS; em sânscrito, SAT.

É um termo de difícil tradução.

Uma versão literalista seria “ser-alidade” (“a condição de ser”); mas esta palavra não transmitiria a ideia.

Na edição de “A Doutrina Secreta” que foi publicada pela Ed. Pensamento no século 20 - e que constitui uma tradução do texto adulterado por Annie Besant na década de 1890 - é usada a palavra SEIDADE, um neologismo que não apresenta qualquer relação aparente com o verbo “ser”. Cabe registrar que, em inglês, o verbo “to be” significa não apenas “ser” e “estar”, mas também “existir”. Em consequência disso, traduzir o termo “Be- ness” por uma palavra derivada de “existir” é admissível.

Por outro lado, o volume “The Secret Doctrine Dialogues” (Theosophy Co., Los Angeles, 2014) transcreve uma conversa de H.P. Blavatsky com alunos seus - em uma reunião em Londres - sobre a tradução do mesmo termo sânscrito SAT por BE-NESS.

Ela diz: “Eles riram de ‘Be-ness’ e no entanto não há outra maneira no mundo de traduzir a palavra Sat exceto como Be-ness, porque ela não significa existência, já que existência implica algo que sente que existe.

Existência deve dar a ideia de haver um começo, uma criação, e um final (.......).” (p. 23) Assim, HPB associa claramente “BE-NESS” com “Existência”, ao dizer que não se trata de existência, mas sim da condição da existência.

Isso, em português, seria “existencialidade”, ou a “potencialidade da existência e a sua condição essencial”. A palavra “Sat” também pode ser definida como “a realidade eterna no universo infinito, da qual não se pode dizer que existe, porque é a substância do Absoluto, Be-ness”. (Ver o item “Sat” no “Theosophical Glossary”, Theosophy Company, Los Angeles.) (Nota do Tradutor) Moto-contínuo - ou movimento perpétuo.

(Nota do Tradutor)

Uma libra pesa pouco menos que meio quilo: a força de uma libra é igual ao peso da libra.

(Nota do Tradutor) sob o funcionamento da substância mencionada, é na realidade uma máquina virtualmente independente da massa (ou globo) 154, e é a velocidade maravilhosa do circuito vibratório que faz com que seja assim.

Apesar disso, com toda a sua perfeição, ela necessita ser alimentada com o éter vibratório para fazer dela um motor independente …..”.

“Todas as estruturas requerem um alicerce com força proporcional ao peso da massa que ele precisa sustentar, mas os alicerces do universo descansam sobre um ponto de vácuo muito menor que uma molécula; na verdade, para expressar esta verdade de modo apropriado, os alicerces do universo descansam sobre um ponto inter-etérico, o que requer uma mente infinita para compreendê-lo. Olhar para as profundezas de um centro etérico é exatamente o mesmo que tentar encontrar o fim do amplo espaço do éter celeste, com uma diferença: que um é o campo positivo, enquanto o outro é o campo negativo …..”.

Isso, como se pode ver facilmente, é o que diz a doutrina Oriental.

O ponto inter-etérico de Keely é o ponto laya dos Ocultistas, o qual, no entanto, não exige “uma mente infinita para compreendê-lo”, mas apenas uma intuição específica e uma habilidade para localizar o seu esconderijo neste mundo de matéria.

Naturalmente, o centro laya não pode ser produzido, mas um vácuo inter-etérico pode, tal como é comprovado na produção de sons de sino no espaço.

155 No entanto, o sr. Keely fala como um Ocultista inconsciente ao escrever em sua teoria da suspensão planetária:

“Quanto ao volume planetário, nós perguntaríamos, desde um ponto de vista científico, como pode existir a imensa diferença de volume entre os planetas, sem que se desorganize a ação harmoniosa que sempre os caracterizou.

Eu só posso responder a esta pergunta apropriadamente em uma análise progressiva, começando pelos centros etéricos rotativos que foram fixados pelo Criador 156 com o poder atrativo ou acumulativo que eles têm.

Se você perguntar qual é o poder que dá a cada átomo etérico 157 a sua velocidade inconcebível de rotação (ou impulso introdutório), devo responder que nenhuma mente finita seria capaz de conceber o que ele é. A filosofia da acumulação é a única prova de que tal poder foi dado.

A área, se nós podemos falar assim, de um tal átomo, apresenta à força atrativa ou magnética, eletiva ou propulsora, toda a força receptiva e toda a força antagonística que caracterizam um planeta da maior magnitude; consequentemente, à medida que a acumulação avança, a equação perfeita permanece a mesma.

Uma vez que este minúsculo centro foi fixado, a força necessária para tirá-lo da sua posição teria que ser tão grande quanto a força necessária para deslocar o maior planeta existente.

Quando este centro atômico neutro é deslocado, o planeta deve ir com ele.

O centro neutro carrega o peso inteiro de qualquer acumulação

Independente, em certo sentido, mas não desconectado da massa ou globo.

(Nota de H.P. Blavatsky) Sons de sino no espaço: referência ao sino astral, ou seja, ao uso de poderes psíquicos para produzir um som de sinos tocando, sem que haja um sino físico no local, conforme narrado na extraordinária biografia de Blavatsky feita por Sylvia Cranston.

(Nota do Tradutor) “Ou mais provavelmente por Fohat”- diria um Ocultista.

(Nota de H. P. Blavatsky) Átomo etérico: cabe registrar que o capítulo anterior menciona o átomo químico.

(Nota do Tradutor) que tenha havido desde o início, e permanece o mesmo, sempre equilibrado no espaço eterno.”

O sr. Keely ilustra a sua ideia de um “centro neutro” da seguinte maneira:

“Imaginemos que, depois da acumulação de um planeta de qualquer diâmetro - digamos, 20.000 milhas, mais ou menos, porque o tamanho nada tem a ver com o problema -, acontecesse um deslocamento de todo o material, com a exceção de uma crosta de 5.000 milhas de espessura, deixando um intervalo vazio entre esta crosta e um centro do tamanho de uma bola de bilhar; isto iria exigir então, para deslocar esta pequena massa central, uma força tão grande quanto a necessária para movimentar a casca de 5.000 milhas de espessura.

Além disso, esta pequena massa central levaria a carga desta crosta para sempre, mantendo-a equidistante; e não poderia haver uma força opositora, por maior que fosse, que pudesse unificá-las.

A imaginação fica paralisada ao contemplar a carga imensa que pressiona este ponto central, onde o peso cessa ….. Isso é o que nós pensamos sobre um centro neutro.”

E é o que os ocultistas pensam sobre um “centro laya”.

As ideias acima são qualificadas por muitos como “não-científicas”. Mas a mesma atitude é tomada diante de tudo o que não é aprovado e mantido em linhas estritamente ortodoxas pela ciência física.

A menos que a explicação dada pelo próprio inventor seja aceita - e as suas explicações, conforme observado, são bastante ortodoxas desde o ponto de vista espiritual e Oculto, se não desde o ponto de vista da ciência materialista especulativa (chamada de exata), são portanto as nossas próprias neste tema específico - como pode a ciência responder aos fatos já vistos e que mais ninguém pode negar? A filosofia oculta divulga poucos dos seus mistérios vitais mais importantes.

Ela os solta como pérolas preciosas, um a um, em momentos distantes entre si, e só quando forçada a fazer isto pela onda da maré evolutiva que leva a humanidade para a frente, lenta e silenciosamente, mas com firmeza, na direção da aurora da humanidade da Sexta Raça.

158 Porque uma vez estando fora do controle seguro dos seus legítimos herdeiros e protetores, aqueles mistérios deixam de ser seguros; caem em domínio público e têm de correr o risco de cair nas mãos dos egoístas - os Cains da raça humana - convertendo-se mais em maldições do que em bênçãos.

No entanto, sempre que nascem indivíduos tais como o descobridor da Força Etérica - John Worrell Keely - homens com capacidades psíquicas e mentais peculiares 159, eles são geralmente e com mais frequência ajudados do que deixados sem ajuda; no entanto, tateando à sua própria maneira, se deixados apenas com os seus próprios recursos, eles logo se tornam vítimas de martírio ou de especuladores sem escrúpulos.

Mas eles são ajudados com a condição de que não se tornarão, nem consciente nem inconscientemente, um perigo adicional para a sociedade da sua época: um perigo para os pobres, hoje oferecidos em um holocausto

A humanidade da Sexta Raça: a humanidade que terá desenvolvido o sexto princípio da consciência, Buddhi; a humanidade intuitiva, espiritual, fraterna, não-violenta, tão elevada quanto a humanidade simbolizada pela descrição bíblica de Adão, antes da sua “Queda”. Como vimos mais acima na presente obra, no futuro os seres humanos retomarão a condição do paraíso adâmico.

(Nota do Tradutor) A razão destas capacidades psíquicas será dada mais adiante.

(Nota de H. P. Blavatsky) diário pelos menos ricos para os muito ricos.

160 Isto necessita uma curta digressão e uma explicação.

Cerca de 12 anos atrás 161, durante a Exposição do Centenário da Filadélfia, ao responder às perguntas feitas com seriedade por um teosofista - um dos primeiros admiradores do sr. Keely -, a autora repetiu para ele o que havia escutado em círculos nos quais ela nunca duvida do que escuta.

Havia sido afirmado que o inventor do “Automotor” era o que se chamava, nos círculos Cabalistas, de “mago natural desde o nascimento”. Que era e iria permanecer inconsciente do alcance inteiro dos seus poderes, e iria expressar apenas aqueles poderes que ele havia encontrado e confirmado em sua própria natureza – em primeiro lugar, porque, atribuindo-os a uma fonte errada, ele nunca poderia dar a eles um completo desenvolvimento; e, em segundo lugar, porque estava além das suas possibilidades passar aos outros aquilo que era uma capacidade inerente à sua natureza especial.

Portanto o segredo inteiro não poderia ser passado permanentemente para qualquer pessoa em termos práticos ou para uso prático.

Os indivíduos nascidos com uma capacidade como esta não são muito raros.

O fato de que não se escuta falar muito sobre eles ocorre porque eles vivem e morrem em quase todos os casos sem saber de modo algum que possuem poderes anormais.

O sr. Keely possui poderes que são considerados “anormais” apenas porque eles são em nossos dias tão pouco conhecidos como a circulação do sangue antes de Harvey.

O sangue existia, e desde o primeiro homem nascido de uma mulher o sangue se comportou sempre como se comporta hoje; o mesmo ocorre com aquele princípio no homem que pode controlar e guiar a força vibratória etérica.

Pelo menos, ele existe em todos aqueles mortais cujos eus interiores estão primordialmente conectados, por razão da sua linhagem direta, com aquele grupo de Dhyan-Chohans que são chamados de “os primogênitos do Éter”. A humanidade, considerada desde o ponto de vista psíquico, é dividida em vários grupos, cada um dos quais está conectado com um dos grupos Dhyânicos que formaram primeiramente o homem psíquico (veja os parágrafos 1, 2, 3, 4, e 5 no Comentário à Estância VII). Como o sr. Keely é grandemente favorecido neste aspecto, e ainda, além do seu temperamento psíquico, é intelectualmente um gênio em Mecânica, ele pode portanto alcançar resultados maravilhosos.

Ele já alcançou alguns - mais do que qualquer homem mortal, não-iniciado nos mistérios finais, atingiu na era atual até o O trecho acima foi escrito dois anos atrás, em um momento em que as esperanças de sucesso do “Motor Keely” estavam no seu ponto mais alto.

Cada palavra do que foi dito então pela autora comprovou-se verdadeira, e agora apenas algumas observações são acrescentadas sobre o fracasso das espectativas do inventor, até o presente momento, o que agora foi admitido por ele mesmo.

No entanto, a palavra fracasso usada aqui deve ser entendida num sentido relativo, porque, conforme explica a senhora Bloomfield-Moore: “O que o Sr. Keely admite é que, derrotado ao querer aplicar a força vibratória à Mecânica na sua primeira e segunda linha de pesquisa experimental, ele foi obrigado a uma alternativa: confessar um fracasso comercial, ou tentar uma terceira experiência a partir da sua base ou do seu princípio, procurando pelo êxito através de outro canal.” E este “canal” está no plano físico.

(Nota de H. P. Blavatsky) Devemos em geral considerar que H. P. Blavatsky está escrevendo em 1888, porque este é o ano da publicação da primeira edição da presente obra.

(Nota do Tradutor) É dito a nós que estes comentários não se aplicam à última descoberta do Sr. Keely; só o tempo poderá dizer qual o exato limite das descobertas dele.

(Nota de H. P. Blavatsky) momento presente.

O que ele fez é certamente suficiente para “demolir com o martelo da Ciência os ídolos da Ciência” - os ídolos da matéria, com pés de barro - como os seus amigos corretamente dizem e predizem sobre ele.

E tampouco a autora destas linhas pensaria nem por um momento em contradizer a sra.

Bloomfield-Moore, quando no seu ensaio sobre “Psychic Force and Etheric Force” (Força Psíquica e Força Etérica) ela afirma que o sr. Keely, como filósofo, “tem uma alma suficientemente grande, uma mente suficientemente sábia, e uma coragem suficientemente sublime para superar todas as dificuldades e permanecer até o final diante do mundo como o maior descobridor e inventor do mundo”.

E ela escreve ainda: “Se Keely não fizer nada mais que levar os cientistas desde os reinos sombrios em que eles estão tateando, para o campo aberto da força elemental, onde a gravidade e a coesão são perturbadas nos seus refúgios e colocadas em uso; onde, desde a unidade da origem, emana energia infinita em formas diversificadas, ele já atingirá fama imortal.

Se ele demonstrar, para destruição do materialismo, que o universo é animado por um princípio misterioso ao qual a matéria obedece absolutamente por mais perfeitamente organizada que ela seja, ele será um benfeitor espiritual da nossa raça maior que qualquer outro já encontrado no mundo moderno.

Se ele for capaz de fazer, no tratamento das doenças, com que as forças mais sutis da natureza substituam as agências grosseiramente materiais que têm matado mais gente que as guerras, que a pestilência e a fome combinadas, ele merecerá e terá a gratidão da humanidade.

Ele fará tudo isso e mais, se ele e aqueles que têm olhado o seu progresso dia a dia durante anos não forem demasiado ansiosos em suas expectativas.”

Escrevendo na série de T.P.S., Theosophical Publication Society (“Sociedade de Publicações Teosóficas”), número 9, a mesma senhora, em seu livreto “Keely’s Secrets”, traz um trecho de um artigo escrito alguns anos atrás pela autora do presente volume, em seu periódico “The Theosophist”, com estas palavras:

“A autora da edição número 5 dos livretos da Theosophical Publication Society, ‘What is Matter and What is Force’, diz ali: ‘Os cientistas descobriram um quarto estado da matéria, enquanto os Ocultistas já foram há tempos atrás até além do sexto estado, e portanto eles não deduzem, mas têm conhecimento direto da existência do último estado, o sétimo.’ Este conhecimento inclui um dos segredos do chamado ‘segredo composto’ de Keely.

Muitos já sabem que este segredo inclui ‘o aumento da energia’, o isolamento do éter, e a adaptação da força dinasférica para máquinas.”

É apenas porque a descoberta de Keely levaria a um conhecimento de um dos segredos mais ocultos - um segredo que nunca se pode permitir que chegue ao alcance das massas - que o fracasso de Keely ao tentar levar suas descobertas até o seu final lógico parece algo certo aos Ocultistas.

Examinaremos isso em seguida.

Mesmo nas suas limitações, esta descoberta pode trazer grandes benefícios.

Porque -

“Passo a passo, com uma paciente perseverança que algum dia o mundo vai homenagear, este homem de gênio fez suas pesquisas, vencendo as dificuldades colossais que erguiam uma e outra vez em seu caminho aquilo que (para todos exceto ele) pareciam ser barreiras invencíveis impedindo qualquer progresso ulterior: mas nunca o mundo destacou um momento quando tudo ajuda a preparar o advento de uma nova força pela qual a humanidade espera.

A Natureza, sempre relutante a revelar os seus segredos, está escutando os pedidos feitos a ela pela sua mestra, a Necessidade. As minas de carvão do mundo não poderão atender o consumo crescente de carvão.

O vapor chegou ao limite máximo do seu poder, e não é suficiente para atender as necessidades da época atual.

Ele sabe que os seus dias estão contados.

A eletricidade hesita, com respiração entrecortada, dependendo do que fará a sua irmã e colega.

As naves aéreas estão ancoradas, digamos assim, esperando pela força que fará a navegação aérea algo mais que um sonho.

Tão facilmente quanto os homens se comunicam com os seus escritórios através do telefone, do mesmo modo os habitantes de diferentes continentes irão conversar dos dois lados de um oceano.

A imaginação fica paralisada quando trata de prever os grandes resultados desta descoberta maravilhosa, uma vez que ela seja aplicada à arte e à mecânica.

Ao ocupar o trono das energias, depois que forçar o vapor a abdicar, a força dinasférica governará o mundo com uma energia tão poderosa no interesse da civilização, que nenhuma mente finita pode fazer conjecturas sobre os resultados.

Laurence Oliphant, em seu prefácio a ‘Scientific Religion’ (‘Religião Científica’), afirma: ‘Um novo futuro moral está nascendo para a raça humana - um futuro moral que certamente é muito necessário’. De modo algum este novo futuro moral poderia ser começado de modo tão amplo e tão universal quanto pela utilização da força dinasférica para propósitos benéficos na vida …..”.

Os Ocultistas estão dispostos a concordar em tudo isso com o eloquente escritor.

A vibração molecular é, inegavelmente, “o legítimo campo de pesquisa de Keely”, e as descobertas feitas por ele se comprovarão maravilhosas - no entanto apenas em suas mãos e através dele.

O mundo, por enquanto, obterá apenas aquilo que lhe pode ser confiado com segurança.

A força desta afirmação talvez ainda não tenha sido completamente compreendida pelo próprio inventor, já que ele afirma ter absoluta certeza de que realizará tudo o que prometeu, e depois oferecerá o resultado ao mundo; mas ele terá que compreender, e isso não demorará muito.

E o que ele diz em relação ao trabalho dele é uma prova disso:

“Ao considerar o funcionamento do meu motor, o visitante, para obter pelo menos uma concepção aproximada do seu modus operandi, deve abandonar toda ideia de motores que sejam operados com base no princípio da pressão e da exaustão, pela expansão de vapor ou outro gás análogo que encontre resistência, tal como um pistão ou motor a vapor.

Meu motor não tem pistão nem excêntricos, nem é exercida qualquer pressão no motor, seja qual for o seu tamanho ou sua capacidade.”

“Meu sistema, em todas as suas partes e seus detalhes, tanto no desenvolvimento da minha energia como em qualquer aspecto da sua utilização, está baseado e alicerçado na vibração simpática.

Não seria possível despertar ou desenvolver a minha energia de nenhuma outra maneira, e seria igualmente impossível fazer funcionar o meu motor com base em qualquer outro princípio….. Este, no entanto, é o verdadeiro sistema; e de agora em diante todas as minhas operações serão conduzidas desta maneira - isto é, minha energia será gerada, meus motores funcionarão, e meu canhão será colocado em operação, através de um fio metálico.”

“Foi só depois de anos de trabalho incessante, e depois de fazer experiências quase inumeráveis envolvendo não só a construção de um grande número de estruturas mecânicas extremamente peculiares, mas também a investigação e o estudo muito detalhados das propriedades fenomênicas da substância ‘éter’, em si, e dos seus efeitos, Uma referência à exploração irracional e ao esgotamento dos recursos naturais do planeta.

(Nota do Tradutor) que eu passei a poder deixar de lado mecanismos complicados e a obter, conforme afirmo que obtenho, controle sobre a força estranha e sutil com a qual estou lidando.”

As passagens colocadas por nós em itálico são as que se relacionam diretamente com o lado oculto da aplicação da força vibratória, ou o que o sr. Keely chama de “vibração simpática”. O “fio metálico” já é um passo mais abaixo, descendo do plano puramente etérico para o plano terrestre.

O inventor produziu maravilhas - a palavra “milagre” não seria demasiado forte - ao agir apenas através da Força interetérica, o quinto princípio e o sexto princípio do Akasha.

A partir de um “gerador” de seis pés de comprimento, ele chegou a um gerador “não maior que um relógio antigo de prata”; e isto, por si só, é um milagre de um gênio mecânico (mas não espiritual). No entanto, como foi bem expressado por sua grande protetora e defensora, a sra.

Bloomfield-Moore, “as duas formas de força com as quais ele tem feito experiências, e os fenômenos relacionados com elas, são a própria antítese uma da outra”. Uma delas foi gerada por ele mesmo e sofreu a ação dele.

Ninguém, que tivesse repetido o que ele fez, poderia ter produzido os mesmos resultados.

Era o “éter de Keely” verdadeiramente que agia, enquanto o éter de “Smith” ou “Brown” permanecia sempre sem resultados.

Porque a dificuldade de Keely tem sido até agora produzir uma máquina que desenvolva e regule a “força” sem a intervenção de qualquer influência pessoal ou “força de vontade”, seja consciente ou inconsciente, por parte do operador.

Nisto ele não tem tido êxito, no que tange ao envolvimento de outros, porque ninguém exceto ele mesmo tem podido operar as suas “máquinas”. Ocultamente isto foi um progresso muito maior do que o “sucesso” que ele prevê obter com o seu “fio metálico”, mas nunca será permitido usar os resultados alcançados com o quinto plano e o sexto plano da Força etérica (ou Astral) para prática comercial ou de troca.

O fato de que o organismo de Keely está diretamente ligado à produção dos resultados maravilhosos é comprovado pela seguinte afirmação feita por alguém que conhece intimamente o grande inventor.

Em determinado momento os acionistas da “Keely Motor Co.” colocaram um funcionário na oficina dele com o objetivo expresso de descobrir o seu segredo.

Depois de seis meses observando o trabalho de perto, ele disse um dia para J. W. Keely: “Eu agora sei como tudo é feito”. Eles tinham estado montando uma máquina juntos, e Keely estava mexendo na peça que ligava e desligava a energia.

“Tente ligar, então”, disse Keely.

O homem ligou a chave, e nada aconteceu.

“Deixe-me ver você ligar de novo”, disse o homem para Keely.

O inventor concordou, e a máquina começou imediatamente a trabalhar.

Novamente o outro tentou, mas sem êxito.

Keely então colocou sua mão no ombro do homem e disse a ele que tentasse mais uma vez.

O funcionário tentou, e a corrente foi produzida instantaneamente.

Este fato, se for verdadeiro, esclarece toda a questão.

Foi dito a nós que o sr. Keely define a eletricidade como “uma certa forma de vibração atômica”. Nisso ele está perfeitamente correto; mas esta é a eletricidade no plano terrestre, e através das correlações terrestres.

Ele estima:

Vibrações moleculares ao ritmo de 100.000.000 por segundo.

Vibrações intermoleculares ao ritmo de 300.000.000 por segundo.

Vibrações atômicas ao ritmo de 900.000.000 por segundo.

Vibrações interatômicas ao ritmo de 2.700.000.000 por segundo.

Vibrações etéricas ao ritmo de 8.100.000.000 por segundo.

Vibrações interetéricas ao ritmo de 24.300.000.000 por segundo. Isso comprova a nossa tese.

Não há vibrações que possam ser contadas ou mesmo estimadas numa proporção aproximada além “do reino do quarto filho de Fohat”, para usar uma fraseologia oculta, ou seja, aquele movimento que corresponde à formação da matéria radiante do sr. Crookes, apressadamente chamada alguns anos atrás de “quarto estado da matéria” - neste nosso plano.

Se for perguntado por que o sr. Keely não teve permissão para ir além de um certo limite, a resposta é fácil; porque aquilo que ele descobriu inconscientemente é a força sideral terrível, conhecida pelos Atlantes, e chamada por eles de MASH-MAK, e conhecida pelos Rishis Arianos em seu Ashtar Vidya por um nome que não queremos tornar público.

É o vril da obra “A Raça Futura” de Bulwer Lytton, e das próximas raças da nossa humanidade.

164 O nome vril pode ser ficção; a Força em si mesma é um fato do qual se tem tão pouca dúvida, na Índia, quanto a existência dos próprios Rishis, já que é mencionado em todos os livros secretos.

É esta Força vibratória, que, quando dirigida contra um exército desde um Agni Rath fixado em uma nave voadora, um balão, de acordo com os ensinamentos encontrados no Ashtar Vidya 166, reduziu a cinzas 100.000 homens e elefantes, tão facilmente como faria com um rato morto.

É alegorizado no Vishnu Purana, no Ramayana e outras obras, na fábula sobre o sábio Kapila cujo olhar fez dos 60.000 filhos do rei Sagara uma montanha de cinzas, e que é explicado nas obras esotéricas, sendo referido como o Kapilaksha - “Olho de Kapila”.

E é esta Força Satânica que as nossas gerações foram autorizadas a incluir em seu estoque de brinquedos-de-bebê para anarquistas, conhecidos como melenite 167, relógios de dinamite, laranjas explosivas, “cestos de flores” entre outros nomes igualmente inocentes? Será este meio de destruição que, uma vez nas mãos de algum Átila moderno, por exemplo, algum anarquista com sede de sangue, reduziria a Europa em poucos dias ao seu estado caótico primitivo, sem deixar nenhum homem vivo para contar a história? É esta força que deve tornar-se propriedade comum de todos os seres humanos, de igual modo?

“A Raça Futura”, Bulwer Lytton, Editora Livros do Brasil, Colecção Argonauta, Lisboa, 2004, 191 páginas.

No Brasil, a obra está à venda sob o mesmo título na edição da Editora Minerva (1977) e também sob o título “Vril - o Poder da Raça Futura”, pela Editora Montecristo.

(Nota do Tradutor) Agni Rath ou Agnirath - do idioma hindi, “carro de fogo” ou “carruagem de fogo”. Em inglês, “chariot of fire”. A ideia de um “carro de fogo” fixado em uma nave voadora sugere claramente um míssil balístico (dotado de carga explosiva atômica) transportado por um avião de guerra.

Neste ponto, estamos à altura da página 563 do volume I da edição original em inglês da presente obra de Blavatsky.

(Nota do Tradutor)

Ashtar Vidya - (sânscrito) a mais antiga obra hindu sobre magia (Theosophical Glossary). (Nota do Tradutor) Melenite.

Termo grego que se refere a uma cor semelhante à do mel.

O Dicionário Webster’s Revised Unabridged, edição 1913, publicado por G. & C. Merriam Co., informa: “Um explosivo de grande poder destrutivo”. (Nota do Tradutor) O que o sr. Keely já fez é extremamente grandioso e uma maravilha.

Ele tem bastante trabalho pela frente para demonstrar a eficiência do seu novo sistema de modo a “reduzir o orgulho daqueles cientistas que são materialistas, revelando aqueles mistérios que estão ocultos no mundo da matéria”, sem poder revelá-los, queira ou não queira, a todos.

Porque seguramente os sensitivos e os espiritualistas - dos quais há um bom número nos exércitos europeus - seriam os primeiros a experimentar pessoalmente os frutos da revelação de tais mistérios.

Milhares deles se veriam (e talvez as populações de países inteiros lhes fariam companhia) no Éter azul em pouco tempo, se uma tal Força fosse inteiramente descoberta, para não falar da possibilidade de que se tornasse publicamente conhecida.

A sua descoberta completa agora seria demasiado prematura por vários milhares de anos - ou deveremos dizer, por uma centena de milhares de anos? Será apenas no lugar e no tempo indicados que a grande, ruidosa inundação de fome, miséria, e trabalho mal pago recuará outra vez - como ocorrerá, felizmente, quando afinal as justas reivindicações das maiorias forem atendidas; quando o proletariado existir somente no nome, e o lamentável grito por pão, que soa em todo o mundo sem ser escutado, tenha deixado de soar.

Isto pode ser apressado pela propagação do conhecimento, e por novas aberturas para trabalho e emigração, com melhores perspectivas do que existem hoje, e em algum novo continente que possa aparecer.

Só então “o motor e a Força de Keely”, tal como concebidos originalmente por ele mesmo e pelos amigos dele, serão procurados, porque serão mais necessários para os pobres do que para os ricos.

Enquanto isso a força descoberta por ele trabalhará através de fios metálicos, e isto, caso ele tenha sucesso, será o suficiente na geração atual para fazer dele o maior inventor da sua época.

O que o sr. Keely diz sobre Som e Cor é correto também desde o ponto de vista Oculto.

Vejam-no falar como se fosse o filho recém-nascido dos “Deuses-reveladores”, e como se tivesse passado a vida toda contemplando as profundezas do Pai-Mãe Éter.

Ao comparar a tenuidade da atmosfera com a tenuidade dos fluidos etéricos obtidos por ele através do seu invento para romper as moléculas do ar através da vibração, Keely afirma:

….. “É como na relação entre a platina e o gás hidrogênio.

A separação molecular do ar nos leva apenas à primeira subdivisão; a separação intermolecular, à segunda subdivisão; a separação atômica, à terceira subdivisão; a interatômica, à quarta; a etérica, à quinta; a inter-etérica, à sexta subdivisão, ou à associação positiva com o éter luminífero.

168 Na minha argumentação introdutória eu aleguei que esta é a envoltura vibratória de todos os átomos.

Na minha definição de átomo eu não me limito à sexta subdivisão, em que este éter luminífero é desenvolvido na sua forma grosseira até onde foi comprovado pelas minhas pesquisas.

169 Penso que esta ideia será catalogada pelos físicos atuais como uma aberração radical da imaginação.

Possivelmente, a seu devido tempo, talvez seja lançada sobre esta teoria uma luz que a coloque de maneira simples

Esta é também a divisão feita pelos Ocultistas, sob outros nomes.

(Nota de H. P. Blavatsky) Perfeitamente correto, já que existe a sétima, mais além, que começa a mesma enumeração desde a primeira até a última, em um outro plano, mais elevado.

(Nota de H. P. Blavatsky) no campo das pesquisas científicas.

Hoje eu só posso comparar esta ideia a algum planeta situado num espaço escuro, onde a luz do Sol da ciência ainda não chegou …..”.

“Suponho que, assim como o odor, o som é uma real substância de uma tenuidade desconhecida e maravilhosa, que emana de um corpo onde foi induzido por percussão e lançando para fora corpúsculos absolutos de matéria, partículas interatômicas, com velocidade de 1.120 pés por segundo; no vácuo, 20.000. A substância que é assim disseminada constitui parte integrante da massa agitada, e, se mantida continuamente nesta agitação, iria, no decurso de um certo ciclo de tempo, ser inteiramente absorvida pela atmosfera, ou, mais precisamente, iria passar através da atmosfera para um ponto elevado de tenuidade que corresponda à condição da subdivisão que governa a sua liberação do seu corpo de origem (…..).”

“Os sons de garfos vibratórios usados para produzir acordes etéricos, enquanto disseminam os seus tons (compostos), permeiam muito completamente todas as substâncias que caem dentro do raio de alcance do seu bombardeio atômico.

O bater de um sino no vácuo libera estes átomos com a mesma velocidade e volume de um sino ao ar livre; e se o sino fosse agitado continuamente durante alguns milhões de séculos ele voltaria completamente para o seu elemento primitivo; e se o recinto fosse hermeticamente fechado, e fosse suficientemente forte, o volume de vácuo em torno do sino seria levado a uma pressão de muitos milhares de libras por polegada quadrada, pela tênue substância produzida.

Segundo minhas observações, o som corretamente definido é a perturbação do equilíbrio atômico, que rompe os corpúsculos atômicos, e a substância assim liberada deve certamente ser uma certa ordem de fluxo etérico.

Sob estas condições, não é razoável supor que, se este fluxo fosse mantido, e o corpo deste modo fosse roubado do seu elemento, ele iria com o tempo desaparecer por completo? Todos os corpos animais, vegetais e minerais, são formados, primitivamente, a partir deste éter altamente tênue, e eles só são devolvidos à sua condição gasosa superior quando são colocados em um estado de equilíbrio diferencial”. (…..)

“Com relação ao odor, só podemos ter alguma ideia definida da sua tenuidade extrema e maravilhosa ao levar em conta que uma grande parte da atmosfera pode ser impregnada durante muitos anos por um simples grão de almíscar, o qual, se for pesado depois de um tão longo intervalo, revelará que não está significativamente reduzido.

O grande paradoxo do fluxo de partículas odoríficas é que elas podem ser mantidas em confinamento num compartimento de vidro! Aqui está uma substância de tenuidade muito mais alta que o vidro que a contém, e no entanto ela não pode escapar.

É como uma peneira com uma malha grande o suficiente para que passem bolas de gude, e que no entanto retém areia fina e impedindo-a de passar; na verdade, um recipiente molecular retendo uma substância atômica.

Este problema confundiria aqueles que parassem para observá-lo. Mas, infinitamente tênue como é o odor, ele tem uma relação muito crua com a substância da subdivisão que governa um fluxo magnético (um fluxo de simpatia, se preferirmos chamá-lo desta maneira). Esta subdivisão vem após o som, mas está acima do som.

A ação do fluxo de um ímã coincide de algum modo com a porção do cérebro humano que recebe e distribui, dando de si uma proporção decrescente daquilo que recebe.

Esta é uma perfeita ilustração do controle exercido pela mente sobre a matéria, que gradualmente desgasta o físico até que ocorre a dissolução.

Na mesma proporção, o ímã perde gradualmente o seu poder e se torna inerte.

Se as relações que existem entre a mente e a matéria pudessem ser igualadas e mantidas assim, nós viveríamos em nosso estado físico eternamente, já que não haveria desgaste físico.

Mas este desgaste físico leva, no final, à fonte de um desenvolvimento muito mais alto - isto é, ao momento em que o puro éter se liberta do nível molecular denso; o que, segundo meus cálculos, é muito desejável.” (Do ensaio “The New Philosophy”, da sra.

Bloomfield-Moore.)

Cabe destacar que, salvo algumas poucas divergências, nenhum Adepto ou Alquimista poderia haver explicado o tema abordado acima de maneira melhor, à luz da ciência moderna, por mais que esta última possa protestar contra este novo ponto de vista.

Isto constitui pura e simplesmente Ocultismo, em todos os seus princípios fundamentais, se não nos seus detalhes, e no entanto, é igualmente filosofia natural.

O que é esta “Nova Força”, seja qual for o modo como a ciência prefira chamá-la, e cujos efeitos são inegáveis, tendo sido admitidos por mais de um naturalista e mais de um físico, que visitaram o laboratório do sr. Keely e testemunharam pessoalmente os seus efeitos tremendos? Será ela um “modo de movimento”, também, “no Vácuo”, já que não há matéria que a gere exceto o Som - será ela outro “modo de movimento”, sem dúvida, uma sensação causada como a cor por vibrações? Embora nós acreditemos completamente que estas vibrações são a causa próxima e imediata de tais sensações, nós rejeitamos de modo igualmente absoluto a teoria científica unilateral de que não há qualquer fator a ser considerado como externo a nós, além de vibrações etéricas ou atmosféricas.

Há um conjunto transcendental de causas que é colocado em ação - digamos assim - durante a ocorrência destes fenômenos, os quais, não estando em relação com a nossa estreita faixa cognitiva, só podem ser rastreados até a sua origem e compreendidos em sua natureza pelas faculdades Espirituais do Adepto.

Estes fenômenos são, como Asclépio disse ao Rei 171, “corporalidades incorpóreas”, tais como as que “aparecem no espelho”, e “formas abstratas” que nós vemos, ouvimos e cheiramos em nossos sonhos e visões.

O que têm a ver com isso os “modos de movimento”, a luz e o éter? E no

Neste caso os “substancialistas” norte-americanos não estão errados (embora os seus pontos de vista sejam demasiado antropomórficos e demasiado materiais para serem aceitos pelos Ocultistas) quando eles argumentam através da sra.

M.S. Organ, médica, que “precisa haver propriedades entitativas positivas em objetos que possuem uma relação constitucional com os nervos das sensações animais, caso contrário não pode haver sensação.

Nenhuma impressão de qualquer tipo pode ser feita sobre um cérebro, um nervo, ou mente - nenhum estímulo à ação - a menos que exista uma comunicação real e direta de uma força substancial.” (“Substancial” até onde ela aparece no sentido costumeiro da palavra neste universo de ilusão e MAYA, é claro, não na realidade.) “Aquela força pode ser a mais refinada e sublimada das Entidades imateriais (?). No entanto, ela precisa existir, porque nenhum sentido, nenhum elemento ou faculdade do ser humano pode ter uma percepção, ou ser estimulado à ação, sem que alguma força substancial entre em contato com ele.

Esta é a lei fundamental que permeia todo o mundo orgânico e todo o mundo mental.

No verdadeiro sentido filosófico, não há uma coisa tal como ação independente: porque cada força ou substância está correlacionada com alguma outra força ou substância.

Nós podemos afirmar com igual razão e veracidade que nenhuma substância possui qualquer propriedade gustativa inerente ou qualquer propriedade olfativa - o gosto e o odor são simplesmente sensações causadas por vibrações; e portanto meras ilusões de percepções animais…..”. (Nota de H. P. Blavatsky) Asclépio (na mitologia grega) ou Esculápio (na mitologia romana) é o deus da cura e da medicina.

(Nota do Tradutor) entanto nós os vemos, ouvimos e cheiramos, e os tocamos, portanto eles são tão reais para nós em nossos sonhos quanto qualquer outra coisa neste plano de Maya.

11. Sobre os Elementos e os Átomos (Volte para o Sumário) DESDE O PONTO DE VISTA DA CIÊNCIA E DO OCULTISMO

Quando o Ocultista fala de “Elementos”, e dos Seres humanos que viveram durante aquelas eras geológicas cuja duração é considerada algo impossível de determinar, segundo a opinião dos melhores geólogos ingleses 172, assim como da natureza da matéria, é porque ele sabe do que está falando.

Quando diz “Homem” e “Elementos”, ele não se refere ao homem em sua forma fisiológica e antropológica atual, e tampouco se refere aos átomos elementais, estas concepções hipotéticas, abstrações entitativas da matéria em seu estado altamente tênue, tal como existem hoje nas mentes científicas; e ele também não se refere aos Elementos compostos da antiguidade.

Em Ocultismo a palavra Elemento significa “rudimento” em todos os casos.

Quando dizemos “Homem Elementário” 173, nós nos referimos seja ao esboço incipiente inicial do homem, na sua condição incompleta e não desenvolvida, portanto aquela forma que agora permanece latente no homem físico durante a sua vida, e só ocasionalmente e sob certas condições adquire uma forma definida; ou aquela forma que durante algum tempo sobrevive ao corpo material e que é mais conhecida como “Elementário”. 174 Com relação a “Elemento”, quando o termo é usado metafisicamente, ele significa o homem divino incipiente, por oposição ao homem mortal; e, no uso físico, a matéria rudimentar, na sua primeira condição indiferenciada, ou no estado laya, que é a condição eterna e normal da substância, diferenciando-se apenas periodicamente, e que está, durante esta diferenciação, em um estado anormal - em outras palavras, é uma ilusão transitória dos sentidos.

Quanto aos chamados “átomos elementais”, os Ocultistas se referem a eles por aquele nome que tem um significado análogo ao que é dado pelo hindu a Brahmâ quando ele o chama de ANU, o “Átomo”. Todo átomo elemental, na busca do qual mais de um Químico seguiu o caminho indicado pelos Alquimistas, é, segundo a firme crença deles

Em resposta a um amigo, o referido eminente geólogo escreve: “… Só posso dizer, em resposta à sua carta, que neste momento é IMPOSSÍVEL, e talvez seja sempre impossível, reduzir mesmo aproximadamente o tempo geológico a anos, ou mesmo a milênios”. (Assinado) William Pengelly, membro da Royal Society.

(Nota de H. P. Blavatsky) No original em inglês, Elementary Man.

(Nota do Tradutor) Platão, ao falar dos Elementos irracionais e turbulentos, “compostos de fogo, ar, água, e terra”, está se referindo aos Daemons [Espíritos] Elementários.

Veja Timeu.

(Nota de H. P. Blavatsky)

Este trecho e esta frase têm grande importância.

Fica claro aqui o verdadeiro caráter de laya.

Não é apenas um estado neutro intermediário, mas a condição eterna e normal da substância.

É mais durável, e mais real, do que a matéria diferenciada.

(Nota do Tradutor) (quando não se trata de conhecimento), uma ALMA; não necessariamente uma alma desencarnada, mas um jiva, como os hindus o chamam, um centro de VITALIDADE POTENCIAL, com inteligência latente em si, e, no caso das Almas compostas - uma EXISTÊNCIA inteligente e ativa, desde a ordem mais elevada até a ordem mais inferior, uma forma composta de diferenciações mais ou menos numerosas.

É necessário um metafísico - e um metafísico Oriental - para compreender a que nos referimos.

Todas aquelas Almas-átomos são diferenciações do UM, e têm a mesma relação com ele que a Alma divina - Buddhi - possui com o seu Espírito formador e inseparável, Atma.

A física moderna, ao mesmo tempo que toma emprestado dos antigos a teoria atômica deles, esqueceu um ponto, o mais importante da doutrina; portanto os cientistas modernos pegaram apenas as cascas, e nunca serão capazes de chegar à essência.

Eles deixaram para trás, ao adotar os átomos físicos, o significativo fato de que desde Anaxágoras até Epicuro, o Lucrécio romano, e finalmente até Galileu, todos aqueles filósofos acreditaram mais ou menos em átomos ANIMADOS, e não em partículas invisíveis da chamada matéria “bruta”. O movimento rotatório era gerado, na visão deles, por átomos maiores (isto é, mais divinos e puros) que forçavam outros átomos para baixo; os átomos mais leves eram empurrados simultaneamente para cima.

O significado esotérico disso é a curva sempre cíclica para baixo e para cima dos elementos diferenciados através de fases intercíclicas de existência, até que cada um alcança novamente o seu ponto inicial ou lugar de nascimento.

A ideia era tão metafísica quanto física; a interpretação oculta incluía os “deuses” ou almas, na forma de átomos, como causas de todos os efeitos produzidos na Terra pelas secreções dos corpos divinos.

176 Nenhum filósofo antigo, nem mesmo os Cabalistas Judeus, jamais dissociou o Espírito da matéria ou vice-versa.

Tudo se origina no UM, e, avançando a partir do um, deve finalmente retornar ao Um. “A Luz se torna calor, e se consolida em partículas de fogo; as quais, depois de arderem, se tornam partículas frias, duras, redondas e suaves.

E isso é chamado de Alma, prisioneira na sua vestimenta de matéria” 177; Átomos e Almas eram sinônimos na linguagem dos Iniciados.

As “Almas girando”, Gilgoolem, uma doutrina em que tantos judeus eruditos têm acreditado (veja a Royal Masonic Cyclopaedia, de Mackenzie) tinha este mesmo significado esotericamente.

Os eruditos Judeus Iniciados nunca pensaram que o significado da expressão “Terra Prometida” fosse apenas a Palestina, mas, sim que era o mesmo Nirvana em que o erudito budista e o erudito brâmane acreditam - o âmago do UNO ETERNO, simbolizado pela essência de Abraham e tendo a Palestina como seu substituto na Terra.

178 A passagem da ALMA-ÁTOMO “pelas Sete Câmaras Planetárias” Platão usa as palavras “secreções” dos Elementos turbulentos.

(Timeu). (Nota de H. P. Blavatsky) Neste ponto, em nota de rodapé, HPB escreve: “Esoteric Treatise on the Doctrine of Gilgul, de Valentinus”. Na página 580 do volume XII dos “Collected Writings” de HPB, o compilador Boris de Zirkoff partilha algumas informações sobre Valentinus, ou Valentino, mas escreve que não conseguiu referência alguma sobre a obra “Esoteric Treatise on the Doctrine of Gilgul”. (O artigo de Boris começa à p. 571.) (Nota do Tradutor) Seguramente nenhum Judeu culto jamais acreditou no significado literal desta alegoria - isto é, que “os corpos dos judeus depositados em terras estrangeiras contêm dentro deles um princípio da Alma que não pode descansar, até que por um processo chamado de ‘giro da Alma’ a partícula imortal alcança uma vez mais o solo sagrado da Terra Prometida.” O significado é evidente para um ocultista.

O processo, se supunha, era acompanhado por uma espécie de metempsicose; a fagulha psíquica era transmitida através do pássaro, do animal mamífero, do peixe, e do mais minúsculo inseto.

(Veja a Royal Masonic Cyclopaedia, de Mackenzie.) A tinha o mesmo significado metafísico e também físico.

Tinha o significado físico quando se dizia que ela se dissolvia no Éter (Veja Isis Unveiled, Volume I, p. 297, e “Ísis Sem Véu”, HPB, Ed. Pensamento, SP, Volume II, pp. 13-14). Até mesmo Epicuro, o mais típico ateu e materialista, conhecia tanto e acreditava tanto na Sabedoria antiga que ele ensinava que a Alma (inteiramente diferente do Espírito imortal quando está presente nele de forma latente, assim como ela está presente em cada partícula atômica) é composta de uma essência fina, tenra, formada pelos átomos mais suaves, mais redondos, e mais finos.

E isso mostra que os antigos Iniciados, que eram acompanhados mais ou menos de perto por toda a antiguidade leiga, viam o termo “ÁTOMO” como significando uma Alma, um Gênio ou Anjo, o primogênito da CAUSA sempre oculta de todas as causas; e neste sentido os ensinamentos deles se tornam compreensíveis.

Eles alegavam, assim como os seus sucessores, que existem Deuses e Gênios, anjos ou “demônios”, não fora, nem independentes do, Plenum Universal, mas dentro dele.

Só este Plenum, durante os ciclos-de-vida, é infinito.

Eles admitiam e ensinavam grande parte daquilo que a ciência moderna ensina agora - isto é, a existência de uma “Matéria-prima do Mundo ou Substância Cósmica”, a partir da qual os mundos são formados, uma matéria-prima sempre e eternamente homogênea, exceto durante a sua existência periódica, quando ela diversifica a sua difusão universal por todo o espaço infinito; e ensinavam a gradual formação dos corpos siderais a partir dela.

Eles ensinavam a revolução 179 dos Céus, a rotação da Terra, o Sistema Heliocêntrico e os Vórtices Atômicos - os Átomos -, na realidade Almas e Inteligências.

Mas tais “atomistas” eram panteístas espirituais, extremamente transcendentais e filosóficos.

Eles jamais teriam concebido, ou sonhado com aquela progenitura monstruosamente contrastante, o pesadelo da nossa Raça moderna civilizada, isto é, a concepção de um mundo material inanimado, com átomos que guiam a si mesmos, por um lado, e um Deus extracósmico por outro lado.

Pode ser útil mostrar o que era a Mônada, nos ensinamentos dos antigos Iniciados, e qual era a sua origem.

Tão logo começou a sair da infância, a ciência moderna percebeu o grande e, para ela, até aqui esotérico axioma segundo o qual nada - seja no reino da existência espiritual, da existência psíquica ou física - poderia passar a existir a partir do nada.

Não há causa alguma no universo manifestado sem os seus adequados efeitos, tanto no espaço como no tempo; nem pode haver um efeito sem a sua causa primária, a qual, por sua vez, deve a sua existência a uma causa ainda mais elevada - sendo que a causa final e absoluta tem que permanecer para o ser humano para sempre como uma incompreensível CAUSA SEM CAUSA.

Mas mesmo isso não é uma solução, e deve ser visto na melhor das hipóteses desde os pontos de vista filosóficos e metafísicos mais elevados; se não for

alegoria se relaciona com os átomos do corpo, cada um dos quais tem que passar através de cada forma antes de todos atingirem o estado final, que é o primeiro ponto inicial de partida para cada átomo - o seu estado laya primitivo.

Mas o significado primordial de Gilgoolem, ou “Revolução das Almas”, era a ideia das Almas ou Egos reencarnantes.

“Todas as almas vão para o gilgoolah”, para um processo cíclico ou giratório, isto é, todas elas avançam pelo caminho cíclico dos renascimentos.

Alguns Cabalistas interpretam esta doutrina como se ela significasse apenas uma espécie de purgatório para as almas dos maus.

Mas isso não é verdade.

(Nota de H. P. Blavatsky) Revolução, rotação, giro, evolução cíclica e reciclagem.

(Nota do Tradutor) assim será melhor nem examinar a questão.

Trata-se de uma abstração, no limite da qual a razão humana - por mais treinada que esteja nas sutilezas metafísicas - treme e corre o risco de entrar em colapso.

Isto pode ser demonstrado para qualquer europeu que tentar resolver o problema da existência através dos artigos de fé do verdadeiro vedantino, por exemplo.

Deixe que o leitor veja e estude os ensinamentos sublimes sobre o assunto da Alma e do Espírito, de Shankara (Viveka-Chudamani) 180, e ele irá compreender o que está sendo dito.

Enquanto é ensinado ao cristão que a alma humana é uma respiração de Deus - sendo criada por ele para uma existência eterna, isto é, tendo um início, mas não tendo um final (e portanto não podendo ser chamada de eterna) - o ensinamento Oculto diz: “Nada é criado, mas é apenas transformado.

Nada pode manifestar-se neste universo - desde um globo até um pensamento vago e rápido - que já não estivesse no universo previamente; tudo no plano subjetivo é um eterno É; assim como tudo no plano objetivo é uma constante transformação - porque é transitório.”

A mônada - verdadeiramente uma “coisa indivisível”, tal como definida por Good, que não deu a ela o sentido que nós hoje lhe atribuímos - é aqui vista como o Atma em conjunção com Buddhi e Manas superior.

Esta trindade é uma e eterna, sendo que os dois últimos são absorvidos por Atma ao final de toda vida condicionada e ilusória.

A mônada, então, pode ter a sua trajetória identificada ao longo do curso da sua peregrinação e através das suas mudanças de veículos transitórios desde o estágio incipiente do Universo manifestado.

No Pralaya, o período intermediário entre dois Manvântaras, ela perde o seu nome, e o perde também quando o verdadeiro ser UNO do homem se dissolve em Brahm em casos de elevado Samadhi (o estado Turiya) ou de Nirvana final; “quando o discípulo”, nas palavras de Shankara, “tendo alcançado aquela consciência primordial, aquela bem-aventurança absoluta cuja natureza é verdade, e que é sem forma e sem ação, abandona este corpo ilusório que foi aceito pelo atma assim como um ator (abandona) a vestimenta (que usava). Porque Buddhi (o invólucro Anandamaya) é apenas um espelho que reflete a bem-aventurança absoluta; e, além disso, este reflexo, ele próprio, não está livre de ignorância, e não é o Supremo Espírito, já que está sujeito a condições; é uma modificação espiritual de Prakriti, e um efeito; só Atma é o único substrato real e eterno de tudo - a essência e o conhecimento absoluto -, o Kshetragna.

181 Ele é chamado em filosofia Esotérica de “A Testemunha Única”, e, enquanto ele descansa no Devachan, é chamado de “As Três Testemunhas do Carma”. Traduzido para “The Theosophist” por Mohini M. Chatterji, sob o título de “Crest Jewel of Wisdom”,1886. (Ver “The Theosophist” de Julho e Agosto de 1886.) No século 21, cabe registrar que está disponível uma edição brasileira da obra, nesta mesma versão de Mohini: “Viveka-Chudamani, A Joia Suprema da Sabedoria”, de Shankara, com Comentários de Murillo Nunes de Azevedo, Editora Teosófica, Brasília, 1992. (Nota de H. P. Blavatsky ampliada pelo Tradutor) Agora que a versão revisada dos evangelhos está publicada e que foram corrigidos os erros mais grosseiros de tradução das versões antigas, é possível compreender melhor as palavras na Primeira Epístola de S. João, V, 6-8: “E o Espírito é o que testifica, porque o Espírito é a Verdade”. As palavras que se seguem na versão mal traduzida sobre as “três testemunhas” - que até aqui se supunha serem “o Pai, a Palavra e o Espírito Santo”, mostram muito claramente o verdadeiro significado que o autor (S. João) pretendia transmitir, identificando assim com ainda mais força este ensinamento, neste aspecto, com o ensinamento de Shankara Acharya.

Caso contrário, qual pode ser o significado desta frase, “e três são os que testificam na terra: o Espírito, a água e o sangue”, se estas palavras não têm relação nem conexão com a afirmação Já que Atma (o nosso sétimo princípio) é idêntico ao Espírito universal, e o ser humano em sua essência está em unidade com ele, então o que é a Mônada propriamente dita? Ela é aquela fagulha homogênea que se irradia em milhões de raios desde os “Sete” primordiais, dos quais falaremos mais adiante.

É a fagulha EMANANDO do Raio INCRIADO - um mistério.

No budismo do Norte, esotérico e mesmo exotérico, Adi Buddha (Chogi dangpoi sangye), o Uno desconhecido, sem começo nem fim, idêntico a Parabrahm e Ain-Soph, emite um raio brilhante desde a sua escuridão.

Este é o Logos (o primeiro), ou Vajradhara, o Supremo Buddha (também chamado Dorjechang). Na condição de Senhor de todos os Mistérios ele não pode manifestar-se, mas manda ao mundo manifestado o seu coração - o “coração de diamante”, Vajrasattva (Dorjesempa). Este é o segundo logos da criação, do qual emanam os sete (na versão exotérica, os cinco) Dhyani Buddhas, chamados de os Anupadaka, “os sem pais”. Estes Buddhas são as mônadas primordiais do mundo dos seres incorpóreos, o mundo Arupa, onde as Inteligências (naquele plano apenas) não possuem nem forma nem nome, no sistema exotérico, mas têm os seus sete nomes distintos em filosofia esotérica.

Estes Dhyani Buddhas emanam, ou criam a partir de si mesmos, através de Dhyana, Eus celestiais - os Bodhisattvas super-humanos.

Eles encarnam no começo de cada ciclo humano na Terra, como homens mortais, e se tornam, ocasionalmente, devido ao seu mérito pessoal, Bodhisattvas entre os Filhos da Humanidade, e depois disso eles podem reaparecer como Manushi (humanos) Buddhas.

Os Anupadaka (ou Dhyani-Buddhas) são, assim, idênticos aos Manasaputra bramânicos, “filhos nascidos da mente” - seja de Brahmâ ou das outras duas Hipóstases Trimurtianas, portanto idênticos também com os Rishis e os Prajapatis.

Assim, há uma passagem no Anugita que, lida esotericamente, mostra de modo claro, embora sob outras imagens simbólicas, a mesma ideia e o mesmo sistema.

Diz o trecho: “Sejam quais forem as entidades que haja neste mundo, móveis ou imóveis, elas são as primeiras a serem dissolvidas (no pralaya); e são as primeiras a seguir os desenvolvimentos produzidos a partir dos elementos (com base nos quais o Universo visível é formado); e depois destes desenvolvimentos (entidades desenvolvidas), todos os elementos.

Esta é a gradação entre as entidades na direção do alto.

Deuses, Homens, Gandharvas, Pisachas, Asuras, Rakshasas, todos foram criados por Svabhava 182 (Prakriti, ou natureza plástica), não por ações, nem por uma causa” - isto é, não foram criados por nenhuma causa física.

“Estes Brâhmanas (os Rishis Prajapatis?), os criadores do mundo, nascem aqui (na Terra) uma e outra vez.

Tudo o que seja produzido a partir deles se dissolve no tempo certo, como grandes ondas no oceano, naqueles mesmos cinco grandes elementos (os cinco, ou melhor sete, Dhyani Buddhas, também chamados de ‘Elementos’ da Humanidade). Estes grandes elementos estavam em todos os aspectos além dos elementos que compõem o mundo (os elementos grosseiros). E quem está liberado

mais filosófica do grande instrutor vedantino, o qual, falando dos envoltórios (dos princípios do ser humano), Jiva, Vignanamaya, etc., os quais são, na sua manifestação física, “água e sangue”, ou vida, acrescenta que só atma (espírito) é o que sobra depois da subtração dos envoltórios e que atma é a ÚNICA testemunha, ou a unidade sintetizada.

A escola menos espiritual e menos filosófica, pensando apenas em uma trindade, fez três testemunhas a partir de “uma”, conectando-a assim mais com a terra do que com o céu.

(Nota de H. P. Blavatsky, revisada por Boris de Zirkoff na referência à Epístola de S. João) Esta palavra é escrita também com um “t” no final, Svabhavat.

(Nota do Tradutor) mesmo destes cinco elementos (os tanmatras) 183 avança para a meta mais elevada.” “O Senhor Prajapati (Brahmâ) criou tudo isso através apenas da mente”, isto é, através de Dhyana, ou meditação abstrata e poderes místicos como os Dhyani Buddhas (veja acima). Evidentemente, então, estes “Brâhmanas” são idênticos aos Bodhisattvas (os terrestres) dos Dhyani Buddhas celestiais.

Ambos, sendo “Elementos” primordiais, inteligentes, se tornam os criadores ou emanadores das mônadas destinadas a se tornarem humanas naquele ciclo; após o que, elas evoluem por si mesmas, ou, digamos assim, expandem-se em seus próprios seres como Bodhisattvas ou Brâhmanas, no céu e na Terra, até tornarem-se finalmente simples seres humanos - “os criadores do mundo nascem aqui, na Terra, uma e outra vez” - realmente.

No sistema budista do norte, a religião exotérica popular, é ensinado que cada Buddha, ao mesmo tempo que ensina a boa lei na Terra, manifesta-se simultaneamente em três mundos: no mundo sem forma, como Dhyani Buddha; no mundo das formas, como um Bodhisattva, e no mundo do desejo, o mundo mais inferior (o nosso mundo) como um ser humano.

Esotericamente, o ensinamento é diferente: a mônada divina, puramente Adi-Búddhica, se manifesta como Buddhi universal (o Maha-Buddhi ou Mahat nas filosofias hindus), a raiz espiritual, onisciente e onipotente da inteligência divina, a anima mundi mais elevada ou o Logos.

Isto desce “como uma chama que se espalha desde o Fogo eterno, imóvel, sem acréscimo ou decréscimo, sempre o mesmo até o fim” do ciclo da existência, e se transforma na vida universal no Plano Mundano.

Deste Plano de Vida consciente saem, como sete línguas de fogo, os Filhos da Luz (os logoi da Vida); depois os Dhyani- Buddhas de contemplação; as formas concretas dos Pais deles sem forma - os Sete Filhos da Luz, ainda eles, a quem se pode aplicar a frase mística bramânica: “Tu és ‘AQUILO’, Brahm”. É destes Dhyani-Buddhas que emanam as chhayas (Sombras) deles, os Bodhisattvas dos reinos celestes, os protótipos dos Bodhisattvas supraterrestres, e dos Buddhas terrestres, e finalmente dos homens.

Os “Sete Filhos da Luz” são também chamados de “Estrelas”.

A estrela sob a qual nasce uma Entidade humana, segundo afirma o ensinamento Oculto, permanecerá para sempre sua estrela, durante todo o ciclo das suas encarnações em um manvântara.

Mas esta não é a sua estrela astrológica.

Esta última diz respeito e está conectada com a personalidade, e a primeira, com a INDIVIDUALIDADE.

O “Anjo” da Estrela, o seu Dhyani-Buddha, será o “Anjo” orientador ou simplesmente o “Anjo” que preside, digamos assim, cada novo renascimento da mônada, que é parte da própria essência dele, embora o seu veículo, o ser humano, possa permanecer sempre sem saber deste fato.

Cada um dos Adeptos tem o seu Dhyani-Buddha, a sua “Alma- gêmea” mais velha, e eles a conhecem, chamando-a de “Alma-Pai” e “Pai-Fogo”. No entanto, é só na última e suprema iniciação que a percebem enquanto estão frente a frente com a clara “Imagem”. Até que ponto Bulwer-Lytton sabia deste fato ao descrever, em um dos seus momentos mais inspirados, o encontro face a face de Zanoni com seu Augoeides?

O Logos, a PALAVRA tanto manifestada como imanifestada, é chamado pelos hindus de Ishwara, “o Senhor”, embora os Ocultistas lhe deem outro nome.

Ishwara, dizem os vedantinos, é a mais alta consciência na natureza.

“Esta consciência mais elevada”,

Os Tanmatras são literalmente o tipo ou o rudimento de um elemento destituído de qualidades; mas, esotericamente, eles são os númenos primordiais daquilo que se torna ao longo da evolução um elemento Cósmico no sentido dado a este termo na antiguidade, e não no sentido da Física.

Eles são os Logoi, as sete emanações ou raios do Logos.

(Nota de H.P. Blavatsky) respondem os Ocultistas, “é apenas uma unidade sintética, no mundo, do Logos manifestado - ou no plano da ilusão; porque ele é a soma total das consciências Dhyan- Chohânicas.” “Oh, sábio, afasta a ideia de que não-Espírito é Espírito”, diz Shankara Acharya.

Atma é não-Espírito no seu estado Parabrahmânico final, Ishwara ou Logos é Espírito; ou, como explica o Ocultismo, é uma unidade composta de Espíritos vivos manifestados, a fonte parental e berçário de todas as mônadas mundanas e terrestres, mais os seus reflexos divinos, que emanam do, e retornam para, o Logos, cada uma na culminação do seu tempo próprio.

Há sete grupos principais destes Dhyan Chohans, e estes grupos serão encontrados e reconhecidos em cada religião, porque eles são os SETE Raios primordiais.

A humanidade, segundo o Ocultismo nos ensina, está dividida em sete grupos distintos, com suas subdivisões, mentais, espirituais e físicas.

184 A mônada, então, vista como UM, está acima do sétimo princípio (no Cosmos e no homem), e como uma tríade, ela é a direta progenitura radiante da acima mencionada UNIDADE composta, não a respiração (e criação especial a partir do nada) de “Deus”, como aquela unidade é chamada; porque esta ideia é bastante não-filosófica, e degrada a Divindade, arrastando-a para baixo, até uma condição finita e à qual se pode dar atributos.

Conforme afirma corretamente o tradutor de “Crest-Jewel of Wisdom”, embora Ishwara seja “Deus”, “imutável nas maiores profundidades dos pralayas e na mais intensa atividade dos manvântaras” ….., ainda “além (dele) está ‘ATMA’, em torno de cujo pavilhão fica a escuridão do eterno MAYA.” 185 As “tríades” nascidas sob o mesmo Planeta-Pai, ou melhor, as radiações do mesmo Espírito Planetário (Dhyani Buddha), são, em todas as suas vidas-após-a-morte e em todos os seus renascimentos, almas-irmãs, ou “almas-gêmeas”, nesta Terra.

Em função disso temos os sete principais planetas, as esferas dos sete espíritos que as habitam; e sob cada um deles nasce um dos grupos humanos, que é guiado e influenciado por ele.

Há apenas sete planetas (especialmente conectados com a Terra), e doze casas, mas as combinações possíveis dos seus aspectos são incontáveis.

Como cada planeta pode estar situado em relação a cada um dos outros de modo a criar doze diferentes aspectos, as suas combinações são, portanto, quase infinitas; tão infinitas, na verdade, quanto as capacidades espirituais, psíquicas, mentais e físicas das inumeráveis variantes do genus homo, sendo que cada uma destas variantes nasce sob um dos sete planetas, e sob uma das incontáveis combinações planetárias.

Veja “The Theosophist”, Agosto de 1886. (Nota de H.P. Blavatsky) O erro agora universal de atribuir aos antigos o conhecimento de apenas sete planetas, simplesmente porque eles não mencionavam outros, tem como base a mesma ignorância geral das doutrinas ocultas deles.

A questão não é se eles tinham consciência ou não da existência dos planetas descobertos mais recentemente; mas se não havia uma razão especial para a reverência que eles manifestavam pelos quatro deuses exotéricos e três grandes deuses secretos - os anjos- estrelas.

A autora ousa afirmar que esta razão existia, e que a razão é a seguinte.

Se eles tivessem conhecido tantos planetas quantos nós conhecemos agora (e esta questão dificilmente pode ser respondida de imediato, nem de uma maneira nem de outra) eles ainda assim teriam conectado à sua prática religiosa apenas os sete, porque estes sete estão direta e especialmente conectados com a nossa Terra, ou, usando a fraseologia esotérica, com o nosso anel setenário de esferas.

(Veja acima.) (Nota de H.P. Blavatsky) É a mesma ideia, apenas ainda mais metafísica, que a ideia da Trindade Cristã, “Três em Um”, ou seja, o “supra-espírito” Universal, manifestando-se nos dois planos mais altos, os de Buddhi e Mahat; e estas são as três hipóstases, metafísicas, mas nunca pessoais.

(Nota de H.P. Blavatsky) Isto era conhecido por todo alto Iniciado em cada era e em todos os países: “Eu e meu Pai somos um”, disse Jesus (João, X, 30). 187 Quando é afirmado em outro trecho (João, XX, 17) que ele diz: “Eu subo para o meu Pai e o vosso Pai”, isso significa o que foi dito logo acima.

Era simplesmente para indicar que o grupo de discípulos e seguidores atraídos para ele pertenciam ao mesmo Dhyani Buddha, à mesma “Estrela”, ou “Pai”, e eram do mesmo reino planetário e da mesma divisão que ele.

É o conhecimento desta doutrina oculta que está expresso nos comentários ao “Idílio do Lótus Branco”, quando o sr. T. Subba Row escreve: “Cada Buddha encontra na sua última iniciação todos os grandes adeptos que alcançaram o Budado durante as eras anteriores ….. cada tipo de adeptos tem o seu próprio elo de comunhão espiritual que os une e mantém juntos…… A única maneira possível e efetiva de entrar numa fraternidade como esta ….. é colocando a si mesmo sob a influência da luz Espiritual que se irradia desde o seu próprio Logos.

Além disso, posso assinalar aqui ….. que uma tal comunhão só é possível entre pessoas cujas almas recebem a sua vida e o seu sustento do mesmo RAIO divino, e posso assinalar que, como há sete raios diferentes que se irradiam do ‘Sol Central Espiritual’, todos os adeptos e Dhyan Chohans são divisíveis em sete tipos, cada um dos quais é guiado, controlado e supervisionado por uma das sete formas ou manifestações da Sabedoria divina.” (“The Theosophist”, agosto de 1886.)

São, então, os “Sete Filhos da Luz” - chamados pelos nomes dos seus planetas (pelo povo desinformado) e com frequência identificados com eles -, isto é, Saturno, Júpiter, Mercúrio, Marte, Vênus e - presumivelmente, para o crítico moderno que não vai além da superfície das religiões antigas 188 - o Sol e a Lua, que são, de acordo com os ensinamentos Ocultos, os nossos Pais celestes, ou o nosso “Pai”, sinteticamente.

Portanto, como já foi destacado antes, o politeísmo é na realidade mais filosófico e mais correto, do ponto de vista dos fatos e da natureza, que o monoteísmo antropomórfico.

Saturno, Júpiter, Mercúrio e Vênus, os quatro planetas exotéricos, e os três outros, que devem permanecer sem nome, são os corpos celestes em comunicação astral e psíquica direta com a Terra, seus Guias e Guardiões Protetores 189 - moralmente e fisicamente.

Os corpos celestes visíveis dão à nossa humanidade as suas características externas e

A identidade, e ao mesmo tempo a diferenciação ilusória da Mônada-Anjo e da Mônada- Humana é demonstrada pelas seguintes frases: “Meu Pai é maior do que eu” (João, XIV, 28), “Glorifiquem a vosso Pai, que está nos céus” (Mateus, V, 16), “Então os justos resplandecerão, no reino do Pai deles” (não nosso Pai) (Mateus, XIII, 43), “Não sabeis vós que sois um templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós?” (1Cor., III, 16), “Eu subo para meu Pai” (João, XX, 17), etc., etc.

(Nota de H.P. Blavatsky) Estes são planetas aceitos apenas para os propósitos da astrologia judiciária.

A divisão astroteogônica era diferente desta.

O Sol, sendo uma estrela central e não um planeta, tem relações mais ocultas e mais misteriosas com os seus sete planetas do nosso globo do que geralmente se sabe.

O Sol era, portanto, considerado o grande Pai de todos os Sete “Pais”, o que explica as variações encontradas entre os sete e os oito grandes deuses dos Caldeus e de outros países.

Nem a Terra nem a Lua - seu satélite - nem tampouco estrelas, por uma razão diferente, eram nada mais do que substitutos para fins esotéricos.

No entanto, mesmo com o Sol e a Lua deixados de fora dos cálculos, os antigos pareciam saber dos sete planetas.

Quantos mais são conhecidos por nós, até agora, se deixarmos de fora a Terra e a Lua? Sete, e nada além disso: Sete planetas primários ou principais, e o resto são planetoides, mais do que planetas.

(Nota de H.P. Blavatsky) Guardiões Protetores: No original, “Watchers”, palavra que também pode ser traduzida como “Observadores” e “Sentinelas”. (Nota do Tradutor) internas, e os seus “Regentes” ou reitores fazem o mesmo em relação às nossas Mônadas e faculdades espirituais.

Para evitar a criação de novas concepções erradas, é preciso esclarecer que nem Urano nem Netuno estão entre os três orbes (ou anjos- estrelas) secretos; não só porque eles eram desconhecidos para os Sábios antigos sob estes nomes, mas porque eles, como todos os outros planetas, por mais numerosos que sejam, são os deuses e guardiães de outras cadeias setenárias de globos dentro dos nossos sistemas.

Os dois planetas descobertos mais recentemente 190 também não dependem inteiramente do Sol, ao contrário do resto dos planetas.

De outro modo, como poderemos explicar o fato de que Netuno recebe 900 vezes menos luz que a nossa Terra, e Urano 390 vezes menos, e que os satélites deles mostram uma peculiaridade de rotação inversa não encontrada em quaisquer outros planetas do Sistema Solar? Pelo menos, o que nós dizemos se aplica a Urano, embora recentemente o fato tenha começado outra vez a ser questionado.

Abordar este assunto será naturalmente considerado uma perda de tempo, por todos os que confundem a ordem universal dos seres com os seus próprios sistemas de classificação.

Aqui, no entanto, são afirmados fatos simples dos ensinamentos Ocultos, que devem ser aceitos ou rejeitados, conforme for o caso.

Há detalhes que, devido à sua grande abstração metafísica, não podem ser abordados.

Portanto, nós simplesmente afirmamos que só sete dos nossos planetas estão tão intimamente relacionados com o nosso globo, como o Sol se relaciona com todos os corpos celestes sujeitos a ele em seu sistema.

Destes corpos o pobre e pequeno número de planetas primários e secundários conhecidos pela astronomia parece bastante limitado, na verdade.

191 Portanto, cabe deduzir que há um grande número de planetas, grandes e pequenos, que ainda não foram descobertos, porém a existência deles era seguramente conhecida pelos astrônomos da antiguidade - tinham seguramente conhecimento.

Mas, como a relação deles com os deuses era secreta, o conhecimento tinha que permanecer arcano 192, assim como os nomes de vários outros planetas e estrelas.

Além disso, mesmo a teologia Católica Romana fala de “setenta planetas que presidem os destinos das nações deste globo”, e exceto pelo seu uso equivocado, há mais verdade nesta afirmação tradicional do que na astronomia exata moderna.

Os setenta planetas estão conectados com os setenta anciãos do povo de Israel (Números, 11, 16) 193 porque

Descobertos mais recentemente desde o ponto de vista do ano de 1888, quando esta obra foi publicada: ou seja, Urano e Netuno.

(Nota do Tradutor) Levando em conta, que sob o poderoso telescópio de Sir W. Herschell, o eminente astrônomo, sondando apenas aquela parte do céu que está no plano equatorial, cujo centro aproximado é ocupado pela nossa Terra - viu passar em um quarto de hora 16.000 estrelas; e aplicando este cálculo à totalidade da Via Láctea, ele calculou que há nela não menos de (dezoito) milhões de SÓIS não é mais possível ficar surpreso diante do fato de que Laplace, em conversa com Napoleão I, tenha dito que Deus é uma HIPÓTESE - sobre a qual é perfeitamente inútil especular pelo menos em ciência física exata.

Somente a metafísica Oculta e a filosofia transcendental são capazes de erguer qualquer pedaço do véu que encobre esta realidade.

(Nota de H.P. Blavatsky) Arcano: secreto, enigmático.

(Nota do Tradutor) No comentário a esta passagem de “Números”, na edição brasileira da Torá, os setenta anciãos representam também “as setenta nações que há na Terra”, entre outras relações ocultas.

Veja “Torá, a Lei de Moisés”, Editora Livraria Sêfer, SP, 2001, p. 420. (Nota do Tradutor) a referência é aos regentes destes planetas, e não aos corpos celestes em si mesmos, e a palavra setenta é uma alusão oculta ao 7 x 7 das subdivisões.

Cada povo, e cada nação, como já foi dito, tem o seu Guardião, o seu Protetor e Pai do Céu direto - um Espírito Planetário.

Nós estamos dispostos a deixar para os descendentes de Israel, os adoradores de Sabaoth, ou SATURNO, o seu próprio deus nacional, Jeová; porque, de fato, as mônadas do povo escolhido por ele são suas próprias, e a Bíblia nunca fez um segredo disso.

Só o texto da Bíblia inglesa (Protestante) está em desacordo, como é usual, com o texto da Septuaginta e da Vulgata.

Assim, enquanto na primeira lemos (em Deuteronômio, XXXII, 8 e 9) “Quando o MAIS ELEVADO (não Jeová) distribuiu entre as nações as suas heranças ….. ele estabeleceu as fronteiras do povo de acordo com o número dos filhos de Israel”, na Septuaginta o texto diz “de acordo com o número dos Anjos” (Anjos-Planetas), o que está mais em harmonia com a verdade e com os fatos.

Além disso, todos os textos concordam que “a parte do Senhor (Jeová) é o seu povo; Jacó é o lote dos herdeiros dele” (Deuteronômio, XXXII, 9); e isto resolve a questão.

O “Senhor” Jeová tomou como sua parte Israel - o que as outras nações têm a ver com aquela divindade nacional em particular? Deixemos, então, que o “anjo Gabriel” zele pelo Irã e que “Miguel-Jeová” zele pelos hebreus.

Estes não são os deuses de outras nações, e é difícil ver por que motivo os cristãos deveriam adotar um deus contra cujos mandamentos Jesus foi o primeiro a erguer-se em rebeldia.

A origem planetária da Mônada (Alma) e das faculdades dela fazia parte dos ensinamentos dos Gnósticos.

No seu caminho para a Terra, assim como no seu caminho de volta da Terra, cada alma nascida na - e a partir da - “Luz Infinita” 194, tinha que passar pelas sete regiões planetárias nos dois sentidos.

Os puros Dhyanis e Devas das religiões mais antigas se haviam transformado, com o tempo, entre os zoroastrianos, nos Sete Devas, os ministros de Ahriman, “cada um acorrentado a seu planeta” 195; entre os brâmanes, nos Asuras e alguns dos seus Rishis, bons, maus e indiferentes.

Entre os Gnósticos egípcios Thoth ou Hermes era o principal dos sete cujos nomes são dados por Orígenes como Adonai, gênio do Sol; Tao, da Lua; Eloi, de Júpiter; Sabao, de Marte; Orai, de Vênus; Astaphai, de Mercúrio; e Ildabaoth (Jeová), de Saturno.

Finalmente, a obra Pistis-Sophia, que a maior autoridade moderna nas crenças Gnósticas exotéricas, o sr. C. W. King, qualifica como “um precioso monumento do Gnosticismo” - este velho documento é um eco da crença arcaica das eras, ao mesmo tempo que a distorce em função de interesses sectários.

Os Regentes Astrais das Esferas (os planetas) criam as mônadas (as almas) da sua própria substância, a partir das “lágrimas dos seus olhos e do suor dos seus tormentos”, dando às mônadas uma fagulha da Luz Divina, que é a sua substância.

196 Será mostrado no volume II por que estes “Senhores do Zodíaco e das

C. W. King a identifica com “aquele summum bonum da aspiração oriental, o Nirvana Budista”, o perfeito repouso, a Indolentia epicurista.

Isso parece bastante irreverente na sua expressão, mas é em grande parte verdadeiro.

(Nota de H.P. Blavatsky) Veja a cópia do diagrama na obra Contra Celsum, de Orígenes de Alexandria, livro VI, pp. XXIV-XXXVIII.

(Nota de H.P. Blavatsky ampliada por Boris de Zirkoff) Esta frase, de uma extraordinária beleza mística, ajuda a explicar a relação entre os planetas- guardiões e os povos e nações que eles protegem e inspiram, conforme abordado nos parágrafos e páginas anteriores.

No plano espiritual, diz Blavatsky, o regente do planeta cria as mônadas da nação que ele protege e guarda.

O regente doa a sua própria substância para formar as mônadas.

Este fato também explica a expressão “Pai do Céu”, como visto mais acima.

“Os deuses são nossos pais”, no plano oculto e essencial.

(Nota do Tradutor) Esferas” têm sido transformados pela teologia sectária nos anjos rebeldes dos cristãos, que os tomaram dos Sete Devas dos Magos, sem compreenderem o significado da alegoria.

(Veja “As Sete Almas dos Egiptólogos”, “The Seven Souls of the Egyptologists”, à p. 630 do volume II, e também a Seção 15 desta Parte III, intitulada “Deuses, Mônadas e Átomos”.)

Como de costume, aquilo que é e que era desde o início divino, puro e espiritual na sua unidade primordial, passou, por causa da sua diferenciação no prisma distorcido das concepções humanas impuras, a refletir a natureza pecaminosa própria do homem.

Assim, ao longo do tempo, o planeta Saturno foi criticado de maneira insultante pelos adoradores de outros “deuses”. As nações nascidas sob Saturno - a nação dos judeus, por exemplo - entre as quais ele se transformou em Jeová, depois de ser considerado um filho de Saturno ou Ilda-Baoth pelos ofitas, e no livro de Jasher, estavam eternamente lutando com as nações nascidas sob Júpiter, Mercúrio ou qualquer outro planeta, exceto Saturno-Jeová; apesar das genealogias e profecias, Jesus o iniciado (ou Jehoshua) - o modelo ou tipo a partir do qual o Jesus “histórico” foi copiado - não era de sangue judeu puro, e por isso não reconhecia Jeová, nem tampouco adorava qualquer deus planetário além do seu próprio “Pai”, a quem ele conhecia e com o qual estava em comunhão, como ocorre com todo alto iniciado, “Espírito com Espírito e Alma com Alma”. Isto dificilmente pode ser questionado, a menos que o crítico explique a todos de maneira satisfatória as estranhas frases atribuídas a Jesus pelo autor do Quarto Evangelho (capítulo VIII), durante as suas discussões com os fariseus.

“Eu sei que você é semente de Abraão 198 … Eu falo das coisas que eu vi com meu Pai; e você vê as que escutou do seu Pai ….. Você faz os trabalhos do seu Pai….. Você é do seu Pai, o Diabo ….. Ele foi um assassino desde o início, e não ficou do lado da verdade, porque não há verdade nele.

Quando fala uma mentira, fala por si mesmo; porque seu pai também é um mentiroso e um pai da mentira”, etc., etc.

Aquele “Pai” dos Fariseus era Jeová, porque era idêntico a Caim, Saturno, Vulcano, etc., - o planeta sob o qual eles nasceram, e o Deus a quem adoravam.

Evidentemente deve haver um significado oculto nestas palavras e advertências, por mais precária que seja a tradução, já que foram pronunciadas por alguém que ameaçava com o fogo do inferno quem quer que dissesse simplesmente reqa (idiota) a seu irmão (Mateus, V, 22). E evidentemente, também, os planetas não são apenas esferas cintilantes no Espaço, obrigadas a brilhar sem qualquer propósito; são os domínios de vários seres que o profano até agora desconhece; e no entanto possuem uma conexão misteriosa, poderosa e ininterrupta com os globos, e com os seres humanos.

Cada corpo celeste é o templo de um deus, e estes deuses são, eles próprios, os templos de DEUS, o Desconhecido “Não- Espírito”. 199 Não há nada profano no Universo.

Toda a Natureza é um lugar consagrado, segundo diz Young:

Fariseus: antiga seita judaica que dava grande importância ao aspecto cerimonial do judaísmo.

Floresceu no último século antes de Cristo e no primeiro século da era cristã.

(Nota do Tradutor) Abraão e Saturno são idênticos em astro-simbologia, e ele é o antepassado dos judeus que adoram Jeová.

(Nota de H.P. Blavatsky) “Não Espírito”: ou seja, a Divindade universal não pode ser descrita com palavras, e portanto ela não é um “Espírito” tal como nós, humanos, podemos pensar que um Espírito seja.

Cabe levar em conta o fato de que a ideia de “espírito” normalmente exclui a ideia de “matéria”, mas a divindade universal, na verdade, inclui o mundo físico e está presente nele.

(Nota do Tradutor) “Cada uma destas Estrelas é uma casa religiosa.” …..

Assim, todas as religiões exotéricas podem ser vistas como cópias falsificadas do ensinamento esotérico.

É a classe sacerdotal que deve ser responsabilizada pela reação em favor do materialismo dos nossos dias.

É por adorar cascas, e por impor às massas a adoração de cascas - personificadas para funcionarem como alegorias - de ideais pagãos, que a mais recente religião exotérica fez das terras Ocidentais um Pandemônio, no qual as classes mais elevadas adoram um bezerro de ouro, e as massas inferiores e ignorantes são levadas a adorarem um ídolo com os pés de barro.

12. Pensamento Antigo em Roupagem Moderna (Volte para o Sumário)

A CIÊNCIA MODERNA É PENSAMENTO ANTIGO DISTORCIDO, e não mais do que isso.

Nós temos visto, no entanto, O QUE OS CIENTISTAS INTUITIVOS PENSAM, e com o que estão ocupados; e agora podemos dar ao leitor mais algumas provas do fato de que mais de um Membro da Sociedade Real de Londres 200 está inconscientemente se aproximando das ridicularizadas Ciências Secretas.

Em relação à cosmogonia e à matéria primordial, as especulações modernas são inegavelmente pensamento antigo, aperfeiçoado por teorias contraditórias de origem recente.

Mas todo o alicerce pertence à Astronomia e à Física arcaicas da Grécia e da Índia, que naqueles tempos eram sempre chamadas de Filosofia.

Em todas as especulações arianas e gregas, encontramos a concepção de uma matéria que tudo permeia, não-organizada e homogênea, ou Caos, chamada pelos cientistas modernos de “condição Nebular da substância do mundo”. O que Anaxágoras chamava de “Caos” em sua Homeomeria é agora chamado de “fluido primitivo” por Sir W. Thomson.

Os atomistas hindus e gregos - Kanada, Leucipo, Demócrito, Epicuro, Lucrécio, etc., etc.

- são agora refletidos, como num claro espelho, nos apoiadores da teoria atômica dos nossos dias modernos, começando com as Mônadas de Leibniz, e terminando com os “Átomos Vorticais” de Sir W. Thomson.

201 É verdade que a antiga teoria corpuscular foi rejeitada, e a teoria ondulatória tomou o seu lugar.

Mas a questão é saber se esta última está tão firmemente estabelecida que não será destronada, assim como foi a sua antecessora.

A Luz, em seu aspecto metafísico, foi amplamente examinada em “Ísis Sem Véu” 202:

Membro da Sociedade Real de Londres: em inglês, F.R.S., Fellow of the Royal Society, um título honorífico concedido a cientistas notáveis.

(Nota do Tradutor) Os Vórtices Elementais inaugurados pela Mente não foram melhorados pela sua transformação moderna.

(Nota de H.P. Blavatsky) Traduzimos o trecho direto de como está no original inglês de “The Secret Doctrine”, volume I, pp. 579-580. HPB está citando “Isis Unveiled, Volume I”, p. 258. O leitor encontrará outra tradução deste trecho na edição brasileira de “Ísis Sem Véu” (Ed. Pensamento, Volume I, Capítulo VIII, pp. 311-312). (Nota do Tradutor) “A luz é o primeiro elemento que nasceu e a primeira emanação do Supremo, e Luz é Vida, dizem o evangelista e o cabalista.

Ambos são eletricidade - o princípio vital, a anima mundi que permeia o universo, o vitalizador elétrico de todas as coisas.

A Luz é o grande mago mutável, e, sob a vontade divina do arquiteto 203, ou melhor, dos arquitetos, os ‘Construtores’ (chamados de Um em sua coletividade), as ondas multifacetadas da Luz fizeram nascer todas as formas, assim como todos os seres vivos.

Do seu âmago elétrico em expansão, surgem a matéria e o espírito.

Dentro dos seus raios estão os começos de toda ação física e química, e de todos os fenômenos cósmicos e espirituais; ela vitaliza e desorganiza; ela dá vida e produz a morte, e do seu ponto primordial emergiram gradualmente para a existência as miríades de mundos, corpos celestes visíveis e invisíveis.

Foi sob um raio desta Primeira mãe, uma em três, que ‘Deus’, de acordo com Platão, acendeu um fogo que agora nós chamamos de Sol 204, e que não é a causa nem da luz nem do calor, mas simplesmente o foco, ou, como poderíamos dizer, a lente pela qual os raios da luz primordial se materializam, são concentrados no nosso Sistema Solar, e produzem todas as correlações de forças.”

Trata-se do Éter, como acaba de ser explicado com base nos pontos de vista de Metcalfe, repetido pelo dr. Richardson, com a exceção de que Metcalfe aceita alguns aspectos da teoria ondulatória moderna.

Nós não dizemos que negamos a teoria, mas afirmamos apenas que ela necessita ser completada e reorganizada.

Porém os Ocultistas não são de modo algum os únicos hereges neste aspecto; porque o sr. Robert Hunt, F.R.S., destaca, em seu texto Researches on Light in its Chemical Relations, que:

….. “A teoria ondulatória não presta contas sobre os resultados dos seus experimentos.

Sir David Brewster, em sua obra Treatise on Optics, mostrando ‘que as cores da vida vegetal surgem ….. de uma atração específica que as partículas destes corpos exercem sobre raios de luz de diferentes cores’, e que ‘é pela luz do Sol que os sucos coloridos das plantas são elaborados, que as cores dos corpos são alteradas, etc.

….’, destaca que ‘não é fácil deixar que tais efeitos sejam produzidos pela simples vibração de um meio etéreo.’ E ele é forçado, diz ele, ‘por este tipo de fatos, a raciocinar como se a luz fosse material (?).’ O professor Josiah P. Cooke, da Universidade Harvard, diz que ele ‘não pode concordar ….. com aqueles que veem a teoria ondulatória da luz como um princípio estabelecido da ciência’. 205 A doutrina de Herschell segundo a qual a intensidade da luz, para cada ondulação, ‘é inversamente proporcional ao quadrado da distância desde o corpo luminoso’, se for correta debilita significativamente, caso não destrua, a teoria ondulatória.

O fato de que ele está certo foi comprovado repetidamente por experimentos com fotômetros, e embora ela comece a ser muito questionada, a teoria ondulatória ainda está viva”. (Isis Unveiled, Volume I, p. 137.)

Tenho sido frequentemente criticada por usar expressões, em Ísis, denotando a crença em um Deus pessoal e antropomórfico.

Esta não era a minha ideia.

Falando cabalisticamente, o “Arquiteto” é o nome genérico dos Sefirotes, os Construtores do Universo, assim como a “Mente Universal” representa a coletividade das Mentes Dhyan-Chohânicas.

(Nota de H.P. Blavatsky) Timeu.

(Nota de H.P. Blavatsky) Modern Chemistry.

(Nota de H.P. Blavatsky) Há muito o que dizer em resposta a esta afirmação do sr. W. Brewster - de que foi “forçado a raciocinar como se a luz fosse material”. A Luz, em um certo sentido, é certamente tão material quanto a própria eletricidade.

E se a eletricidade não é material, se ela é apenas um “modo de movimento”, como acontece que ela pode ser estocada nos acumuladores de Faure? Helmholtz diz que a eletricidade deve ser tão atômica quanto a matéria; e o sr. W. Crookes, F.R.S., apoiou este ponto de vista em seu discurso para a Seção Química da Associação Britânica, da qual ele era presidente (em Birmingham, 1886). Isso é o que Helmholtz diz (nas suas Faraday Lectures, 1881):

“Se aceitarmos a hipótese de que as substâncias elementares são compostas de átomos, não podemos evitar a conclusão de que a eletricidade também, tanto positiva como negativa, é dividida em porções elementares definidas, que se comportam como átomos de eletricidade.”

Aqui nós temos que repetir aquilo que já foi dito na Seção 9: há uma só ciência que pode daqui em diante dirigir a pesquisa moderna pelo único caminho que levará à descoberta do conjunto da verdade, até aqui oculta, e é a mais jovem de todas - a química, tal como ela está agora reformada.

Não há nenhuma outra ciência, nem mesmo a astronomia, que possa guiar de modo tão certeiro a intuição científica quanto a Química.

Duas comprovações disso podem ser vistas no mundo da ciência.

São dois grandes químicos, cada um entre os maiores do seu próprio país, o sr. Crookes e o falecido professor Butlerof: o primeiro deles, um completo crente em fenômenos anormais, e o outro, tão ardoroso espírita quanto era grande em ciências naturais.

Torna- se evidente que ao investigar a divisibilidade última da matéria, assim como na busca até aqui infrutífera pelo elemento do peso atômico negativo, a mente cientificamente treinada do Químico deve sentir-se irresistivelmente atraída para aqueles mundos sempre encobertos, para o misterioso além, cujas profundidades imensuráveis parecem fechar-se diante da aproximação de mãos demasiado materialistas que gostariam de afastar o véu.

“É o desconhecido e o sempre incognoscível”, alerta o monista-agnóstico.

“Não é assim”, responde o químico perseverante: “Nós estamos no rumo certo e não nos deixamos desanimar, e gostaríamos de entrar na região misteriosa que a ignorância rotula como desconhecida”.

Umas poucas linhas, no final da sua palestra sobre a origem dos elementos (Genesis of the Elements) - duas ou três frases - mostraram que o eminente cientista está no caminho certo para grandes descobertas.

Ele vem trabalhando há algum tempo a questão do “protilo original”, e chegou à conclusão de que “quem captar a Chave terá condições de decifrar alguns dos mais profundos mistérios da criação”. O protilo, conforme o grande cientista explica - “….. É uma palavra análoga a protoplasma, para expressar a ideia da matéria primordial original que existia antes da evolução dos elementos químicos.

A palavra que eu ousei usar com este objetivo é composta de πρὸ (prévio a) e ὕλη (a substância com a qual as coisas são feitas). A palavra dificilmente pode ser considerada nova, porque 600 anos atrás Roger Bacon escreveu em sua Arte Chymiae, ‘os elementos são feitos de ὕλη e cada elemento é transformado na natureza de outro elemento’.”

“Discurso Presidencial” (Presidential Address) do sr. Crookes em Birmingham.

“Há apenas um desconhecido - o substrato último do Espírito (Espaço). Aquilo que não é o Absoluto e o Uno é, em virtude desta mesma diferenciação, por mais afastado que esteja dos sentidos físicos, sempre acessível à mente espiritual humana, a qual é um brilho do Integral indiferenciável.” (Practical Lessons on the Occult) (Nota de H.P. Blavatsky) O Conhecimento de Roger Bacon não veio por inspiração até este antigo e admirável mago 207, mas veio porque ele estudou obras antigas sobre magia e alquimia, tendo uma chave para o real significado das palavras.

Mas vejamos o que o sr. Crookes diz do protilo, um vizinho imediato do Mulaprakriti inconsciente dos Ocultistas:

“….. Vamos começar pelo momento em que o primeiro elemento passou a existir.

Antes deste ponto no tempo, a matéria tal como a conhecemos não existia.

É tão impossível conceber a matéria sem energia quanto conceber a energia sem matéria; desde um certo ponto de vista os dois termos são mutuamente conversíveis.

Antes do nascimento dos átomos, todas as formas de energia que se tornam evidentes quando a matéria atua sobre a matéria não poderiam ter existido 208 - elas estavam fechadas no protilo apenas como potencialidades latentes.

Assim como na criação de átomos, todos os atributos e propriedades que formam os meios de discriminar um elemento químico do outro já passam a existir completamente dotados de energia.” (Presidential Address, p. 16)

Com todo o devido respeito pelo grande conhecimento do palestrante, o Ocultista se expressaria de outro modo.

Ele diria que nenhum átomo é jamais “criado”, porque os átomos são eternos no âmago do Átomo Único - o “átomo dos átomos” - visto durante o Manvântara como o Jagad-Yoni, o útero material causativo do mundo.

Pradhana (matéria não-modificada), aquilo que é a primeira forma de Prakriti ou Natureza material tanto visível como invisível, e Purusha, o espírito, são eternamente um; e eles são Nirupadhi (sem qualidades ou atributos adventícios) apenas durante o Pralaya, e quando além de qualquer um dos planos de consciência da existência.

O átomo, tal como conhecido pela ciência moderna, é inseparável de Purusha, que é espírito, mas este é agora chamado de “energia” em ciência.

O átomo do protilo não foi fragmentado nem sutilizado: ele simplesmente passou para aquele plano, que não é um plano, mas o eterno estado de tudo, além dos planos de ilusão.

Tanto Purusha como Pradhana são imutáveis e inesgotáveis, ou Aparinamin e Avyaya, eternamente; e durante períodos maiávicos é possível referir-se a ambos como Vyaya e Parinamin, ou seja, aquilo que se pode expandir, passar para mais além e desaparecer, e que é “modificável”. Neste sentido Purusha deve, naturalmente, ser considerado diferente de Parabrahmam em

Isto, que a redatora da presente obra disse dez anos atrás em “Ísis Sem Véu” (volume I, p. 152, Ed. Pensamento, e pp. 64-65 do original em inglês, “Isis Unveiled”) foi profético, ao que parece.

Estas são as palavras: “Muitos destes místicos, seguindo os ensinamentos de alguns tratados, preservados secretamente de uma geração a outra, fizeram descobertas que não seriam desprezíveis mesmo em nossos modernos dias das ciências exatas.

Roger Bacon, o monge, foi ridicularizado como um charlatão, e é hoje incluído entre os ‘fingidores’ da arte mágica; mas suas descobertas foram não obstante aceitas, e são hoje usadas por aqueles que mais o ridicularizaram.

Roger Bacon pertencia, por direito se não de fato, àquela Fraternidade que inclui todos os que estudam as ciências ocultas.

Vivendo no século treze, quase contemporâneo, portanto, de Alberto Magno e Tomás de Aquino, suas descobertas - como a pólvora e as lentes óticas, e suas descobertas mecânicas - foram consideradas por todos como milagres.

Ele foi acusado de ter feito um pacto com o Maldoso.” (Nota de H.P. Blavatsky) [Subnota do tradutor: no trecho de Ísis citado acima, alguns erros de tradução foram corrigidos para que a transcrição fique conforme o original.

CCA] Exatamente; “as formas de energia ….. que se tornam evidentes …..” no laboratório do químico e do físico; mas há outras formas de energia associadas a outras formas de matéria, que são suprassensoriais, e no entanto são conhecidas pelos adeptos.

(Nota de H.P. Blavatsky) nossas concepções.

No entanto, aquilo que é chamado de “energia” ou “força” em ciência e que foi descrito como uma Força dual por Metcalfe, não é jamais, na realidade, e não pode ser apenas energia; porque é a substância do mundo, a sua alma, o “Sarvaga” que-tudo-permeia, em conjunção com Kala, “tempo”. Os três são a trindade em um, durante o Manvântara, a Unidade todo-potencial que atua nos planos da ilusão (Maya) como três coisas diferentes.

Na filosofia órfica da Grécia eles eram chamados de Phanes, Caos e Cronos - a tríade dos filósofos Ocultos daquele período.

Mas vejam quão perto o sr. Crookes chega do “Incognoscível”, e que “potencialidades” há para a aceitação das verdades Ocultas nas descobertas dele.

Ele continua, falando da evolução dos átomos:

“….. Façamos uma pausa ao final da primeira vibração completa e examinemos o resultado.

Nós já descobrimos os elementos da água, da amônia, do ácido carbônico, da atmosfera, da planta e da vida animal, o fósforo para o cérebro, o sal para os mares, o barro para a terra sólida ….. os fosfatos e silicatos suficientes para um mundo e habitantes não muito diferentes do que nós temos no dia de hoje.

É verdade que os habitantes humanos teriam que viver num estado de simplicidade maior que a simplicidade Arcadiana 209, e a ausência de fosfato cálcico seria algo estranho em relação à questão dos ossos 210 ….. No ponto mais baixo da nossa curva ….. vemos um grande hiato ….. Este oásis, e os vazios que vêm antes e depois dele, podem estar relacionados muito provavelmente com a maneira particular pela qual a nossa Terra se desenvolveu e se transformou num membro do nosso sistema solar.

Neste caso, pode ser que estes vazios ocorram apenas em nossa Terra, e não aconteçam em geral por todo o universo.”

Isso confirma várias afirmações feitas nas obras Ocultas.

Em primeiro lugar, “que não se pode dizer que as estrelas ou que o Sol sejam constituídos daqueles elementos terrestres com os quais o químico está familiarizado, embora eles estejam todos presentes nas vestes externas do Sol - além de uma grande quantidade de outros elementos até agora desconhecidos da ciência.”

Em segundo lugar, que o nosso globo tem o seu próprio laboratório especial na distante periferia da sua atmosfera, depois da qual cada átomo e cada molécula mudam e se diferenciam da sua natureza primordial.

Arcadiana: relativo à Arcádia, província da antiga Grécia.

Devido a abordagens literárias famosas durante o Renascimento e a época do Romantismo, o termo hoje significa uma sociedade utópica e ideal, fraterna, que vive na simplicidade, em harmonia com a natureza e não tem grandes aglomerações urbanas como a sociedade moderna.

(Nota do Tradutor) O que os Ocultistas afirmam é exatamente que tais mundos existem em outros planos de consciência.

A ciência secreta ensina que a raça primitiva não tinha ossos (veja o Volume II), e que há mundos (para nós) invisíveis, povoados assim como o nosso, além das populações de Dhyan Chohans.

(Nota de H.P. Blavatsky) Átomos e moléculas mudam quando saem completamente da atmosfera terrestre.

A frase tem especial importância quando pensamos nos efeitos, sobre o ser humano, das viagens espaciais para fora do nosso planeta.

(Nota do Tradutor) E em terceiro lugar, que embora nenhum elemento presente em nossa Terra possa jamais estar faltando no Sol, há muitos outros que não foram alcançados, ou que ainda não foram descobertos, em nosso globo.

“Alguns podem estar faltando em certas estrelas e corpos celestes em processo de formação; ou, embora presentes neles, estes elementos, devido ao seu estado presente, podem não responder até o momento aos testes científicos usuais.” 212 O sr. Crookes fala de um elemento de peso atômico ainda mais baixo que o do hidrogênio, um elemento puramente hipotético no que diz respeito à nossa Terra ….. embora exista em abundância na cromosfera do Sol - o hélio.

A Ciência Oculta acrescenta que dos elementos vistos como tais pela Química nenhum merece este nome.

Novamente vemos o sr. Crookes falando positivamente do “consistente argumento do Dr. Carnelly em favor da natureza composta dos chamados elementos, a partir da analogia que há entre eles e as radículas compostas!” Até aqui, só a alquimia teve êxito, nos períodos históricos e nos chamados países civilizados, na obtenção de um verdadeiro elemento, ou de uma partícula de matéria homogênea, o Mysterium Magnum de Paracelso.

Mas isto foi antes da época de Lord Bacon.

“….. Voltemo-nos agora para a porção superior do esquema.

Com o hidrogênio de peso atômico = 1, não há espaço para outros elementos, exceto, talvez, para o hipotético hélio.

Mas o que acontece se nós ‘atravessarmos o espelho’ e cruzarmos a linha zero na busca de novos princípios - o que encontraremos no outro lado do zero? O dr. Carnelly pede por um elemento de peso atômico negativo; aqui há amplo espaço e larga margem para uma série indefinida de insubstancialidades semelhantes.

Helmholtz diz que a eletricidade é provavelmente tão atômica quanto a matéria; será a eletricidade um dos elementos negativos, e outro deles, o éter luminífero? A matéria, tal como nós a conhecemos, não existe aqui; as formas de energia que são visíveis nos movimentos da matéria são por enquanto apenas possibilidades latentes.

Uma substância de peso negativo não é inconcebível.

214 Mas será que podemos obter uma clara concepção de um corpo que se combina com outros corpos em proporções expressáveis através de qualidades negativas?”

“Five Years of Theosophy”, pp. 258 e seguintes.

(Nota de H.P. Blavatsky) Diz o sr. Crookes no mesmo discurso: “O primeiro enigma que encontramos em Química é ‘O que são os elementos?’ Das tentativas feitas até hoje para definir ou explicar um elemento, nenhuma satisfaz as exigências do intelecto humano.

Os manuais nos dizem que um elemento é ‘um corpo que não foi decomposto’; que ele é ‘alguma coisa à qual nós podemos acrescentar, mas da qual nada podemos tirar’, ou ‘um corpo que aumenta em peso com cada mudança química’. Tais definições são duplamente insatisfatórias: elas são provisórias, e a qualquer momento podem cessar de ser aplicáveis a qualquer caso determinado.

Elas se apoiam, não em qualquer atributo das coisas a serem definidas, mas nas limitações do poder humano: são confissões de impotência intelectual.” (Nota de H.P. Blavatsky) E o palestrante cita Sir George Airy, que diz (em “Faradays’ Life and Letters”, Vol.

II, p. 354): “Posso facilmente conceber que haja grande quantidade de corpos em torno de nós que não estejam sujeitos a esta ação mútua, e portanto não estejam sujeitos à lei da gravitação.” (Nota de H.P. Blavatsky) A filosofia Vedanta concebe um tal corpo; mas isso já é metafísica e não física, e a metafísica é chamada pelo sr. Tyndall de “poesia” e “ficção”. (Nota de H.P. Blavatsky) “Uma gênese de elementos tal como é aqui esboçada não estaria limitada ao nosso pequeno sistema solar, mas provavelmente seguiria a mesma tendência geral de acontecimentos em todos os centros de energia hoje visíveis como uma estrela.”

“Antes que os átomos nascessem para gravitar uns em torno dos outros, nenhuma pressão podia ser exercida; mas, na periferia da esfera de neblina ígnea, dentro da qual tudo é protilo - e em cuja casca as forças tremendas envolvidas no nascimento de um elemento químico exercem todo o seu poder - o calor intenso seria acompanhado de uma gravitação suficiente para impedir que os elementos recém-nascidos voassem para o espaço.

À medida que a temperatura se eleva, a expansão e o movimento das moléculas aumentam, as moléculas tendem a voar aos pedaços, e as afinidades químicas delas ficam amortecidas; mas a enorme pressão da gravitação da massa da matéria atômica, fora daquilo que para resumir chamarei de casca-do-nascimento, iria compensar a ação do calor.”

“Do lado de fora da casca-do-nascimento, haveria um espaço no qual nenhuma ação química poderia ocorrer, devido ao fato de que a temperatura lá estaria acima do que é chamado de ponto-de-dissociação para compostos.

Neste espaço o leão e o cordeiro iriam descansar lado a lado; o fósforo e o oxigênio se misturariam sem unir-se; o hidrogênio e o cloro não mostrariam qualquer tendência a ter laços mais próximos; e mesmo o flúor, aquele gás energético que os químicos isolaram há apenas um ou dois meses, iria flutuar livre e solto e sem combinar-se a nada.” “Fora deste espaço de matéria atômica livre estaria outra casca, na qual os elementos químicos formados teriam esfriado até o ponto da combinação, e a sequência de acontecimentos descrita de maneira tão gráfica pelo sr. Mattieu Williams em ‘The Fuel of the Sun’ iria agora acontecer, culminando na Terra sólida durante o tempo geológico” (p.19). Esta é, numa linguagem estritamente científica, mas bela, a descrição da evolução do Universo diferenciado nos ensinamentos secretos.

O erudito cavalheiro termina o seu discurso num raciocínio em que cada frase é como um raio de luz vindo de além do véu escuro da materialidade lançado até agora sobre as ciências exatas, e um passo adiante na direção do Sanctum Sanctorum do Oculto.

(Veja mais adiante a Seção 15, Parte III do Volume I, “Deuses, Mônadas e Átomos”.) Assim, ele afirma: “Nós vimos a dificuldade de definir um elemento; notamos, também, a revolta de muitos físicos e químicos de destaque contra o significado geralmente aceito do termo ‘elemento’; nós avaliamos a improbabilidade da existência eterna 216 deles, e de que eles tenham surgido por obra do acaso.

Como uma alternativa restante, nós sugerimos que a origem deles seja por um processo de evolução como o dos corpos celestes segundo Laplace, e como o das plantas e animais do nosso globo de acordo com Lamarck, Darwin e Wallace.

217 Na ordem geral dos elementos, tal como os conhecemos, temos visto uma forte semelhança com a ordem apresentada no mundo orgânico.

218 Na falta

Na forma que eles têm agora, pensamos nós? (Nota de H.P. Blavatsky) E de acordo com Kapila e com o Manu, especialmente e originalmente.

(Nota de H.P. Blavatsky) Aqui está uma corroboração científica da lei eterna das correspondências e da analogia.

(Nota de H.P. Blavatsky) de uma evidência direta da decomposição de qualquer elemento, nós buscamos e encontramos evidência indireta ….. Na continuação nós examinamos a visão da origem dos elementos; e finalmente revisamos um esquema do surgimento deles sugerido pelo método do professor Reynolds ao ilustrar a classificação periódica 219 ….. Resumindo

Este método de ilustrar a lei periódica na classificação dos elementos é, segundo as palavras do sr. Crookes, proposto pelo professor Emerson Reynolds, da Universidade de Dublin, que ….. “assinala que, em cada período, as propriedades gerais dos elementos variam de um para outro, com uma regularidade aproximada, até que chegamos ao sétimo membro, o qual está em contraste mais ou menos notável com o primeiro elemento do mesmo período, assim como com o primeiro do período seguinte.

Deste modo, o cloro, o sétimo membro do terceiro período de Mendeleiev, contrasta de modo agudo tanto com o sódio, primeiro elemento da mesma série, como com o potássio, primeiro membro da série seguinte; enquanto, por outro lado, o sódio e o potássio são fortemente análogos.

Os seis elementos cujos pesos atômicos intervêm entre o sódio e o potássio variam em propriedades, passo a passo, até que o cloro, que faz contraste com o sódio, é alcançado.

Mas, do cloro para o potássio, análogo do sódio, há uma mudança em propriedades per saltum ….. Se nós, assim, reconhecermos um contraste em propriedades - mais ou menos definido - entre o primeiro e o último membro de cada série, nós dificilmente podemos evitar admitir a existência de um ponto de variação média dentro de cada sistema.

Em geral o quarto elemento de cada série possui a propriedade que nós poderíamos esperar que fosse tida por um elemento-de-transição ….. Assim, para efeitos de uma expressão gráfica, o professor Reynolds considera que o quarto membro de um período - o silício, por exemplo - pode ser colocado no ápice de uma curva simétrica, que representará, para aquele período particular, a direção em que as propriedades das séries de elementos variam com pesos atômicos crescentes.” Agora, a autora humildemente confessa completa ignorância da química moderna e dos seus mistérios.

Mas ela está bastante familiarizada com a doutrina Oculta sobre as correspondências entre os tipos e os antítipos na natureza, e com a perfeita analogia como uma lei fundamental em Ocultismo.

Por isso ela se aventura a fazer um comentário que fará sentido para todo Ocultista, por mais ridicularizado que seja pela ciência ortodoxa.

Este método de ilustrar a lei periódica no comportamento dos elementos, seja ou não ainda uma hipótese em Química, é uma lei nas Ciências Ocultas.

Todo Ocultista que leu o suficiente sabe que o sétimo membro e o quarto membro - quer numa cadeia setenária de mundos, numa hierarquia setenária de anjos, ou na constituição do homem, da planta, do animal, ou do átomo mineral - que o sétimo membro e o quarto membro, dizemos nós, no funcionamento geometricamente e matematicamente uniforme das leis imutáveis da Natureza sempre desempenham um papel distinto e específico no sistema setenário.

Desde as estrelas piscando no alto do céu, até as faíscas que voam aos pedaços desde o fogo construído pelo selvagem na sua floresta, desde as hierarquias e da constituição essencial dos Dhyan Chohans - organizadas para terem compreensões mais divinas e um nível de percepção mais elevado do que qualquer coisa que o maior psicólogo ocidental jamais sonhou, até a classificação das espécies da Natureza entre os mais humildes insetos; finalmente, desde os mundos até os átomos, tudo no universo, desde o grande até o pequeno, avança em sua evolução espiritual e física de modo cíclico e setenário, fazendo com que o seu sétimo e o seu quarto estágio (este último, o ponto de mutação) se comportem da mesma maneira como é visto naquela lei periódica dos átomos.

A Natureza nunca avança per saltum.

Portanto, quando o sr. Crookes afirma em relação a isso que ele não “deseja deduzir que os vazios na tabela de Mendeleiev, e na representação gráfica da tábua (o diagrama que mostra a evolução dos átomos) significam necessariamente que há elementos existindo de fato para preencher os vazios; que estes vazios significam apenas que no nascimento dos elementos havia uma fácil potencialidade para a formação de um elemento que encaixaria no lugar” - um Ocultista respeitosamente diria a ele que esta última hipótese só pode ser verdadeira se o arranjo setenário dos átomos não sofrer interferência.

Esta é a única lei, e um método infalível que sempre levará ao sucesso aquele que o aplicar.

(Nota de H.P. Blavatsky) todas as considerações feitas acima, nós não podemos, de fato, aventurar-nos a afirmar positivamente que os nossos chamados elementos evoluíram de uma matéria primordial; mas podemos alegar que o balanço das evidências, penso eu, claramente se inclina em favor desta reflexão.”

Assim, a ciência indutiva, nos seus ramos da Astronomia, da Física e da Química, ao mesmo tempo que avança timidamente para conquistar os segredos da Natureza nos efeitos finais dela em nosso plano terrestre, recua até os dias de Anaxágoras e dos Caldeus em suas descobertas: (a) da origem do nosso mundo fenomênico; e (b) dos modos de formação dos corpos que compõem o universo.

E tendo que voltar, em suas hipóteses cosmogônicas, à crença dos filósofos mais antigos e aos sistemas deles - sistemas que estavam todos baseados nos ensinamentos de uma doutrina secreta universal com relação à matéria primordial com suas propriedades, funções e leis - não teremos, nós, o direito de esperar que não esteja longe o dia em que a ciência terá mais respeito pela sabedoria dos antigos do que teve até aqui?

Sem dúvida a filosofia Oculta poderia aprender muito com a ciência exata moderna; mas esta última, por outro lado, poderia tirar proveito em mais de uma maneira do conhecimento antigo, e principalmente em Cosmogonia.

Por exemplo, o significado místico, alquímico e transcendental, das muitas substâncias imponderáveis que preenchem o espaço interplanetário, as quais, interpenetrando cada fenômeno, são a causa direta, na extremidade inferior, da produção de fenômenos naturais manifestados através de uma (assim chamada) vibração.

Em resumo, só o conhecimento da natureza real (não hipotética) do Éter, ou mais exatamente do Akasha, e outros mistérios, pode levar ao conhecimento das Forças.

É contra esta substância que a escola materialista de físicos se rebela com tanta fúria, especialmente na França 220, e que a ciência exata precisa agir.

Eles não podem ver-se livre do Éter sem correr o risco, tal como um Sansão moderno, de destruírem os pilares do Templo da Ciência, e serem soterrados sob o seu telhado.

As teorias construídas sobre a rejeição da Força fora e independente da Matéria pura e simples têm sido todas reveladas como falácias.

Elas não dominam e não podem dominar o campo do debate, e fica comprovado que muitos dos dados científicos são anticientíficos.

“O Éter produziu o Som”, afirmam os Puranas, e a afirmação desperta risos.

“São as vibrações do ar que produzem o Som”, dizem, para corrigir-nos.

E o que é o ar? Ele poderia existir se não houvesse o meio etérico no Espaço para fazer com que as suas moléculas flutuem? A situação é simplesmente essa.

O materialismo não pode admitir a existência de qualquer coisa fora da matéria, porque com a aceitação de uma Força imponderável - a fonte e ponta de lança de todas as Forças físicas - outras Forças inteligentes teriam que ser admitas virtualmente, e isso levaria a Ciência demasiado longe.

Porque ela teria que aceitar, na continuação, a presença no Homem de um poder ainda mais espiritual, inteiramente independente, em primeiro lugar, de qualquer tipo de matéria sobre a qual os físicos tenham qualquer conhecimento.

Portanto, além de um éter hipotético do Espaço e de corpos físicos densos, todo o Espaço sideral e invisível é,

Um grupo de especialistas em eletricidade protestou há pouco contra a nova teoria de Clausius, o famoso professor da Universidade de Bonn.

O caráter do protesto fica claro pela assinatura, que diz “Jules Bourdin, em nome do grupo de especialistas em eletricidade, que teve a honra de ser apresentado ao professor Clausius em 1881, e cujo grito de guerra é A bas l’Ether” - ou Abaixo o Éter.

Vejam só, eles querem o Vazio Universal! (Nota de H.P. Blavatsky) desde o ponto de vista dos materialistas, um vazio sem limites na natureza - cego, sem inteligência, inútil.

E agora, a próxima pergunta: o que é aquela Substância Cósmica, e até onde podemos avançar na investigação da sua natureza ou em arrancar dela os seus segredos, de modo a sentir que podemos dar a ela um NOME? E, especialmente, até que ponto a ciência moderna avançou na direção destes segredos, e o que está fazendo para conhece-los? O mais recente passatempo da ciência, a “Teoria Nebular”, pode dar-nos alguma resposta a esta pergunta.

Examinemos, então, as credenciais da TEORIA NEBULAR.

13. A Teoria Nebular Moderna (Volte para o Sumário) EVIDÊNCIAS CIENTÍFICAS E ESOTÉRICAS, CONTRA E A FAVOR

Ultimamente a Cosmogonia Esotérica tem sofrido oposição por parte do fantasma dessa teoria e das hipóteses baseadas nela.

“Poderá este ensinamento extremamente científico ser negado pelos seus Adeptos?”, pergunta-se. “Não inteiramente”, respondemos, “mas as próprias confissões dos cientistas destroem este ensinamento; e não resta coisa alguma para os Adeptos negarem.”

Para fazer da ciência um conjunto integral é necessário, de fato, o estudo da Natureza espiritual e psíquica, assim como da Natureza física.

De outro modo será sempre como a anatomia do ser humano, discutida antigamente pelos profanos desde o ponto de vista da sua casca externa, e ignorando o seu funcionamento interior.

Até Platão, o maior filósofo do seu país, cometeu o erro, antes da sua iniciação, de fazer afirmações como a de que os líquidos passam para o estômago através dos pulmões.

Sem metafísica, como diz o sr. H.J. Slack, a verdadeira ciência é impossível.

As nebulosas existem; no entanto, a teoria nebular é errada.

A nebulosa existe num estado de completa dissociação elemental.

Ela é gasosa e - também é alguma outra coisa, que dificilmente pode ser associada aos gases tal como eles são conhecidos pela ciência física; e ela é autoluminosa.

Mas isso não é tudo.

As sessenta e duas “coincidências” enumeradas pelo professor Stephen Alexander 221, confirmando a teoria nebular, podem todas elas ser explicadas pela ciência esotérica; no entanto, como esta não é uma obra astronômica, as refutações não serão tentadas neste momento.

Laplace e Faye chegam mais perto da teoria correta do que quaisquer outros; mas das especulações de Laplace resta muito pouco na teoria presente, exceto os seus traços gerais.

No entanto, “não há nada hipotético na teoria de Laplace”, diz John Stuart Mill; “ela é um exemplo de raciocínio legítimo feito desde o efeito presente até a sua causa passada; ela não pressupõe nada mais que o fato de que os objetos realmente existentes obedecem a leis que são sabidamente obedecidas por todos os objetos terrestres semelhantes a eles.” (System of Logic, p. 229.)

“Smithsonian Contributions”, XXI, Art.

I, pp. 79-97. (Nota de H.P. Blavatsky) Isto, sendo dito por um especialista em Lógica tão destacado como Mill foi, seria de grande valor, se pelo menos pudesse ser provado que os “objetos terrestres semelhantes” ….. a objetos celestes tão distantes quanto as nebulosas - são semelhantes a aqueles objetos na realidade, e não só na aparência.

Outra das falácias que, desde o ponto de vista Oculto, são incorporadas na teoria moderna tal como ela está hoje, é a hipótese de que os planetas foram todos tirados do Sol; que eles são ossos dos seus ossos e carne da sua carne; quando, na verdade, o Sol e os Planetas são apenas irmãos co-uterinos, porque tiveram a mesma origem nebular, embora de uma maneira diferente da que é postulada pela astronomia moderna.

As muitas objeções levantadas contra a homogeneidade da matéria original difusa, sobre a base da uniformidade da composição das estrelas fixas, por alguns oponentes da teoria nebular moderna, não afetam de modo algum a questão daquela homogeneidade, mas apenas a referida teoria.

A nossa nebulosa solar pode não ser totalmente homogênea, ou, mais precisamente, ela pode não mostrar-se como tal aos astrônomos, e, no entanto, ser na realidade homogênea.

As estrelas realmente diferem nos seus materiais constituintes e mesmo exibem elementos completamente desconhecidos na Terra; no entanto, isto não afeta o fato de que a matéria primordial - isto é, a matéria como ela parecia mesmo na sua primeira diferenciação a partir da sua condição laya 222 - é no entanto até hoje homogênea, em distâncias imensas, nas profundidades da infinitude, e igualmente em pontos não muito distantes da periferia do nosso sistema solar.

Finalmente, não há um só fato que tenha sido alegado pelos eruditos objetores contra a “teoria nebular” (falsa como ela é, e no entanto, de modo bastante ilógico, fatal para a hipótese da homogeneidade da matéria) que possa resistir à crítica.

Cada erro leva ao erro seguinte.

Uma falsa premissa naturalmente conduz a uma conclusão falsa, embora uma inferência inadmissível não afete necessariamente a validade da proposição maior do silogismo.

Assim, podemos deixar todas as questões laterais e inferências a partir das evidências do espectro, e das linhas, como algo provisório, para o presente, e abandonar todas as questões de detalhes da ciência física.

O dever do Ocultista se refere à Alma e ao Espírito do Espaço Cósmico, e não meramente à sua aparência e comportamento ilusórios.

O dever da ciência física oficial é analisar a estudar a casca do Espaço Cósmico - a Ultima Thule 223 do Universo e do ser humano, na opinião do Materialismo.

E o Materialismo não tem nada a ver com o Ocultismo.

É só com as teorias de homens tais como Kepler, Kant, Oersted, e Sir W. Herschell, que acreditavam em um mundo Espiritual, que a Cosmogonia Oculta pode dialogar e tentar um acordo satisfatório.

Mas os pontos de vista destes físicos diferem amplamente das especulações modernas mais recentes.

Kant e Herschell tinham em seu campo de visão especulações sobre a origem e o destino final, assim como o aspecto presente, do Universo, desde um ponto de vista muito mais filosófico e psíquico; enquanto a Cosmologia e a Astrologia modernas agora repudiam qualquer coisa que signifique pesquisar os mistérios da existência.

O resultado é o que se poderia esperar: um completo fracasso e contradições insuperáveis

Além da linha-zero de ação.

(Nota de H.P. Blavatsky) Ultima Thule: a expressão, em Latim, significa “o limite do mundo cognoscível”, ou “além do limite do cognoscível”. (Nota do Tradutor) nas mil e uma variedades das chamadas teorias científicas, e nesta teoria como em todas as outras.

A hipótese nebular, envolvendo a teoria da existência de uma matéria primordial, difusa em uma condição nebulosa, não é de nenhuma data moderna em astronomia, como todos sabem.

Anaxímenes, da escola jônica, já havia ensinado que os corpos siderais eram formados através da progressiva condensação de uma matéria primordial pregenética, que tinha quase um peso negativo, e estava espalhada pelo Espaço numa condição extremamente sublimada.

Tycho Brahe, que considerava a Via Láctea uma substância etérea, pensava que a nova estrela que aparecera em Cassiopeia, em 1572, havia sido formada daquela matéria.

(“Progymnasmata”, p. 795) Kepler acreditava que a estrela de 1606, de maneira semelhante, havia sido formada a partir da substância etérea que forma o universo (“De stella nova in pede Serpentarii”, p. 115). Ele atribuía ao mesmo éter a aparição de um anel luminoso ao redor da lua, durante o eclipse total do Sol observado em Nápoles em 1605. (“Hypothèses Cosmogoniques”, C. Wolf.) Ainda mais tarde, em 1714, a existência de uma matéria autoluminosa foi reconhecida por Halley (“Philosophical Transactions”). Finalmente, o periódico deste nome publicou em 1811 a famosa hipótese da transformação das nebulosas em estrelas, formulada pelo eminente astrônomo Sir W. Herschell (ver “Philosophical Transactions” de 1811, p. 269 e seguintes), e depois disso a teoria nebular foi aceita pelas Academias Reais.

Em “Five Years of Theosophy”, p. 245, podemos ler um artigo intitulado “Os Adeptos Negam a Teoria Nebular?”. A resposta dada ali é: “Não, eles não negam as suas proposições gerais, nem a verdade aproximativa das hipóteses científicas.

Eles negam apenas que as teorias atuais sejam completas, ou que as muitas teorias antigas ‘destruídas’ estejam totalmente erradas, as quais, no século passado, seguiram-se umas às outras numa sucessão tão rápida.”

Isso na época foi definido como “uma resposta evasiva”. Tamanho desrespeito pela ciência oficial, argumentava-se, precisa ser fundamentado apresentando uma outra teoria mais completa para substituir a reflexão ortodoxa, uma teoria com um alicerce mais sólido.

Para este argumento há apenas uma resposta: é inútil apresentar teorias isoladas em relação a coisas que estão incorporadas em um sistema integral e consecutivo, as quais, quando separadas da parte principal do ensinamento, perdem necessariamente a sua coerência vital e assim não têm utilidade se forem estudadas independentemente.

Para ser capaz de apreciar e aceitar a visão dos ocultistas sobre a teoria nebular, é preciso estudar todo o sistema cosmogônico esotérico.

E ainda não chegou o momento em que será possível pedir aos astrônomos que aceitem a existência de Fohat e dos Construtores divinos 224. Mesmo as conjeturas inegavelmente corretas de Sir W. Herschell - que não tinham nada de “sobrenatural” - sobre o Sol ser chamado de “globo de fogo” (talvez) metaforicamente, e as suas especulações anteriores sobre a natureza daquilo que é agora chamado de teoria Nasmyth da folha-de-salgueiro, fizeram com que aquele muito eminente astrônomo entre todos os astrônomos fosse motivo de riso entre alguns colegas seus, muito menos eminentes, que viam e agora veem nas ideias dele apenas “teorias imaginativas e fantasiosas”. Antes que todo o sistema Conforme vemos em passagens anteriores, é possível perceber a ressonância maçônica da ideia de “construtores divinos do universo” se pensarmos em Construtores como “Arquitetos” do Universo.

(Nota do Tradutor) esotérico possa ser revelado e apreciado pelos astrônomos, os astrônomos teriam que voltar a algumas daquelas “ideias antiquadas”, não só às ideias de Herschell, mas aos sonhos dos mais antigos astrônomos hindus, e abandonar as suas próprias teorias, que não são menos “fantasiosas” pelo fato de haverem aparecido em um caso quase 80 anos mais tarde, e no outro caso muitos milhares de anos mais tarde.

Acima de tudo, eles teriam que repudiar as ideias de que o Sol é sólido e incandescente; o Sol “brilha”, inegavelmente, mas ele não “queima”. Afirma-se, em relação à opinião de Sir W. Herschell, que aqueles “objetos” que ele chamava de “folhas de salgueiro” são as fontes imediatas da luz e do calor solar.

E embora o ensinamento esotérico não veja estes “objetos” do mesmo modo que ele vê - isto é, como organismos que participam da natureza da vida, porque os “Seres” Solares dificilmente se colocarão ao alcance dos telescópios 225- no entanto o ensinamento esotérico afirma que todo o Universo está cheio destes “organismos”, conscientes e ativos, conforme a proximidade ou distância dos planos em que estão, em relação ao plano da nossa consciência; e finalmente que o grande astrônomo estava certo ao dizer: “nós não temos conhecimento de que a ação vital seja capaz de desenvolver ao mesmo tempo o calor, a luz, e a eletricidade”, quando especulamos sobre estes supostos “organismos”. 226 Porque, mesmo correndo o risco de serem motivo de riso em todo o mundo dos físicos, os Ocultistas afirmam que todas as “Forças” dos cientistas têm como origem o Princípio Vital, a VIDA UNA coletiva do nosso sistema Solar - sendo que aquela “vida” é uma parte, ou melhor um dos aspectos da VIDA Única Universal.

Podemos, portanto, tal como no artigo que está em foco, onde é afirmado com base na autoridade dos Adeptos que “é suficiente fazer um resumo do que os cientistas solares não sabem” - podemos então, dizemos nós, definir a nossa posição com relação à teoria nebular moderna e o seu evidente caráter incorreto, assinalando simplesmente fatos diametralmente opostos à forma atual da teoria.

E para começar, o que ela ensina?

Quando resumimos as hipóteses mencionadas acima, fica claro que a teoria de Laplace, - agora modificada, aliás, de um modo que fica totalmente irreconhecível - não faz sentido.

Ele postula em primeiro lugar uma matéria Cósmica que existe em um estado de nebulosidade difusa “tão rarefeita que a sua presença dificilmente poderia ser percebida.” Nenhuma tentativa é feita por ele no sentido de investigar os segredos da existência, exceto em relação à evolução imediata do nosso pequeno sistema solar.

Consequentemente, quer aceitemos ou rejeitemos a teoria de Laplace em relação aos problemas cosmológicos imediatos que ela tenta resolver, só se pode dizer que Laplace transferiu o mistério para um passado um pouco mais distante.

Diante das eternas perguntas “de onde surgiu a matéria, de onde veio o ímpeto evolucionário que determina as suas agregações e dissoluções cíclicas, e de onde nasceram a complexa simetria e a ordem em que os átomos primordiais se acomodaram e se agruparam?” - Laplace não faz qualquer tentativa de oferecer respostas.

Tudo o que encontramos é um

Temos aqui mais uma alusão aos “Habitantes do Sol”. Em sua obra “Os Mundos Imaginários e os Mundos Reais”, Camille Flammarion (provável discípulo leigo dos Mahatmas) dedica o capítulo X ao tema da “Astronomia dos Habitantes do Sol”. (“Os Mundos Imaginários”, Ed. B.L. Garnier, Rio de Janeiro, Paris, Porto, 1876, 593 pp., ver pp. 107 a 114.) (Nota do Tradutor) Isto é, os Seres Solares ou Habitantes do Sol não são orgânicos no sentido que um habitante da Terra dá a esta palavra.

(Nota do Tradutor) esboço dos prováveis princípios gerais nos quais se supõe que o processo real está baseado.

Bem, e o que é esta agora celebrada nota sobre o mencionado processo? O que ele afirmou de tão maravilhosamente novo e original, de modo que o seu trabalho de base pudesse ter servido como elemento inicial para a teoria nebular moderna? Isso é o que podemos perceber através de várias obras astronômicas.

Laplace pensava que, como consequência da condensação dos átomos da nebulosa primordial, de acordo com a “Lei” da gravidade, a nova massa, gasosa, ou talvez parcialmente líquida, adquiriu um movimento rotatório.

Como a velocidade desta rotação aumentou, deduz-se que adotou uma forma de um fino disco; finalmente, como a força centrífuga era maior que a força da coesão, anéis enormes destacaram-se do limite das massas incandescentes que giravam, contraindo-se necessariamente devido à gravitação (tal como é aceitado) em corpos esferoidais, que iriam inevitavelmente ainda continuar a manter a mesma órbita ocupada anteriormente pela zona externa da qual eles estavam separados.

(“Laplace pensava que as zonas externa e interna do anel girariam com a mesma velocidade angular como seria no caso de um anel sólido; mas o princípio das áreas iguais requer que as zonas girem mais rapidamente que as externas.”) 227 Como a velocidade do limite externo de cada planeta nascente excede a velocidade interna, disse ele, o resultado é uma rotação sobre o seu eixo.

Os corpos mais densos eram expelidos por último; e finalmente, durante o estado preliminar da sua formação, as esferas recentemente segregadas, por sua vez, expulsavam um ou mais satélites ….. Ao formular a história da ruptura e planetação dos anéis, Laplace afirma:

“Quase sempre cada anel de vapores deve ter-se rompido em numerosas massas, as quais, movendo-se com uma velocidade quase uniforme, tiveram que continuar a circular à mesma distância ao redor do Sol.

Estas massas seguramente tiveram que adotar uma forma esferoidal com um movimento de rotação na mesma direção da sua revolução 228, já que as moléculas internas (aquelas mais próximas do Sol) teriam menos velocidade real que as exteriores.

Elas devem então ter-se formado, como muitos planetas, num estado de vapor.

Mas, se uma delas foi suficientemente poderosa para reunir sucessivamente, através da sua atração, todas as outras ao redor do seu centro, o anel de vapores deve se ter transformado, assim, em uma só massa esferoidal de vapores circulando ao redor do Sol, com uma rotação na mesma direção que a sua revolução.

Esta última situação tem sido a mais comum, mas o sistema solar nos apresenta a primeira situação no caso dos quatro pequenos planetas que se movimentam entre Júpiter e Marte.”

Embora poucos neguem “a magnífica audácia desta hipótese”, é impossível não reconhecer as dificuldades insuperáveis que vêm junto com ela.

Por que motivo, por exemplo, vemos que os satélites de Netuno e Urano têm um movimento retrógrado; e por que, apesar de estar mais perto do Sol, o planeta Vênus é menos denso que a Terra? De modo similar, por que Urano, que está mais distante, é mais denso que Saturno? Como é que existem tantas variações na inclinação dos eixos e das órbitas entre os supostos filhos da esfera central; como é que são observadas variações tão

“World-life”. O prof.

Winchell aponta grande quantidade de erros de Laplace; mas como geólogo ele próprio não é infalível ao fazer “especulações astronômicas”. (Nota de H.P. Blavatsky) O movimento de revolução é o movimento de um planeta em torno do Sol, ou de um satélite em torno de um planeta.

(Nota do Tradutor) surpreendentes no tamanho dos planetas; por que os satélites de Júpiter são mais densos por 288 que 229 o seu planeta, e por que os fenômenos dos sistemas de cometas e sistemas meteóricos ainda permanecem sem explicação? Citamos as palavras de um Mestre: “Eles (os Ocultistas) percebem que a teoria centrífuga formulada no Ocidente é incapaz de cobrir todos os fatos.

Que, sem ajuda, essa teoria não pode nem explicar todos os esferoides oblatos 230, nem resolver dificuldades tão evidentes como as apresentadas pela relativa densidade de alguns planetas.

De fato, como poderia qualquer cálculo da força centrífuga explicar-nos, por exemplo, por que motivo Mercúrio, cuja rotação é, segundo afirma-se, apenas igual a um terço da rotação da Terra - enquanto sua densidade é igual a apenas uma quarta parte maior que a densidade da Terra - precisa ter uma compressão polar igual a mais de dez vezes a compressão polar da Terra? Além disso, por que Júpiter, cuja rotação equatorial afirma-se ser ‘vinte e sete vezes maior, e a sua densidade apenas cerca de uma quinta parte da densidade da Terra’, deveria ter uma compressão polar dezessete vezes maior que a compressão polar da Terra? Ou por que Saturno, com uma velocidade equatorial cinquenta e cinco vezes maior que Mercúrio para compensar a força centrípeta, precisa ter a sua compressão polar apenas três vezes maior que a de Mercúrio? No ponto mais extremo das contradições citadas acima, espera-se que acreditemos nas Forças Centrais, tal como ensinadas pela Ciência Moderna, embora nos seja dito que a matéria equatorial do Sol, igual a mais de quatro vezes a velocidade centrífuga da superfície equatorial da Terra, e tendo apenas cerca da quarta parte da gravitação da matéria equatorial, não manifesta qualquer tendência a crescer em tamanho no equador Solar, nem provoca o menor achatamento dos polos do eixo Solar.

Em outras palavras, e palavras mais claras, o Sol, com apenas a quarta parte da densidade da nossa Terra, densidade com a qual a força centrífuga pode trabalhar, não tem qualquer compressão polar! Vemos que esta objeção é feita por mais de um astrônomo, no entanto nunca houve uma explicação que a afastasse, até onde os ‘Adeptos’ sabem.” “Portanto, eles (os Adeptos) dizem que como os grandes cientistas do Ocidente sabem ….. pouco mais do que absolutamente nada sobre matéria cometária, sobre forças centrífugas e centrípetas, sobre a natureza das nebulosas ou a constituição física do Sol, sobre as estrelas e mesmo sobre a Lua, eles são imprudentes ao falar com tamanha confiança sobre a ‘massa central do Sol’ como algo que faz girar no espaço planetas, cometas e sabe-se lá o que mais …..”. “Nós afirmamos que ele (o Sol) produz apenas o princípio-vital ou a Alma destes corpos, dando-a e recebendo-a de volta, em nosso sistema solar, como o ‘Doador-Universal-da-Vida’ ….. na infinitude e na Eternidade;

“…Os satélites de Júpiter são mais densos por 288 que …”. Em inglês, “more dense by 288 than…”. Estas palavras estão na metade superior da p. 593 do volume I, na edição original de 1888. A edição da TPH-Adyar de 1971 (vol II, p. 317), assim como a edição da TUP- Pasadena, tem aqui “.288”, o que, com o ponto, em linguagem matemática, poderia sugerir “28,8 por cento mais densas”. As demais edições, inclusive a de Bóris de Zirkoff e a edição francesa de 1923 (‘La Doctrine Secrète’, vol II, p. 392), têm “288”, sem o ponto, tal como na edição original de 1888. No entanto, esta edição francesa acrescenta a palavra “vezes”: “são vezes mais densos…”, o que altera a frase original, “são mais densos por 288”. Hoje, geralmente, considera-se que os satélites de Júpiter são mais densos que o planeta.

Porém, não é fácil saber com precisão qual foi o número ou indicação que Blavatsky queria registrar em 1888. (Nota do Tradutor) Oblatos: achatados nos polos.

(Nota do Tradutor) que o sistema solar é tanto um microcosmo do MACROCOSMO único quanto o ser humano é um microcosmo quando comparado com o seu próprio, pequeno, Cosmo Solar”. A faculdade essencial - possuída por todos os elementos cósmicos e terrestres - de gerar dentro de si mesmos uma série regular e harmoniosa de resultados, uma concatenação de causas e efeitos, é uma prova irrefutável de que eles estão animados por uma INTELIGÊNCIA externa ou interna, ou ocultam esta inteligência no interior ou por trás do véu manifestado.

O Ocultismo não nega a certeza da origem mecânica do Universo; ele apenas afirma a absoluta necessidade de algum tipo de mecânicos 232 por trás (ou dentro) destes Elementos - o que constitui um princípio básico entre nós.

Não foi a ajuda fortuita dos átomos de Lucrécio, que aliás estava bem informado a respeito, que construiu o Cosmos e todas as coisas que há nele.

A própria natureza contradiz essa teoria.

O espaço celestial, que contém matéria tão tênue como o Éter, não pode ser usado, com ou sem atração, para explicar o movimento comum das hostes siderais.

Embora a perfeita harmonia da revolução mútua destas hostes indique claramente a presença de uma causa mecânica na Natureza, Newton, que entre todos tinha o maior direito a confiar nas suas deduções e pontos de vista, foi forçado a abandonar a ideia de sempre explicar o impulso original dado aos milhões de esferas usando as leis da Natureza conhecida e suas formas materiais.

Ele reconhecia completamente os limites que separam a ação das Forças naturais da ação das Forças das INTELIGÊNCIAS que colocam as leis imutáveis em ordem e em ação.

E se um NEWTON teve que renunciar a uma tal esperança, qual é o pigmeu materialista moderno que tem o direito de dizer “Eu sei mais do que isso”? Para tornar-se completa e compreensível, uma teoria cosmogônica precisa começar com uma Substância primordial difundida por todo o Espaço ilimitado de uma Natureza intelectual e divina.

Esta substância deve ser a Alma e o Espírito, a Síntese e o Sétimo Princípio do Cosmo Manifestado, para servir como um Upadhi espiritual do Cosmo Manifestado, deve haver o sexto princípio, o seu veículo - a matéria física primordial, digamos assim, embora a sua natureza esteja eternamente além dos nossos limitados sentidos normais.

É fácil para um astrônomo, se possuir uma habilidade imaginativa, construir uma teoria do surgimento do universo a partir do caos, aplicando ao tema simplesmente os princípios da Mecânica.

233 Mas um tal universo sempre resultará ser, em relação ao seu criador científico humano, um monstro Frankenstein; levará o cientista a intermináveis perplexidades.

A aplicação apenas das leis mecânicas nunca pode levar o especulador além do mundo objetivo; e tampouco irá revelar aos homens a origem e o destino final do Cosmos.

E isso é para onde a teoria nebular levou a Ciência.

A verdade é que esta teoria é irmã gêmea da teoria do Éter, e ambas são filhas da necessidade; uma delas é indispensável para explicar a transmissão da luz, e a outra para explicar o problema da origem dos sistemas solares.

A questão com elas é, como a mesma matéria homogênea 234 poderia, obedecendo às leis de Newton, dar nascimento a

“Five Years of Theosophy”, pp. 249-250. Artigo “Do the Adepts deny the Nebular Theory?”. (Nota de H.P. Blavatsky) “Necessidade de algum tipo de mecânicos”, isto é, de técnicos especializados em manutenção e reparo de mecanismos.

(Nota do Tradutor) Mecânica - a área da física que estuda o movimento de corpos materiais.

(Nota do Tradutor) Se no estado atual do seu conhecimento os astrónomos tivessem permanecido simplesmente com a hipótese de Laplace, que era apenas a formação do sistema planetário, isso poderia ter resultado no seu devido tempo em algo que está perto da verdade.

Mas as duas partes do corpos - Sol, planetas e os seus satélites - que estão sujeitos a condições de identidade de movimento e são formados com tamanha heterogeneidade de elementos.

Será que a teoria nebular ajudou a resolver o problema, mesmo sendo aplicada apenas aos corpos considerados materiais e inanimados? Nós dizemos decididamente que não.

Que progressos fez ela desde 1811, quando o ensaio de Sir W. Herschell, apresentando pela primeira vez fatos baseados em observação e mostrando a existência de matéria nebular, fez os “filhos” da Royal Society “gritar de alegria”? Desde então uma descoberta ainda maior permitiu através da análise de espectro, a verificação e corroboração da conjectura de Sir.

W. Herschell.

Laplace necessitava de algum tipo de “substância primordial do mundo” para confirmar a ideia da evolução e crescimento graduais do mundo.

Aqui está ela, tal como formulada dois mil anos atrás.

A “substância do mundo”, agora nebulosas, era conhecida desde a mais remota antiguidade.

Anaxágoras ensinava que, tendo-se diferenciado, a subsequente mistura de substâncias heterogêneas permaneceu imóvel e não-organizada, até que finalmente “a Mente” - o corpo coletivo de Dhyan Chohans, dizemos nós - começou a trabalhar sobre esta mistura e transmitiu a ela movimento e ordem (Physica, Aristóteles, viii, I). Esta teoria é hoje adotada em sua primeira parte, e a parte que se refere à interferência, nela, de qualquer “Mente”, é rejeitada.

A análise de espectro revela a existência de nebulosas formadas inteiramente de gases e vapores luminosos.

Será esta a matéria nebular primitiva? Os espectros revelam, segundo se afirma, as condições físicas da matéria que emite luz cósmica.

Os espectros das nebulosas dissolúveis e indissolúveis 235 são descritos como inteiramente diferentes.

Os espectros das nebulosas indissolúveis demonstram ter o estado físico de um gás ou vapor brilhante.

As linhas claras de uma nebulosa revelam que há hidrogênio nela, e que há outras substâncias conhecidas e desconhecidas.

O mesmo ocorre nas atmosferas do Sol e das estrelas.

Isso leva à inferência direta de que uma estrela é formada pela condensação de uma nebulosa; e portanto mesmo os próprios metais na Terra são formados devido à condensação do hidrogênio ou de alguma outra matéria primitiva, algum primo ancestral do “hélio”, talvez, ou alguma matéria ainda desconhecida? Isso não entra em choque com os ensinamentos ocultos.

E este é o problema que a Química está tentando resolver; e ela deve ter êxito mais cedo ou mais tarde nesta tarefa, aceitando, ao obter a vitória, o ensinamento esotérico - queira ou não queira.

Mas quando isso acontecer, ficará derrotada a teoria nebular tal como ela existe hoje.

Enquanto isso, se a Astronomia quiser ser vista como uma ciência exata, não pode aceitar de modo algum a atual teoria da origem das estrelas - ainda que o ocultismo faça isso à sua maneira, já que ele explica esta origem de maneira diferente, porque a astronomia não tem um só dado físico para mostrar neste ponto.

A Astronomia poderia antecipar a Química e comprovar a existência do fato, se conseguisse mostrar uma nebulosa planetária dotada de um espectro de três ou quatro linhas brilhantes, gradualmente condensando-se e transformando-se em uma estrela, com um espectro todo coberto com numerosas linhas escuras.

Mas “a questão da variabilidade das

problema geral, a parte da formação do universo, ou formação dos Sóis e estrelas a partir da matéria primordial, e depois o desenvolvimento dos planetas ao redor do seu Sol, dependem de fatos cuja natureza é bastante diferente, e são inclusive vistos como diferentes pela própria ciência.

Estão em polos opostos da existência.

(Nota de H.P. Blavatsky) “Nebulosas dissolúveis e indissolúveis”. Na edição original de 1888 (ver ali p. 595), “the resolvable and the irresolvable nebulae”. (Nota do Tradutor) nebulosas, inclusive em relação à forma delas, ainda é um dos mistérios da Astronomia.

Os dados de observação que se tem até o momento são de uma origem demasiado recente, e são demasiado incertos para permitir-nos afirmar qualquer coisa.” (Cosmogonical Hypotheses of Wolf.) Desde a descoberta do espectroscópio, o seu poder mágico revelou aos seus usuários uma só transformação de uma estrela desse tipo; e mesmo esta estrela demonstrava exatamente o oposto do que é necessário como prova em favor da teoria nebular; isto é - uma estrela transformando-se em uma nébula planetária.

Conforme é afirmado em The Observatory (Vol.

I, p. 185), a estrela temporária que apareceu na constelação Cygnus em novembro de 1876, sendo descoberta por J.F.J. Schmidt, exibia um espectro quebrado por linhas muito brilhantes.

Gradualmente, o espectro contínuo e a maior parte das linhas desapareceram, deixando finalmente uma só linha brilhante, que parecia coincidir com a linha verde da nebulosa.

Embora esta metamorfose não seja irreconciliável com a hipótese da origem nebular das estrelas, este caso solitário e isolado não está baseado em observação alguma, muito menos uma observação direta.

O fato pode ter várias outras causas.

Já que os astrônomos estão inclinados a pensar que os nossos planetas tendem a precipitar-se contra o Sol, por que esta estrela não poderia ter começado a brilhar devido à colisão de alguns planetas precipitados contra ela, ou, como muitos sugerem, o impacto de um cometa? Seja como for, o único exemplo conhecido da transformação de uma estrela desde 1811 não é favorável à teoria nebular.

Além disso, os astrônomos discordam em relação a esta teoria, como em relação a todas as outras.

Em nossa própria era, e antes que Laplace jamais pensasse nisso, foi Buffon, impressionado com a identidade de movimento nos planetas, o primeiro a propor a hipótese de os planetas e seus satélites terem surgido do Sol.

Com este objetivo, Buffon imediatamente inventou um cometa especial, que supostamente arrancou do Sol com um poderoso golpe oblíquo a quantidade de matéria necessária para a formação dos planetas.

Laplace citou devidamente o “cometa” em sua “Exposition du Système du Monde” (Note VII). Mas a ideia foi adotada e ainda melhorada por uma concepção do surgimento alternado, a partir da massa central do Sol, de planetas aparentemente sem peso nem influência no movimento dos planetas visíveis - e que de modo igualmente evidente são tão irreais como a imagem de Moisés na Lua.

Mas a teoria moderna é também uma variação dos sistemas elaborados por Kant e Laplace.

A ideia de ambos era que, na origem das coisas, toda a matéria que hoje entra na composição dos corpos planetários estava espalhada por todo o espaço incluído no sistema solar, e mesmo além dele.

Era uma nebulosa de densidade extremamente pequena, cuja condensação gradualmente deu nascimento, por um mecanismo que até agora nunca foi explicado, aos vários corpos dos nossos sistemas.

Esta é a teoria nebular original, uma repetição incompleta porém fiel - um curto capítulo do grande livro da cosmogonia universal esotérica - dos ensinamentos da Doutrina Secreta.

E os dois sistemas, o de Kant e o de Laplace, são muito diferentes da teoria moderna, que inclui grande quantidade de sub-teorias e hipóteses fantasiosas.

Dizem os Mestres (obra citada, “Five Years of Theosophy”): “A essência da matéria cometária e da matéria que compõe as estrelas é totalmente diferente das características químicas ou físicas com que a ciência ocidental está hoje familiarizada.

Embora o espectroscópio tenha mostrado a provável similaridade entre a substância terrestre e a substância sideral (devido à ação química da luz terrestre sobre os raios interceptados), não foram detectadas as ações químicas peculiares das esferas do espaço, que evoluem de modos variados, nem foi comprovado que elas sejam idênticas às ações químicas em nosso próprio planeta”. O sr. Crookes diz quase a mesma coisa no fragmento citado da sua palestra “Elements and Meta-Elements”.

“No máximo”, diz C. Wolf 236, “a hipótese nebular poderia mostrar em seu favor, com W. Herschell, a existência de nebulosas planetárias em vários graus de condensação, e de nebulosas espirais, com núcleos de condensação nos braços e no centro.

237 Mas, na verdade, o conhecimento do laço que une a nebulosa às estrelas ainda não foi alcançado por nós; e como não temos uma observação direta, estamos impedidos até mesmo de apoiar esse conhecimento na analogia da composição química.”

É evidente que, mesmo se os cientistas, deixando de lado a dificuldade que surge diante deles a partir desta inegável variedade e heterogeneidade da matéria na constituição das nebulosas, admitissem, como os antigos, que a origem de todos os corpos celestiais visíveis e invisíveis deve ser buscada em uma substância-do-mundo primordial homogênea, em uma espécie de PRÉ-protilo 238,- é evidente que isso não colocaria um fim nas suas perplexidades.

A menos que eles admitam também que o nosso Universo visível atual é apenas o Sthula-sharira, corpo grosseiro, do Cosmo setenário, eles terão que enfrentar outro problema; especialmente se eles arriscarem sustentar que os corpos agora visíveis do Cosmos são o resultado da condensação daquela matéria primordial única e singular.

Porque a mera observação mostra a eles que as ações que produziram o Universo atual são muito mais complexas do que tudo o que possa estar incluído naquela teoria.

Em primeiro lugar, há duas espécies diferentes de nebulosas indissolúveis - conforme a própria Ciência ensina.

O telescópio é incapaz de distinguir as duas, mas o espectroscópio pode, e registra, portanto, uma diferença essencial entre as suas constituições físicas.

Membro do Instituto, astrônomo do Observatório, Paris, “Cosmogonical Hypotheses”. (Nota de H.P. Blavatsky) Mas os espectros destas nebulosas até hoje nunca foram investigados.

Eles só poderão ser citados quando forem de fato identificadas linhas brilhantes neles.

(Nota de H.P. Blavatsky) O “Protilo” do sr. Crookes não pode ser visto como a matéria primordial, a partir da qual os Dhyan Chohans, seguindo as leis imutáveis da natureza, tecem o nosso sistema solar.

Este protilo não pode ser nem mesmo a primeira prima-materia de Kant, que aquela mente notável viu como sendo usada por completo na formação dos mundos, e que assim já não existiria num estado difuso.

O protilo representa uma fase INTERMEDIÁRIA na progressiva diferenciação da substância cósmica a partir do seu estado normal indiferenciado.

O protilo é, portanto, o aspecto assumido pela matéria no meio da sua passagem para o estado de completa objetividade.

(Nota de H.P. Blavatsky) “A questão da dissolubilidade das nebulosas tem sido com frequência apresentada de uma maneira demasiado afirmativa e bastante contrária às ideias expressadas pelo ilustre experimentador que investigou os espectros destas constelações - o sr. Huggins.

Toda nebulosa cujo espectro contém apenas linhas brilhantes é gasosa, segundo se afirma, e portanto indissolúvel; toda nebulosa com um espectro contínuo deve terminar dissolvendo-se e assumindo a forma de estrelas com um instrumento de poder suficiente.

Esta suposição é contrária ao mesmo tempo aos resultados obtidos e à teoria espectroscópica.

A nebulosa de Lira, a nebulosa Dumbbell, a região central da nebulosa de Órion, parecem dissolúveis, e “Algumas delas”, diz Wolf, “têm um espectro de três ou quatro linhas brilhantes, outras, um espectro contínuo.

As primeiras são gasosas, as outras são formadas por uma matéria pulverulenta.

240 As gasosas devem constituir uma verdadeira atmosfera; é entre elas que a nebulosa solar de Laplace deve ser colocada.

As pulverulentas formam um conjunto de partículas que pode ser considerado como independente, e cuja rotação obedece às leis do peso interno; estas são as nebulosas adotadas por Kant e Faye.

A observação nos permite colocar tanto umas como as outras na própria origem do mundo planetário.

Mas quando nós tentamos ir além e chegar até o caos primitivo que produziu a totalidade dos corpos celestes, temos primeiro que explicar a existência destes dois tipos de nebulosas.

Se o caos primitivo fosse um gás frio luminoso 241, nós poderíamos compreender de que maneira a contração que resulta da atração pode ter aquecido o caos primitivo e feito com que ele se tornasse luminoso.

Precisamos explicar a condensação deste gás para o estado de partículas incandescentes, cuja presença nos é revelada em certas nebulosas pelo espectroscópio.

Se o caos original era composto de tais partículas, como foi que algumas das suas partes passaram ao estado gasoso, enquanto outras preservaram a sua condição primitiva? …..”.

Esta é a sinopse das objeções e dificuldades para a aceitação da teoria nebular apresentada pelo erudito francês, que conclui o seu interessante capítulo declarando:

“A primeira parte do problema Cosmogônico - o que é a matéria primitiva do caos, e como ela deu nascimento ao Sol e às estrelas? - permanece, deste modo, até hoje NO DOMÍNIO DO ROMANCE E DA MERA IMAGINAÇÃO”.

Se tal é a última palavra da ciência sobre este assunto, onde então poderemos descobrir o que a teoria nebular afirma, afinal? O que é, afinal, esta teoria? Ninguém parece ter certeza sobre o que ela é. Quanto ao que ela não é, isso nós ficamos sabendo graças ao erudito autor de “World-life”. Ele afirma:

(I) Ela “não é uma teoria da evolução do Universo ….. mas apenas e primariamente uma explicação genética dos fenômenos do sistema solar, e, adicionalmente, uma visão

demonstram ter um espectro de linhas brilhantes; a nebulosa de Canis Venatici não é dissolúvel, e emite um espectro contínuo.

Porque, de fato, o espectroscópio nos dá informações sobre o estado físico da matéria constituinte das estrelas, mas não transmite qualquer ideia sobre os modos pelos quais elas se agregam.

A nebulosa formada de globos gasosos (ou mesmo de núcleos palidamente luminosos, rodeados por uma atmosfera poderosa) teria um espectro de linhas e ainda seria dissolúvel; parece ser o estado da região de Huggins na nebulosa de Órion.

Uma nebulosa formada de partículas sólidas ou fluídicas, em um estado de incandescência, uma verdadeira nuvem, produzirá um espectro contínuo mas será indissolúvel.” (C. Wolf, Cosmogonical Hypotheses.) (Nota de H.P. Blavatsky) Matéria pulverulenta - pó, matéria que se reduz facilmente a pó. (Nota do Tradutor) Veja a Estância III, sobre “Luz, ou a Chama fria”, e o Comentário número 9, no qual é explicado que a “mãe” (Caos) é um Fogo frio, uma Radiância fria, sem cor, sem forma, destituída de qualquer qualidade.

“O Movimento é o Único Eterno é, e contém as potencialidades de toda e qualquer qualidade nos Mundos Manvantáricos”, afirma-se. (Nota de H.P. Blavatsky) “Hypothèses Cosmogoniques”, C. Wolf, 1886. (Nota de H.P. Blavatsky) coordenada dos principais fenômenos do firmamento estelar e nebular, até onde a visão humana é capaz de alcançar.”

(II) “Ela não vê os cometas como parte daquela evolução particular que produziu o sistema solar.” (A doutrina esotérica vê.)

(A doutrina esotérica o vê porque ela também reconhece os cometas como formas de existência cósmica coordenada com estágios anteriores da evolução nebular; e na verdade ela atribui principalmente a eles a formação de todos os mundos.)

(III) “Ela não nega uma história anterior da neblina ígnea luminosa” - (o estágio secundário de evolução na Doutrina Secreta) ….. “e não tem a pretensão de haver chegado a um absoluto começo”. E ela inclusive admite que esta “neblina ígnea pode ter existido previamente em uma condição fria, não-luminosa e invisível”…

(IV) “E finalmente: ela não afirma ter descoberto a ORIGEM das coisas, mas apenas um estágio na história material” …. Deixando “o filósofo e o teólogo tão livres quanto sempre foram para buscar pela origem dos modos de ser.”

Mas isso não é tudo.

Até o maior filósofo da Inglaterra - o Sr. Herbert Spencer - manifestou-se contra a extraordinária teoria dizendo que (a) ela “não resolve o problema da existência”; (b) a hipótese nebular “não esclarece a origem da matéria difusa”, e (c) “a hipótese nebular (tal como é formulada atualmente) implica a existência de uma Primeira Causa”.

Temos receio de que esta última seja algo que os nossos físicos modernos não estão dispostos a admitir.

Assim, parece que a pobre “hipótese” dificilmente pode ter esperança de receber ajuda ou confirmação, mesmo no mundo dos metafísicos.

Levando tudo isso em conta, os Ocultistas consideram que têm direito a apresentar a sua filosofia, por mais mal-entendida e ignorada que ela possa ser no momento atual.

E eles afirmam que esta incapacidade dos cientistas de descobrir a verdade se deve inteiramente ao materialismo deles, e ao desprezo que eles têm pelas ciências transcendentais.

No entanto, embora as mentes científicas em nosso século estejam mais longe que nunca da verdadeira e correta doutrina da Evolução, ainda pode haver alguma esperança para o futuro, porque encontramos outro grande cientista transmitindo um pálido vislumbre da doutrina verdadeira.

Num artigo publicado em Popular Science Review (Vol.

XIX, p. 252) sobre “Recent Researches in Minute Life”, vemos o Sr. H.J. Slack, F.C.S., Sec.

R.M.S., dizendo: “Há uma evidente convergência de todas as ciências, desde a Física até a Química e a Fisiologia, na direção de alguma doutrina da evolução e do desenvolvimento, da qual os fatos do Darwinismo farão parte, mas há pouca ou nenhuma evidência para mostrar qual será o aspecto final desta doutrina, e talvez a forma dela não seja definida pela mente humana até que as pesquisas metafísicas, assim como as físicas, estejam muito mais avançadas.”

“World-Life”, p. 196. (Nota de H.P. Blavatsky) Westminster Review, XX, July 27, 1868. (Nota de H.P. Blavatsky) Esta é uma previsão feliz, sem dúvida.

Pode ser, então, que um dia a “Seleção Natural”, tal como ensinada por Darwin e por Herbert Spencer, venha a ser, na sua versão final, apenas uma parte da nossa doutrina oriental da Evolução, que será Manu e Kapila esotericamente explicados.

14. Forças - Modos de Movimento ou Inteligências? (Volte para o Sumário)

Esta é, então, a palavra final da ciência física até o corrente ano de 1888. As leis mecânicas nunca poderão provar a homogeneidade da matéria primordial, exceto por inferência e como uma medida desesperada, quando não há outra saída - como no caso do Éter.

A Ciência Moderna só está segura no seu próprio domínio e na sua própria região; dentro dos limites físicos do nosso sistema solar, além dos quais tudo, assim como cada partícula de matéria, é diferente da matéria que a Ciência conhece; matéria a qual existe em estados de que a Ciência não pode ter ideia.

Aquela matéria, que é verdadeiramente homogênea, está além das percepções humanas, se as percepções dependem apenas dos cinco sentidos.

Sentimos os seus efeitos através daquelas INTELIGÊNCIAS que são os resultados da sua primeira diferenciação, e a quem nós chamamos de Dhyan-Chohans; e que são chamadas nas obras Herméticas de “Sete Governadores”, aqueles a quem Poimandres, o “Pensamento Divino”, se refere como os Poderes Construtivos, e a quem Asclépio chama de “Deuses Superiores”. Até mesmo alguns dos astrônomos foram levados a acreditar nesta matéria - a verdadeira substância primordial, o númeno de toda a “matéria” que nós conhecemos - e foram levados a desistir da possibilidade de jamais explicar a rotação, a gravitação e a origem de quaisquer leis mecânicas físicas, a menos que estas Inteligências sejam admitidas pela Ciência.

Na obra de Wolf sobre astronomia, citada acima 245, o autor adota completamente a teoria de Kant, e esta última, se não no seu aspecto geral, pelo menos em alguns dos seus aspectos, faz lembrar fortemente de alguns ensinamentos esotéricos.

Aqui nós temos o sistema do mundo renascido das suas cinzas, através de uma nebulosa; a emanação dos corpos celestes mortos e dissolvidos no Espaço - o que resultou da incandescência do centro solar reanimado pela matéria combustível dos planetas.

Nesta teoria, gerada e desenvolvida no cérebro de um jovem que mal tinha vinte e cinco anos de idade, que nunca havia saído do seu lugar natal, uma pequena cidade no norte da Prússia (Königsberg), dificilmente podemos deixar de reconhecer seja um poder inspirador externo, ou a reencarnação que os Ocultistas veem neste fato.

Esta teoria preenche um espaço vazio que Newton, com toda a sua genialidade, não conseguiu preencher.

E certamente é a nossa matéria primordial, o Akasha, que Kant tinha em mente, quando se propôs a resolver a dificuldade de Newton e a sua impossibilidade de explicar, através das forças naturais, o impulso primitivo transmitido aos planetas, pela postulação de uma substância primordial universal que tudo permeia.

Porque, conforme ele destaca no capítulo VIII, uma vez admitido que a perfeita

“LES HYPOTHÈSES COSMOGONIQUES, Examen des Théories Scientifiques modernes sur L’Origine des Mondes, suivi de la Traduction de la Théorie du Ciel de Kant”. (Nota de H.P. Blavatsky) harmonia das estrelas e dos planetas e a coincidência dos seus planos orbitais provam a existência de uma causa natural, “esta causa não pode realmente ser a matéria que hoje preenche os espaços celestiais.” Deve ser a matéria que preenchia o espaço - que era o espaço - originalmente, e cujo movimento na matéria diferenciada foi a origem dos atuais movimentos dos corpos siderais; e que, “ao condensar-se naqueles mesmos corpos, desta maneira abandonaram o espaço que é visto hoje como vazio”. Em outras palavras, ela é a mesma matéria de que são agora compostos os planetas, os cometas, e o próprio Sol, matéria que, tendo originalmente assumido a forma daqueles corpos, preservou a sua qualidade inerente de movimento; qualidade que, agora centrada nos seus núcleos, dirige todos os movimentos.

É preciso fazer uma alteração muito pequena nas palavras, e também alguns acréscimos, para transformar isso na nossa Doutrina Esotérica.

Esta Doutrina ensina que é a prima materia, primordial e original, divina e inteligente, a emanação direta da Mente Universal - a Daiviprakriti (a luz divina que emana do Logos 246) - que formou os núcleos de todas as esferas que “se movem por si mesmas” no Cosmos.

Ele é o sempre-presente poder-que-dá-movimento e o princípio vital orientador, a alma vital, de Sóis, Luas, planetas, e mesmo da nossa Terra.

O primeiro é latente: o segundo é ativo - o Governante e guia invisível do corpo grosseiro associado à sua Alma e conectado com ela, que é a emanação espiritual, afinal de contas, destes respectivos Espíritos planetários.

Outra doutrina bastante oculta é a teoria de Kant, de que a matéria de que são feitos os habitantes e os animais de outros planetas é de uma natureza mais leve e mais sutil e tem uma conformação mais perfeita segundo a sua distância do Sol.

Este último é muito cheio de Eletricidade Vital, do princípio físico doador-de-vida.

Portanto, os homens em Marte são mais etéricos do que nós, enquanto os de Vênus são mais densos, embora muito mais inteligentes, ainda que menos espirituais.

Essa última doutrina não é exatamente a nossa - no entanto estas doutrinas de Kant são tão metafísicas e tão transcendentais quanto qualquer doutrina oculta; e mais de um cientista as aceitaria, tal como Wolf faz, se pelo menos ousasse expressar os seus pensamentos.

Há apenas um passo desde esta ideia kantiana sobre a mente e a alma dos Sóis e das Estrelas até o MAHAT (mente) e Prakriti dos Puranas.

Afinal, a admissão disso por parte da Ciência seria apenas a admissão de uma causa natural, que ela ampliasse ou não a sua crença de modo a alcançar uma tamanha altura metafísica.

Mas então Mahat, a MENTE, é um “Deus”, e a fisiologia admite a “mente” apenas como uma função temporária do cérebro material, e nada mais que isso.

O Satã do Materialismo agora ri de tudo igualmente, e nega tanto o visível como o invisível.

Enxergando na luz, no calor, na eletricidade, e mesmo no fenômeno da vida apenas as propriedades inerentes à matéria, ele ri sempre que a vida é chamada de PRINCÍPIO VITAL, e zomba da ideia de que o Princípio Vital é diferente do organismo, e independente do organismo.

Mas aqui outra vez as opiniões científicas diferem como em todo o resto, e há vários cientistas que aceitam pontos de vista muito similares aos nossos.

Observe, por exemplo, o que o Dr. Richardson, F.R.S. (citado extensamente em outras páginas)

“Luz” esta que nós chamamos de Fohat.

(Nota de H.P. Blavatsky) afirma sobre aquele “princípio Vital”, que ele chama de “éter nervoso” (“Popular Science Review”, vol.

10):

“Falo apenas de um agente verdadeiramente material, refinado, talvez, para o mundo em geral, mas factual e substancial: um agente que possui as qualidades do peso e do volume, um agente suscetível de combinações químicas, e portanto suscetível de mudança em seu estado físico e sua condição física, um agente passivo em sua ação, isto é, movido sempre por influências externas a ele 247, obedecendo outras influências, um agente que não possui poder de iniciativa, nem vis nem energia naturae 248, mas ainda desempenhando um papel extremamente importante, se não primário, na produção dos fenômenos que resultam da ação da energeia sobre a matéria visível” (p. 379).

Já que a Biologia e a Fisiologia agora rejeitam completamente a existência de um “princípio vital”, este trecho, junto com a confissão de Quatrefages, é uma clara confirmação de que há cientistas que adotam pontos de vista iguais aos dos ocultistas e dos teosofistas sobre as “coisas ocultas”. Estes últimos reconhecem nitidamente um princípio vital independente do organismo - um princípio vital material, é claro, já que a força física não pode estar divorciada da matéria; mas feito de uma substância existente num estado desconhecido para a Ciência.

A vida para os ocultistas é algo mais do que a mera interação de moléculas e átomos.

Existe um princípio vital sem o qual nenhuma combinação molecular poderia jamais ter resultado em um organismo vivo, e muito menos na assim chamada matéria “inorgânica” do nosso plano de consciência.

A expressão “combinação molecular” significa, naturalmente, o tipo de combinações da matéria do nosso plano de percepções ilusórias, matéria que trabalha apenas com a energia deste nosso plano.

E este é o principal ponto em questão.

Assim, os Ocultistas não estão sozinhos em suas crenças.

E tampouco são tão tolos, afinal de contas, ao rejeitar mesmo a “gravidade” da ciência moderna junto com outras leis físicas, e ao aceitar, em vez disso, atração e repulsão.

Eles veem, além do mais, nestas duas Forças opostas, apenas dois aspectos da unidade universal que é chamada de “MENTE MANIFESTADA”; e nesses aspectos, o Ocultismo, através dos seus grandes

Este é um erro, que implica um agente material, diferente das influências que o movimentam, isto é, matéria cega e talvez novamente “Deus”; enquanto, na verdade, esta Vida UNA é “em si mesma” o próprio Deus e os Deuses.

(Nota de H.P. Blavatsky) O mesmo erro.

(Nota de H.P. Blavatsky) “Será Jiva um mito, como a ciência diz, ou não?”, perguntam alguns teosofistas, oscilando entre a ciência materialista e a ciência idealista.

A dificuldade em compreender realmente os problemas esotéricos que dizem respeito ao “estado último da matéria” é novamente o velho impasse entre o objetivo e o subjetivo.

O que é a matéria? Será que a matéria da nossa atual consciência objetiva é alguma coisa além das nossas SENSAÇÕES? É verdade que as sensações que recebemos vêm de fora, mas será que podemos falar realmente da “matéria grosseira” (exceto em termos de fenômenos) deste plano como uma entidade à parte e independente de nós? Diante de todos estes argumentos, o Ocultismo responde: “Sem dúvida, na realidade a matéria não é independente das nossas percepções nem existe fora delas.

O ser humano é uma ilusão: estamos de acordo.

Mas a existência e a factualidade de outras entidades diferentes de nós, ainda mais ilusórias, mas não menos factuais, não é enfraquecida, como ideia, mas sim fortalecida por esta doutrina do Idealismo Vedanta, e mesmo Kantiano.

(Nota de H.P. Blavatsky) Videntes, percebe uma Hoste inumerável de Seres operativos: Dhyan-Chohans Cósmicos, entidades cuja essência, em sua natureza dual, é a Causa de todos os fenômenos terrestres.

Porque esta essência é consubstancial com o Oceano Elétrico universal, que é VIDA; e sendo dual, como já foi dito - positiva e negativa - ela consiste nas emanações daquela dualidade que atuam agora na Terra sob o nome de “modos de movimento”; e até a palavra Força se torna agora questionável, porque ela poderia levar alguém, mesmo em pensamento, a separá-la da matéria! Trata-se, segundo o Ocultismo afirma, dos efeitos duais daquela essência dual, e que agora são chamados de forças centrípetas e forças centrífugas, polos negativo e positivo, ou polaridade, calor e frio, luz e escuridão, etc., etc.

E afirma-se que mesmo os cristãos gregos e católicos romanos, ao acreditar, como acreditam - ainda que conectando-os todos a um deus antropomórfico - em Anjos, Arcanjos, Arcontes, Serafins e Estrelas do Alvorecer; em resumo, em todas aquelas Deliciae humani generis da teologia que governam os elementos cósmicos, são mais sábios do que a Ciência, que desacredita em todos eles, e defende por sua vez as suas Forças mecânicas.

Porque estas forças agem, muito frequentemente, com uma inteligência e uma persistência mais do que humanas.

No entanto, esta inteligência é negada e enxerga-se apenas acaso cego.

Mas, assim como De Maistre estava certo ao dizer que a lei da gravitação é apenas uma palavra usada para substituir “a coisa desconhecida” (Soirées), do mesmo modo nós estamos certos ao dizer a mesma coisa de todas as outras Forças da ciência.

E se for alegado que o conde era um católico romano fervoroso, então nós podemos citar Le Couturier, um fervoroso materialista, que disse a mesma coisa, como também disseram Herschell e muitos outros.

(Veja Musée des Sciences, Agosto de 1856.)

Desde os Deuses até os homens, de Mundos a átomos, desde uma estrela até um pirilampo, desde o Sol até o calor vital do menor dos seres orgânicos - o mundo da Forma e da Existência é uma cadeia imensa cujos elos estão todos conectados.

A lei da Analogia é a primeira chave do problema do mundo, e estes elos têm de ser estudados de maneira coordenada em suas relações ocultas entre um e outro.

Quando, portanto, a Doutrina Secreta - postulando que o espaço (local) condicionado ou limitado não tem existência real exceto neste mundo de ilusão, ou, em outras palavras, em nossas faculdades perceptivas - ensina que cada um dos mundos superiores, assim como cada um dos mundos inferiores, permeia o nosso próprio mundo objetivo; que milhões de coisas e seres estão, em termos de localização, em nós e em torno de nós, assim como nós estamos em torno deles, com eles e neles; isso não é uma figura de linguagem metafísica, mas um fato concreto da Natureza, por mais incompreensível que seja para os nossos sentidos.

Mas é preciso compreender a fraseologia do Ocultismo antes de criticar as suas afirmações.

Por exemplo, a Doutrina se recusa (tal como a Ciência faz, em um certo sentido) a usar as palavras “acima” e “abaixo”, “mais elevado” e “mais baixo” com referência a esferas invisíveis, porque considera que não significam coisa alguma.

Mesmo os termos “Oriente” e “Ocidente” são meramente convencionais, necessários apenas para ajudar as nossas percepções humanas.

Porque, embora a Terra tenha os seus dois pontos fixos nos polos, Norte e Sul, tanto o Oriente como o Ocidente são variáveis em relação à nossa própria posição na superfície da Terra, e em consequência da sua rotação do Ocidente para o Oriente.

Portanto, quando são mencionados “outros mundos” - sejam melhores ou piores, mais espirituais ou ainda mais materiais, embora invisíveis - o Ocultista não localiza estas esferas nem fora nem dentro da nossa Terra, conforme fazem os teólogos e os poetas; porque a localização delas não está em lugar algum do espaço conhecido pelo profano, ou concebido pelo profano.

Elas estão, digamos assim, misturadas com o nosso mundo, permeando-o e sendo permeadas por ele.

Há milhões e milhões de mundos e firmamentos visíveis para nós; há números ainda maiores além daqueles que são visíveis para os telescópios, e muitos deles não pertencem à nossa esfera objetiva de existência.

Embora tão invisíveis como se estivessem milhões de milhas além do nosso sistema solar, eles estão, no entanto, conosco, perto de nós, dentro do nosso próprio mundo, tão objetivos e tão materiais para os seus respectivos habitantes quanto o nosso mundo é para nós.

Mas, novamente, a relação destes mundos com o nosso não é a relação de uma série de caixas com a forma de ovos, guardadas umas dentro das outras, como os brinquedos conhecidos como ninhos chineses; cada mundo está inteiramente sob as suas próprias leis e condições especiais, e não tem relação direta com a nossa esfera.

Os habitantes destes mundos, como já foi dito, podem estar, até onde nós sabemos, ou sentimos, passando através de nós e ao nosso redor como quem passa por espaço vazio, porque as próprias habitações e países deles permeiam e são permeadas pelas nossas habitações e pelos nossos países, embora não perturbem a nossa visão, já que nós ainda não temos as faculdades necessárias para discerni-los.

No entanto, através da sua visão espiritual, os Adeptos, e mesmo alguns videntes e sensitivos, são sempre capazes de discernir, num grau maior ou menor, a presença e a estreita proximidade junto a nós de Seres que pertencem a outras esferas de vida.

Os habitantes dos mundos (espiritualmente) mais elevados se comunicam apenas com aqueles mortais terrestres que se erguem até eles, através de esforços individuais, até o plano mais alto que eles estão ocupando (…..).

“OS FILHOS DE Bhumi (A TERRA) VEEM OS FILHOS DE Deva-Lokas (ESFERAS DE ANJOS) COMO OS SEUS DEUSES; E OS FILHOS DOS REINOS INFERIORES OLHAM COM REVERÊNCIA PARA OS HOMENS DE Bhumi COMO OS SEUS Devas (DEUSES); OS HOMENS PERMANECEM INCONSCIENTES DISSO EM SUA CEGUEIRA ….. ELES (homens) TREMEM DIANTE DELES ENQUANTO OS USAM (para propósitos mágicos) ….. A PRIMEIRA RAÇA DOS HOMENS CONSISTIA DOS ‘filhos nascidos-da-Mente’ DOS ANTERIORES.

ELES (os pitris e devas) SÃO NOSSOS PROGENITORES …..” (Livro II de Comentários sobre o Livro de DZYAN.)

As pessoas supostamente “cultas” zombam da ideia de Silfos, Salamandras, Ondinas e Gnomos 250; os cientistas consideram um insulto qualquer menção a tais superstições; e com aquele desprezo pela lógica e pelo bom senso que é com frequência um privilégio da “autoridade estabelecida”, eles permitem que aqueles a quem eles têm o dever de instruir trabalhem sob a absurda impressão de que em todo o Cosmos, ou pelo menos em nossa própria atmosfera, não há outros seres conscientes e inteligentes, exceto nós mesmos 251. Qualquer outra humanidade (composta de seres humanos diferentes), que esteja além da humanidade que possui duas pernas, dois braços e uma cabeça com traços humanos no rosto, não seria chamada humana; embora a etimologia da palavra

Silfos, Salamandras, Ondinas, e Gnomos, seres elementais, respectivamente do ar, do fogo, da água e da terra.

(Nota do Tradutor) Mesmo a questão da pluralidade dos mundos habitados por criaturas sensíveis é rejeitada ou abordada com extrema cautela! E no entanto nós vemos o que o grande astrônomo Camille Flammarion diz em seu “Pluralité des Mondes”. (Nota de H.P. Blavatsky) pareça ter pouco a ver com a aparência geral de uma criatura.

Assim, enquanto a Ciência rejeita severamente até a possibilidade de que haja tais criaturas (para nós, geralmente) invisíveis, a sociedade, ao mesmo tempo em que acredita nisso tudo secretamente, é levada a zombar da ideia no plano ostensivo.

Ela recebe com alegria e contentamento obras como Conde de Gabalis, e não consegue compreender que a sátira aparente é o disfarce mais seguro.

No entanto, estes mundos invisíveis existem.

Habitados tão densamente quanto o nosso próprio mundo, eles estão espalhados por todo o aparente Espaço em número imenso; alguns são muito mais materiais do que o nosso próprio mundo; outros se eterealizam gradualmente até ficarem sem forma, e são como “Respirações”. O fato de que o nosso olho físico não os vê não é razão para desacreditar na existência deles; os físicos não podem ver nem o seu éter, nem os seus “átomos”, nem os seus “modos de movimento”, ou Forças.

E no entanto os aceitam e ensinam sobre eles.

Se mesmo no mundo natural com o qual estamos familiarizados nós encontramos matéria que tem uma parcial analogia com a difícil concepção de tais mundos invisíveis, não parece ser muito difícil reconhecer a possibilidade de uma presença como esta.

A cauda de um cometa, que, embora chamando a nossa atenção devido à sua luminosidade, no entanto não perturba nem impede a nossa visão de objetos, os quais nós percebemos através dela e além dela, nos oferece a primeira ideia de referência no caminho que leva à comprovação.

A cauda de um cometa passa rapidamente pelo nosso horizonte, e nós nem sentiríamos, nem teríamos conhecimento da sua passagem, se não fosse pelo fulgor brilhante frequentemente percebido apenas por alguns poucos interessados no fenômeno, enquanto todos os demais permanecem sem saber da sua presença e da sua passagem por, ou através, de uma porção do nosso globo.

Esta cauda pode ser, ou pode não ser, uma parte integrante do ser do cometa, mas a sua rarefação serve o nosso propósito como ilustração.

Na verdade, não é uma questão de superstição, mas é simplesmente resultado de uma ciência transcendental, e ainda mais de lógica, admitir a existência de mundos formados de matéria ainda muito mais tênue do que a cauda de um cometa.

Ao negar uma tal possibilidade, a ciência não serviu durante o último século nem os interesses da filosofia nem da verdadeira religião, mas simplesmente da teologia.

Para ser capaz de questionar melhor a pluralidade até mesmo dos mundos materiais, uma crença considerada por muitos homens da igreja como incompatível com os ensinamentos e as doutrinas da Bíblia 252, Maxwell teve de caluniar a memória de Newton, e tentar convencer o seu público de que os princípios contidos na filosofia Newtoniana são aqueles “que estão na base de todos os sistemas ateus”. (Veja o Vol.

II de “Plurality of Worlds”.)

“O Dr. Whewell discutiu a pluralidade dos mundos apelando para a evidência científica”, escreve o professor Winchell.

253 E se até a habitabilidade dos mundos físicos, dos planetas e estrelas distantes que brilham em miríades sobre as nossas cabeças é algo tão disputado, qual é a chance que existe para uma aceitação de mundos invisíveis dentro do nosso próprio espaço aparentemente transparente!

Apesar disso, será mostrado com base no testemunho da própria Bíblia, e de teólogos que são bons cristãos, como o Cardeal Wiseman, que esta pluralidade é ensinada tanto no Velho Testamento como no Novo Testamento.

(Nota de H.P. Blavatsky) “Veja “The Plurality of the Worlds”, onde é dada a lista dos muitos cientistas que escreveram para comprovar a teoria.

(Nota de H.P. Blavatsky) Mas, se nós pudermos conceber um mundo composto (para os nossos sentidos) de matéria ainda mais tênue que a cauda de um cometa, e pudermos conceber habitantes neste mundo que sejam tão etéreos, em relação ao globo deles, como nós somos em comparação com a nossa Terra rochosa e sua crosta dura, não será uma surpresa que não possamos percebê-los, nem sentir a presença deles, nem sua existência.

Mas, em que aspecto esta ideia é contrária à ciência? Não se pode supor que os homens e os animais, as plantas e as rochas, tenham sentidos completamente diferentes daqueles que nós possuímos? Os organismos deles não podem nascer, desenvolver-se e existir sob outras leis da existência, diferentes das que regulam nosso pequeno mundo? Será absolutamente necessário que todo ser corporal esteja vestido com “casacos de pele” como aqueles que foram dados a Adão e Eva segundo a lenda do Gênesis? A corporalidade, porém, segundo nos é declarado por mais de um cientista, “pode existir em condições muito diferentes”. 254 Será que nós não sabemos, através das descobertas desta ciência negadora-de-tudo, que estamos rodeados de miríades de vidas invisíveis? Se estes micróbios, essas bactérias e os tutti quanti do que é infinitesimalmente pequeno são invisíveis para nós devido ao fato de que são minúsculos, será que não pode haver,

O professor A. Winchell - argumentando sobre a pluralidade dos mundos - faz as seguintes observações: “Não é de modo algum improvável que substâncias de natureza refratária possam ser misturadas de tal maneira com outras substâncias, conhecidas ou desconhecidas por nós, de modo a serem capazes de suportar vicissitudes de calor e frio muito maiores do que são suportáveis para os organismos terrestres.

Os tecidos dos animais terrestres são adequados simplesmente para as condições terrestres.

No entanto mesmo aqui nós encontramos tipos e espécies de animais adaptados aos desafios de situações extremamente diferentes.

(…..) Que um animal seja quadrúpede ou bípede é algo que não depende das necessidades orgânicas, nem do instinto, nem da inteligência.

O fato de que um animal possua apenas cinco sentidos não é uma necessidade da existência da percepção.

Pode haver animais na Terra que não tenham olfato nem paladar.

Pode haver seres em outros mundos, ou mesmo neste nosso, que possuam sentidos mais numerosos do que nós.

Esta possibilidade fica clara quando consideramos a alta probabilidade de que outras propriedades e outros modos de existência estejam entre os recursos do Cosmos, e mesmo da matéria terrestre.

Há animais que sobrevivem onde o homem racional morreria - no solo, no rio e no mar” ….. (e por que não seres humanos de organismos diferentes neste caso?)….. “A existência racional incorporada tampouco é dependente de sangue quente, nem de qualquer temperatura que não mude a forma da matéria de que o organismo é composto.

Pode haver inteligências incorporadas com base em alguma concepção que não envolva os processos de injeção, assimilação e reprodução.

Tais corpos não necessitariam comida e aquecimento diários.

Eles poderiam estar espalhados pelos abismos do oceano, ou poderiam estar num penhasco em meio às tormentas de um inverno Ártico, ou mergulhados em um vulcão durante uma centena de anos, e no entanto manter consciência e pensamento.

Trata-se de algo concebível.

Por que motivo naturezas psíquicas não poderiam estar abrigadas em sílex e platina? Estas substâncias não estão mais distanciadas da natureza da inteligência que o carbono, o hidrogênio, o oxigênio, e a cal.

Mas, para não levar o pensamento a um tal extremo (?), será que inteligências elevadas não poderiam ser incorporadas em estruturas tão indiferentes às condições externas quanto a sálvia das planícies ocidentais, ou os líquenes de Labrador, no Canadá, ou os rotíferos, que permanecem secos durante anos, ou os esporos de bactérias que sobrevivem em água fervendo ….. Estas sugestões são feitas apenas para lembrar o leitor de como é pouco o que pode ser argumentado em relação às condições necessárias para uma existência orgânica inteligente, com base no padrão de existência corpórea encontrada na Terra.

A inteligência, na sua natureza, é tão universal e tão uniforme como as leis do universo.

Os corpos são apenas a adequação local da inteligência a modificações particulares da matéria ou Força universal.” (World-Life, or Comparative Geology, pp. 496-498 e seguintes.) (Nota de H.P. Blavatsky) no outro extremo, seres igualmente invisíveis devido à natureza da sua textura ou matéria, devido à sua rarefação, na verdade? Por outro lado, quanto aos efeitos da matéria cometária, não teremos outro exemplo de uma forma semivisível de vida e de matéria? O raio de Sol que entra em nosso apartamento revela na sua passagem miríades de seres minúsculos vivendo sua pequena vida e deixando de existir, independentemente do fato de que são percebidos ou não pela nossa materialidade mais densa, e sem prestar atenção a isso.

E algo semelhante ocorre com micróbios e bactérias e outros tantos seres não-vistos em outros elementos.

Nós passamos por eles, durante longos séculos de ignorância inconsciente, desde que a lamparina do conhecimento nos sistemas pagãos e altamente filosóficos havia cessado de lançar a sua luz clara sobre as eras de intolerância e fanatismo durante o começo da Cristandade; e nós de bom grado passaríamos por eles outra vez agora.

E no entanto estas vidas nos rodeavam antes, como nos rodeiam agora.

Elas seguiram trabalhando, obedecendo às suas próprias leis, e foi só à medida que elas foram gradualmente reveladas pela ciência que nós começamos a ter conhecimento delas, e dos efeitos produzidos por elas.

Quanto tempo demorou para que o mundo se tornasse o que é hoje? Se podemos dizer, em relação à poeira cósmica, que parte dela vem ao dia de hoje “sem nunca antes ter pertencido à Terra” (“World-Life”), não será mais lógico acreditar - tal como os Ocultistas acreditam - que através das eras incontáveis e dos milhões de anos que passaram desde que aquela poeira formou o globo em que vivemos, agregando-se em torno do seu núcleo de substância primordial inteligente - muitas humanidades, diferentes da nossa humanidade atual, e tão diferentes da nossa quanto será diferente das nossas raças de hoje a humanidade que vai surgir dentro de milhões de anos, e que surgirá apenas para desaparecer depois da face da Terra, como fará a nossa própria.

A existência daquelas humanidades primitivas e muito longínquas, que não deixaram nenhuma relíquia tangível segundo pensam os geólogos, é negada.

Todo traço delas é deixado de lado, e por isso para todos os efeitos elas nunca existiram.

No entanto as relíquias delas - muito poucas, sem dúvida - podem ser encontradas, e precisam ser descobertas através de pesquisa geológica.

Porém, ainda que elas nunca fossem encontradas, não há razão para dizer que nenhum ser humano poderia jamais ter vivido naqueles tempos geológicos aos quais é atribuído o período da sua presença na Terra.

Porque os organismos delas não necessitavam de sangue quente, nem de atmosfera, nem de alimentação; o autor de “World-Life” está certo, e não é nada muito extremado acreditar, como nós fazemos, que assim como pode haver, como hipóteses científicas, “naturezas psíquicas alojadas até hoje em indestrutíveis sílex e platina”, assim também houve naturezas psíquicas alojadas em formas de matéria primordial igualmente indestrutível - os verdadeiros antepassados da nossa quinta raça.

Quando falamos, portanto, como no volume II, de homens que habitaram este globo milhões de anos atrás, não nos referimos nem a seres humanos das nossas raças atuais, nem às atuais leis atmosféricas, condições térmicas, etc.

A Terra e a humanidade, assim como o Sol, a Lua, e os planetas, todos eles têm os seus crescimentos, suas mudanças, seus desenvolvimentos, e sua gradual evolução durante os seus períodos de vida; eles nascem, se tornam bebês, depois crianças, adolescentes, depois adultos como corpos, envelhecem, e finalmente morrem.

Por que a Humanidade não deveria estar sujeita a esta Lei universal? Diz Uriel a Enoque: “Olha, mostrei a ti todas as coisas.

Tu vês o Sol, a Lua, e aqueles que conduzem as estrelas do céu, que causam todas as suas operações, suas estações, e chegadas, para retornar.

(…..) Nos dias dos pecadores os anos serão encurtados ….. tudo o que é feito na Terra será subvertido ….. a Lua mudará as suas leis” ….. etc.

(Livro de Enoque, cap.

LXXIX).

A expressão “dias dos Pecadores” significa os dias quando a matéria terá plena influência na Terra, e o homem terá alcançado o máximo do desenvolvimento físico em estatura e animalidade.

Isso ocorreu durante o período dos Atlantes, em torno do ponto médio da Raça deles (a quarta Raça), que foi afogada, tal como previsto por Uriel.

Desde então a estatura física do ser humano começou a reduzir-se, assim como a sua força e a duração da sua vida, como será demonstrado no Volume II. Mas como nós estamos no ponto médio da nossa sub-raça da Quinta Raça Raiz - o máximo da materialidade de cada uma delas - portanto as inclinações animais, embora mais refinadas, não são menos desenvolvidas por causa disso, e isso ocorre principalmente nos países mais desenvolvidos.

15. Deuses, Mônadas e Átomos (Volte para o Sumário)

Alguns anos atrás nós dissemos que “a Doutrina Esotérica bem pode ser chamada de ‘a doutrina do fio’, porque, tal como o Sutratman da filosofia Vedanta 256, ela passa através de todos os antigos sistemas filosóficos religiosos, e reúne, reconcilia, e explica a todos eles.” E faz mais que isso.

Ela não só reconcilia os vários sistemas aparentemente conflitantes, mas examina também as descobertas da ciência exata moderna, e mostra que algumas delas estão necessariamente corretas, porque, conforme se verifica, elas são corroboradas pelos registros antigos.

Sem dúvida, tudo isso será visto como terrivelmente impertinente e desrespeitoso, um verdadeiro crime de lesa- Ciência; no entanto, é um fato.

A ciência é inegavelmente ultra-materialista em nossos dias; mas em certo sentido ela tem uma justificação para isso.

Como a Natureza se comporta in actu 257 mesmo no plano esotérico, e existe, como dizem os Cabalistas, in abscondito, só pode ser avaliada pelo profano através da sua aparência, e a sua aparência é sempre enganosa no plano físico.

Por outro lado, os naturalistas se recusam a misturar a Física com a Metafísica, o corpo com os seus formadores, que são a alma e o espírito, os quais eles preferem ignorar.

Para alguns esta é uma questão opcional, enquanto uma minoria tenta, com bom senso, ampliar o campo de estudo da ciência física incluindo os territórios proibidos da metafísica, que são tão desagradáveis para alguns materialistas.

Estes cientistas são sábios na sua geração.

Porque todas as suas maravilhosas descobertas não

“The Septenary Principle”, um artigo em “Five Years of Theosophy”; veja a p. 197. (Nota de H.P. Blavatsky) O Atma ou Espírito (o EU Espiritual) passa como um fio através dos cinco corpos sutis (ou princípios, Koshas) e é chamado de “fio-alma” ou Sutratman na filosofia Vedanta.

(Nota de H.P. Blavatsky) “In actu” - através de ações, em cada situação concreta.

(Nota do tradutor) chegariam a nada, e permaneceriam para sempre como corpos sem cabeça, a menos que eles erguessem o véu da matéria e usassem os seus olhos para ver o que está além.

Agora que eles já estudaram a natureza no comprimento, na largura e na espessura da sua estrutura física, chegou a hora de ir para o segundo plano e procurar dentro das profundidades desconhecidas pela entidade real e viva, pela sua SUB-stância, o númeno da matéria evanescente.

É só agindo dentro destas linhas que algumas das verdades, agora chamadas de “superstições destruídas”, serão reconhecidas como fatos e como relíquias do conhecimento e da sabedoria dos tempos antigos.

Uma destas crenças “degradantes” - na opinião do cético que nega tudo - é encontrada na ideia de que o Cosmo, além dos seus habitantes objetivos planetários, das suas humanidades em outros mundos habitados, está cheio de Existências invisíveis, inteligentes.

Os assim-chamados Arcanjos, Anjos e Espíritos do Ocidente, cópias dos seus protótipos, os Dhyan-Chohans, Devas e Pitris do Oriente, não são seres reais mas ficções.

Neste ponto a Ciência Materialista é inexorável.

Para consolidar a sua posição, ela entra em choque com a sua própria lei axiomática da uniformidade nas leis da natureza, a lei da continuidade, e com toda a sequência lógica de analogias na evolução da existência.

Pede-se às massas profanas que acreditem, e elas são forçadas a acreditar, que o testemunho acumulado da História, que mostra que até mesmos os Ateus da antiguidade - como Epicuro e Demócrito - acreditavam em deuses, é falso; e que filósofos como Sócrates e Platão, ao afirmar a existência dos deuses, eram tolos entusiastas.

Se defendermos as nossas opiniões simplesmente em bases históricas, a partir da autoridade das legiões dos mais eminentes Sábios, Neoplatônicos e Místicos de todas as épocas, desde Pitágoras até os eminentes cientistas e professores do século atual - os quais, se rejeitam “deuses”, acreditam em “espíritos”- deveremos acreditar que tais autoridades são mentalmente tão frágeis e tolas quanto qualquer camponês Católico Romano, que acredita e faz orações para o seu Santo que já foi humano, o Arcanjo São Miguel? Mas será que não há diferença entre a crença do camponês e a crença dos que são herdeiros Ocidentais dos Rosacruzes e Alquimistas da Idade Média? Será que homens como Van Helmont, Khunrath, Paracelso e Agripa, desde Roger Bacon até St. Germain, foram todos cegos entusiastas, histéricos ou charlatães? Ou será que um punhado de céticos modernos - os “líderes intelectuais” - estão sofrendo da cegueira negativista? Esta última opção é a correta, pensamos nós.

Seria realmente um milagre, um fato completamente anormal no reino das probabilidades e da lógica, se aquele punhado de negativistas reunisse os únicos guardiães da verdade, enquanto as hostes de milhões de crentes em deuses, anjos e espíritos - só na América e na Europa - isto é, cristãos gregos e latinos, teosofistas, espiritualistas, místicos, etc., etc., não seriam nada mais que fanáticos iludidos e médiuns alucinados, e com frequência apenas vítimas de enganadores e impostores! Por mais que variem na sua apresentação externa e nas suas doutrinas, as crenças nas Hostes de Inteligências invisíveis de diversos graus sempre têm o mesmo alicerce.

Em todas elas a verdade e o erro estão misturados.

A exata extensão, profundidade, largura, e comprimento dos mistérios da Natureza só podem ser encontrados nas ciências esotéricas Orientais.

Elas são tão vastas e profundas que apenas uns poucos, muito poucos, entre os mais altos Iniciados - aqueles cuja própria existência é conhecida apenas entre um pequeno número de Adeptos - são capazes de assimilar o conhecimento.

No entanto o ensinamento está todo lá, e um por um os fatos e os processos nas oficinas da Natureza ganham permissão para avançar até as Ciências exatas, enquanto é dada uma misteriosa ajuda para que alguns raros indivíduos descubram os seus segredos.

É ao final dos grandes Ciclos, em ligação com o desenvolvimento racial, que tais eventos geralmente ocorrem.

Estamos exatamente no final do ciclo de 5000 anos do atual Kali Yuga Ariano, e entre este momento 258 e ocorrerá uma grande rasgadura no Véu da Natureza, e a ciência materialista sofrerá um golpe mortal.

Sem lançar qualquer descrédito sobre crenças consagradas pela tradição, em direção alguma, somos forçados a traçar uma nítida linha divisória entre a crença cega, produzida pelas teologias, e o conhecimento que resulta de pesquisas independentes realizadas por numerosas gerações de adeptos; em resumo, entre a fé e a filosofia.

Tem havido em todas as eras homens inegavelmente bons e eruditos que, tendo sido criados dentro de crenças sectárias, morreram mantendo as suas convicções cristalizadas.

Para os protestantes, o jardim do Éden é o ponto de partida primordial no drama da Humanidade, e a solene tragédia no ponto mais alto do Calvário, o prelúdio do esperado Milênio.

Para os católicos romanos, Satã está no alicerce do Cosmo, Cristo no seu centro, e o Anticristo no seu ponto mais alto.

Para os dois pontos de vista, a Hierarquia do Ser começa e termina dentro das estruturas estreitas das suas respectivas teologias: um Deus pessoal criado por si mesmo e um Empíreo 260 ressoando com os Aleluias de anjos criados; o resto, falsos deuses, Satã e demônios.

A Teofilosofia opera em linhas mais amplas.

Desde o próprio começo dos Éons - dentro do tempo e do espaço da nossa quarta Ronda e do nosso Globo - os Mistérios da Natureza (ou pelo menos aqueles que a Lei permite que as nossas raças conheçam) foram registrados em símbolos e figuras geométricas pelos alunos daqueles mesmos “homens celestiais”, agora invisíveis.

As chaves destes símbolos passaram de uma geração para outra de “homens sábios”. Alguns destes símbolos transmitidos do oriente para o ocidente foram trazidos por Pitágoras, que não foi o inventor do seu famoso “Triângulo”. O triângulo, o cubo e o círculo são descrições mais eloquentes e mais científicas da ordem da evolução do Universo espiritual e do Universo psíquico, assim como do Universo físico, do que volumes inteiros de Cosmogonias descritivas e “Gêneses” reveladas.

Os dez pontos inscritos dentro daquele “triângulo pitagórico” valem por todas as teogonias e angelologias jamais emanadas do cérebro teológico.

Aquele que os interpreta - tal como ali estão e na ordem dada - verá nestes dezessete pontos (incluindo os sete pontos Matemáticos ocultos) as séries ininterruptas das genealogias desde o primeiro homem Celestial até o homem terrestre.

E, à medida que eles indicam a ordem dos Seres, assim também eles indicam a ordem em que surgiram evolutivamente o Cosmo, a nossa Terra, e os elementos primordiais pelos quais esta última foi gerada.

Ela foi gerada nas Profundezas invisíveis, e no útero da mesma “Mãe” dos seus globos irmãos, e quem dominar os mistérios da nossa Terra terá dominado os mistérios de todos os outros.

“Este momento” - isto é, o ano de 1888, quando foi publicada a presente obra.

(Nota do Tradutor) Golpe mortal na ciência materialista - veja o capítulo três da parte sete no livro “Helena Blavatsky”, de Sylvia Cranston (Ed. Teosófica). (Nota do Tradutor) Empíreo - céu, morada dos deuses.

(Nota do Tradutor) Sobre o triângulo pitagórico, que é formado por dez pontos colocados de determinada forma, veja o item 48 do artigo “Os Versos de Ouro de Pitágoras”. (Nota do Tradutor) Sejam quais forem os argumentos contrários usados pela ignorância, pelo orgulho ou pelo fanatismo, é possível demonstrar que a Cosmologia Esotérica está inseparavelmente conectada tanto com a filosofia quanto com a ciência moderna.

Os deuses dos antigos, as mônadas - desde Pitágoras até Leibniz - e os átomos das atuais escolas materialistas (retirados por elas das teorias dos antigos Atomistas gregos) são apenas uma unidade composta, ou uma unidade graduada como a estrutura humana, que começa com o corpo e termina com o espírito.

Nas ciências ocultas elas podem ser estudadas separadamente, mas nunca conhecidas por completo a menos que sejam vistas nas suas correlações mútuas durante o seu ciclo vital, e como uma Unidade Universal durante os Pralayas.

La Pluche mostra sinceridade, mas transmite uma ideia pobre das suas capacidades filosóficas ao descrever o seu ponto de vista pessoal sobre a Mônada ou o Ponto Matemático.

“Um ponto”, diz ele, “é suficiente para colocar em combustão todas as escolas do mundo.

Mas que necessidade tem o ser humano de conhecer esse ponto, se a criação de um ser tão pequeno está além do seu poder? Com muito mais razão, a filosofia age contra a probabilidade quando, a partir daquele ponto que absorve e desconcerta todas as suas meditações, ela presume que pode avançar para o tema da geração do mundo …..”.

No entanto, a filosofia jamais poderia ter formado a sua concepção de uma Deidade lógica, universal e absoluta se ela não tivesse um Ponto Matemático dentro do Círculo, como base das suas especulações.

É só o Ponto manifestado, perdido para os nossos sentidos depois da sua aparição pregenética na infinitude e incognoscibilidade do Círculo, que torna possível a reconciliação entre a filosofia e a teologia - com a condição de que esta última abandone os seus dogmas materialistas grosseiros.

E é por causa da sua rejeição tão pouco sábia da Mônada Pitagórica e das figuras geométricas pitagóricas que a teologia Cristã produziu o seu Deus humano e pessoal, criado por si mesmo, de cuja Cabeça monstruosa fluem em duas correntes os dogmas da Salvação e da Condenação.

Isso é tão verdadeiro que mesmo aqueles sacerdotes que seriam filósofos e que eram maçons têm, em suas representações arbitrárias, atribuído aos sábios antigos a estranha ideia de que “a Mônada representava (entre os antigos) o trono da Divindade Onipotente, colocado no centro do Céu para indicar o G.A.D.U.” 262, isto é, o “Grande Arquiteto do Universo”. Curiosa explicação, esta, mais maçônica do que estritamente pitagórica.

Tampouco o “hierograma dentro de um Círculo, ou Triângulo equilátero”, jamais significou “a exemplificação da unidade da Essência divina”, porque esta unidade era exemplificada pelo plano do Círculo ilimitado.

O que ele realmente significava era a Natureza tríplice idêntica à primeira Substância diferenciada, ou a cosubstancialidade do Espírito, da matéria e do Universo (manifestados) - o “Filho” do Espírito e da matéria, que surge do Ponto (o real LOGOS esotérico) ou a MÔNADA Pitagórica.

Porque a palavra grega Monas significa “Unidade” no seu sentido primário.

Aqueles que são incapazes de perceber a diferença entre a mônada - a Unidade Universal - e as Mônadas ou a Unidade manifestada, assim como entre o LOGOS sempre-oculto e o LOGOS revelado, ou a Palavra, jamais deveriam intrometer-se em filosofia, muito menos nas Ciências Esotéricas.

Não é necessário lembrar o leitor culto da Thesis de

“Science of Numbers”, do Reverendo G. Oliver (p. 36). (Nota de H.P. Blavatsky) Kant que visa demonstrar a sua segunda Antinomy.

263 Aqueles que a leram e a compreenderam verão claramente a linha que nós estabelecemos entre o Universo absolutamente Ideal e o Cosmo invisível embora manifestado.

Os nossos Deuses e Mônadas não são os Elementos da extensão em si mesma, mas apenas os Elementos da realidade invisível que é a base do Cosmo manifestado.

Nem a filosofia esotérica, nem Kant, nem Leibniz, jamais admitiriam que a extensão pode ser composta de partes simples e não extensas.

Mas os teólogos-filósofos não entendem isso.

O Círculo e o Ponto, sendo que o Ponto se retira para o Círculo e se dissolve nele, depois de haver emanado os três pontos iniciais e de havê-los conectado com linhas, assim formando a primeira base numenal do Segundo Triângulo no Mundo Manifestado, têm sido sempre um obstáculo insuperável para os voos teológicos pelos empíreos dogmáticos.

Com base na autoridade deste Símbolo Arcaico, um deus masculino, pessoal, o Criador e Pai de todos, se torna uma emanação de terceiro nível, enquanto os Sefirotes ficam em quarto lugar na descida, e à esquerda de Ain-Soph (Veja a Árvore da Vida cabalística). Assim, a Mônada é rebaixada e fica sendo um Veículo - um “Trono”!

A Mônada - apenas a emanação e o reflexo do Ponto (Logos) no Mundo fenomênico - se transforma, como o ápice do triângulo equilátero manifestado, no “Pai”. O lado ou linha da esquerda é a Díada, a Mãe, vista como o princípio do mal, da contradição (Plutarco, De Placitis Placitorum); o lado direito representa o Filho, “o marido da sua Mãe”, em todas as Cosmogonias, como idêntico ao ápice; na linha básica está o plano Universal da Natureza produtiva, unificando no plano fenomênico Pai-Mãe-e-Filho, assim como os três foram unificados no ápice, para o mundo suprassensível.

264 Por uma transmutação mística eles se tornaram o Quaternário - o triângulo se transformou na TÉTRADE.

Esta aplicação transcendental da geometria à teogonia Cósmica e divina - o Alfa e o Ômega da concepção mística - foi prejudicada depois de Pitágoras por Aristóteles.

Ao omitir o Ponto e o Círculo, não dando atenção ao ápice, ele reduziu o valor metafísico da ideia, e assim limitou a doutrina da magnitude a uma simples TRÍADE - a linha, a superfície e o corpo.

Os seus herdeiros modernos, que pretendem representar o Idealismo, interpretam estas três figuras geométricas como Espaço, Força e Matéria - “as potências de uma Unidade interativa”. 265 A Ciência Materialista, percebendo apenas a linha básica do “triângulo” manifestado - o plano da matéria - o traduz na prática como (Pai)-MATÉRIA, (Mãe)-MATÉRIA, e (Filho)-MATÉRIA, e teoricamente como Matéria, Força e Correlação.

Veja “Critique de la Raison Pure”, de Kant, tradução de Barni, vol.

II, p. 54. (Nota de H.P. Blavatsky) Nas igrejas grega e latina - que veem o casamento como um dos sacramentos - o sacerdote encarregado da cerimônia de casamento representa o ápice do triângulo; a noiva é o lado esquerdo, feminino, do triângulo, e o noivo, o lado direito, enquanto a linha horizontal é simbolizada pela fila de testemunhas, pelo padrinho de casamento e pelas damas de honra.

Mas atrás do sacerdote há o altar com seus conteúdos misteriosos e seu significado simbólico, e no altar só os sacerdotes consagrados podem entrar.

Nos primeiros dias da cristandade, a cerimônia de casamento era um mistério e um verdadeiro símbolo.

Agora, no entanto, até mesmo as igrejas esqueceram o verdadeiro significado deste simbolismo.

(Nota de H.P. Blavatsky) Veja as obras de Von Hartmann e Herbert Spencer.

(Nota de H.P. Blavatsky) Mas para o Físico médio, segundo a observação de um Cabalista, “o Espaço, a Força, a Matéria, são o mesmo que as expressões algébricas para os matemáticos: apenas símbolos convencionais”; ou “Força como força, e Matéria como matéria, são tão absolutamente incognoscíveis quanto o presumido espaço vazio no qual se considera que elas interagem”. Como símbolos representando abstrações, “o Físico baseia hipóteses raciocinadas sobre a origem das coisas ….. e vê três necessidades no que ele chama de criação: (a) um lugar em que algo será criado; (b) um meio através do qual algo será criado; (c) um material a partir do qual algo será criado.

E ao dar uma expressão lógica a esta hipótese através dos termos espaço, força e matéria, ele acredita que provou a existência daquilo que cada um destes termos representa segundo a concepção dele próprio.”

O Físico que vê o Espaço meramente como uma representação da nossa mente, ou como uma extensão sem relação com as coisas que estão nele, e que Locke definiu como sendo incapaz tanto de resistência como de movimento; e o materialista paradoxal que gostaria de ver um vazio, lá onde ele não pode ver matéria, iriam rejeitar com supremo desprezo a ideia de que “o Espaço é uma Entidade viva, substancial, embora (na aparência) seja absolutamente incognoscível”. (New Aspects, p. 09.) No entanto, este é o ensinamento Cabalístico, e é o ensinamento da filosofia Arcaica.

O Espaço é o mundo real, enquanto o nosso mundo é artificial.

O Espaço é a Unidade Única ao longo de toda a sua infinitude: nas suas profundidades insondáveis, assim como na sua superfície ilusória; uma superfície cravejada com incontáveis universos fenomênicos, sistemas e mundos semelhantes a miragens.

No entanto, para o Ocultista Oriental, que no fundo é um Idealista objetivo, no mundo real, que é uma Unidade de Forças, existe “uma conexão de toda matéria no plenum”, como Leibniz diria.

Isso é simbolizado no Triângulo Pitagórico.

Ele consiste de dez pontos inscritos de forma piramidal (desde um até quatro) em suas três linhas externas, e simboliza o Universo na famosa Década pitagórica.

O simples ponto no alto é uma Mônada, e representa uma Unidade-Ponto, que é a Unidade desde onde tudo procede, e tudo tem a mesma essência que ela.

Enquanto os dez pontos dentro do triângulo representam o mundo fenomênico, os três lados do triângulo equilátero que contém a pirâmide de pontos são as barreiras da Matéria ou Substância numenal, que a separam do mundo do Pensamento.

“Pitágoras considerava que um ponto correspondia, em proporção, à unidade; uma linha, ao número 2; uma superfície, ao 3; um sólido, ao 4; e definiu o ponto como uma Mônada que possui uma posição e constitui o começo de todas as coisas; uma linha era vista como correspondendo à dualidade, porque era produzida pelo primeiro movimento para fora da unidade indivisível, e formava a junção entre dois pontos.

Uma superfície era comparada ao número três porque é a primeira de todas as causas que encontramos em figuras 267; porque um círculo, que é a principal de todas as figuras redondas, inclui uma tríade, o centro, o espaço, a circunferência.

Mas um triângulo, que é a primeira de todas as figuras retilíneas, está incluído num ternário; e recebe a sua forma de acordo com aquele número, e era considerado pelos pitagóricos como o criador de todas as coisas sublunares.

Os quatro

“New Aspects of Life”, de Henry Pratt, M.D. (Nota de H.P. Blavatsky) No original de 1888, “figures”, palavra que, além de “figura”, significa também forma, emblema, contorno, aparência, imagem, algarismo, símbolo, cifra e diagrama.

A relação entre aritmética e geometria fica clara no fato de que a mesma palavra significa “imagem” e “algarismo”. (Nota do Tradutor) pontos na base do triângulo pitagórico correspondem a um sólido ou cubo, que combina os princípios da extensão, da largura e da profundidade, porque nenhum sólido pode ter menos que quatro pontos extremos em seus limites.” (Pythag.

Triangle, p. 19)

Argumenta-se que “a mente humana não pode conceber uma unidade indivisível sem a aniquilação da ideia com o seu assunto”. Isso é um erro, conforme os pitagóricos comprovaram, e um grande número de Videntes antes deles, embora exista uma forma especial de treinamento para isso, e embora a mente profana dificilmente possa captá-lo. Mas existem coisas como a metamatemática e a metageometria.

Mesmo a pura e simples matemática procede desde o Universal para o particular, isto é, desde o Ponto matemático, portanto indivisível, para as figuras sólidas.

O ensinamento teve origem na Índia, e foi ensinado na Europa por Pitágoras.

Lançando um véu sobre o Círculo e o Ponto - que nenhuma pessoa viva pode definir exceto como abstrações incompreensíveis - ele colocou a origem da matéria Cósmica diferenciada na linha básica ou horizontal do Triângulo.

Assim este último se tornou a primeira figura geométrica.

Ao escrever sobre os Mistérios Cabalísticos, o autor de “New Aspects of Life” argumenta contra a materialização, digamos assim, da concepção pitagórica e do uso do triângulo equilátero e chama isso de “dar um nome errado às coisas”. O seu argumento de que um corpo sólido equilátero - “um corpo cuja base, e cada um dos seus lados, formam triângulos iguais - deve ter quatro lados ou superfícies coiguais, enquanto um plano triangular necessariamente possuirá cinco”, demonstra ao contrário o caráter grandioso da concepção em toda a sua aplicação esotérica à ideia da pré- gênese, e da gênese do Cosmos.

É fato que um triângulo ideal, descrito com linhas matemáticas, imaginárias, “não pode ter lado algum, sendo apenas um fantasma da mente (se forem atribuídos lados a ele, devem ser os lados do objeto que ele representa construtivamente)”. Mas em tal caso a maior parte das hipóteses científicas não passam de “fantasmas da mente”; elas são inverificáveis, exceto por inferência, e têm sido adotadas apenas para atender necessidades científicas.

Além disso, o triângulo ideal - “como a ideia abstrata de um corpo triangular, e, portanto, como o tipo de uma ideia abstrata” - realizou e desenvolveu à perfeição o duplo simbolismo desejado.

Como emblema aplicável à ideia objetiva, um simples triângulo se tornou um sólido.

Quando repetido em pedra nos quatro pontos cardeais, assumiu a forma da Pirâmide - o símbolo do Universo fenomênico diluindo-se no Universo numenal de pensamento - no ápice dos quatro triângulos; e, como uma “figura imaginária constituída por três linhas matemáticas”, ele simbolizou as esferas subjetivas - aquelas linhas “fechando um espaço matemático, o que é o mesmo que o nada fechando um nada”. Porque, para os sentidos e a consciência não-treinada do profano e do cientista, tudo o que está além da linha da matéria diferenciada - isto é, fora e além do reino mesmo da mais espiritual substância - tem que permanecer para sempre igual a nada.

É o AIN-SOPH - Não- COISA, Nada.

No entanto estes “fantasmas da mente” na verdade não são abstrações maiores que as ideias abstratas em geral sobre a evolução e o desenvolvimento físico - isto é, Gravidade, Matéria, Força, etc.

- sobre as quais se baseiam as ciências exatas.

Os nossos mais eminentes Químicos e Físicos estão realizando intensamente uma tentativa que não é destituída de esperanças, no sentido de finalmente identificar o esconderijo do protilo, na linha básica do triângulo pitagórico.

Esta última, conforme foi dito, é a mais grandiosa das concepções que se possa imaginar, porque simboliza tanto o universo ideal como o universo visível.

268 Porque se “a unidade possível só é uma possibilidade de fato sendo uma realidade da natureza, como um indivíduo de algum tipo”, e como todo indivíduo natural é capaz de divisão, e através da sua divisão perde a sua unidade, ou deixa de ser uma unidade 269, ela só será uma possibilidade no reino das ciências exatas em um mundo que é tão enganoso quanto ilusório.

No reino das ciências Esotéricas, a unidade, dividida ad infinitum, ao invés de perder a sua unidade, aproxima-se a cada divisão dos planos da única REALIDADE eterna.

Os olhos do VIDENTE podem segui-la e enxergá-la em toda a sua glória pregenética.

Esta mesma ideia da realidade do universo subjetivo, e da irrealidade dos universos objetivos, pode ser encontrada na base dos ensinamentos pitagóricos e platônicos - mas limitada apenas aos Eleitos; porque Porfírio, falando da Mônada e da Díada, afirma que apenas a Mônada era considerada substancial e real, “aquele Ser que é o mais simples dos Seres, a causa de toda unidade e a medida de todas as coisas”.

Mas a Díada, embora seja a origem do Mal, ou da Matéria - portanto irreal em filosofia - ainda é Substância durante o Manvântara, e é com frequência chamada de terceira mônada, em Ocultismo, e considerada a linha de conexão entre dois Pontos, ….. ou Números que procedem DAQUILO, “que já estava antes de todos os Números”, tal como expressado pelo rabino Barahiel.

E desta Díada surgiram todas as Scintillas dos três mundos ou planos superiores e dos quatro mundos ou planos inferiores - que estão em constante interação e correspondência.

Este é o ensinamento que a Cabala tem em comum com o Ocultismo Oriental.

Porque na filosofia oculta existe a “Causa ÚNICA” e a “Causa Primária”, a última das quais se torna, paradoxalmente, a segunda causa, conforme é expressado claramente pelo autor de “Qabbalah, the Philosophical Writings of Ibn Gebirol” 270, - “no tratamento da Causa Primária, duas coisas devem ser consideradas, a Causa Primária em si, e a relação e conexão da Causa Primária com o universo visível e o universo invisível.” Assim ele mostra que os primeiros hebreus seguiam os passos da filosofia Oriental - caldaica, persa, hindu, árabe, etc.

A Causa Primária deles foi designada inicialmente “pelo Shaddai triádico, o (trino) Todo- poderoso, e mais tarde pelo Tetragrammaton, YHVH, símbolo do Passado, Presente e Futuro”, e, devemos acrescentar, do eterno É, ou EU SOU.

Além disso, na Cabala o nome YHVH (ou Jeová) expressa um Ele e um Ela, macho e fêmea, dois em um, ou Hokhmah e Binah, e a Shekinah dele, ou melhor, deles, o espírito (graça) sintetizador, que novamente faz da Díada uma Tríade.

Isso é demonstrado na Liturgia Judaica do Pentecostes, e na oração “Em nome da Unidade, do Sagrado e do Abençoado Hû (He) e Sua Shekinah, o Oculto e Escondido Hû, abençoado seja YHVH (o Quaternário) para sempre.” “Afirma-se que Hû é masculino e YAH feminina, juntos eles fazem , isto é, um YHVH.

Um, mas com uma característica masculina-feminina.

Shekinah é sempre considerada em Cabala como feminina.” (p. 175) E ela é considerada assim nos Puranas exotéricos, porque Shekinah não é nada além de Shakti, o duplo feminino ou revestimento interno de qualquer deus, neste caso.

E era a mesma coisa entre os primeiros cristãos, cujo Espírito Santo era feminino, assim como Sofia No mundo da Forma, tendo encontrado a sua expressão nas Pirâmides, o Simbolismo tem nelas tanto um triângulo como um quadrado, com os seus quatro triângulos ou superfícies coiguais, os quatro pontos básicos, e o quinto - o ápice.

(Nota de H.P. Blavatsky) “New Aspects of Life”. (Nota de H.P. Blavatsky)

A obra está disponível nos websites da : Qabbalah, the Philosophical Writings of Ibn Gebirol.

(Nota do Tradutor) entre os Gnósticos.

Mas na transcendental Cabala Caldaica, ou “Livro dos Números”, “Shekinah” é destituída de sexo, e constitui a mais pura abstração, um Estado, como o Nirvana, que não é sujeito nem objeto de nada, exceto uma PRESENÇA absoluta.

Assim, é apenas nos sistemas antropomorfizados (tal como aquilo em que a Cabala agora se transformou em grande parte) que Shekinah-Shakti é feminina.

Como tal ela se torna a Díada de Pitágoras.

As duas linhas retas do símbolo nunca podem encontrar-se, e portanto não formam qualquer figura geométrica, e são o símbolo da matéria.

A partir desta Díada, quando unida em uma linha básica do triângulo no plano inferior (o Triângulo superior da Árvore Sefirotal), emergem os Elohim, ou a Divindade na Natureza Cósmica, entre os verdadeiros Cabalistas, a designação mais inferior, traduzida na Bíblia como “Deus” (veja a mesma obra e mesma página). 271 Destes saem as Centelhas.

As Centelhas são as “Almas”, e estas Almas aparecem na tríplice forma de Mônadas (unidades), átomos e deuses - de acordo com o nosso ensinamento.

“Cada átomo se torna uma unidade complexa visível (uma molécula), e uma vez atraído para a esfera da atividade terrestre, a Essência Monádica, passando através dos reinos mineral, vegetal e animal, se torna homem.” (Catecismo Esotérico.) Outra vez, “Deus, Mônada, e Átomo correspondem a Espírito, Mente e Corpo (Atma, Manas, e Sthula-Sharira), no ser humano”. Na sua agregação setenária, eles são o “Homem Celestial” (Veja Cabala a respeito deste termo); assim, o homem terrestre é o reflexo provisório do Homem Celestial (…). “As Mônadas (Jivas) são as Almas dos Átomos, ambos são o tecido com o qual os Chohans (Dhyanis, deuses) se vestem quando uma forma se torna necessária.” (Catecismo Esotérico.)

Isso diz respeito às Mônadas Cósmicas e subplanetárias, não à Monas Supra-Cósmica (a Mônada Pitagórica), como é chamada, no seu caráter sintético, pelos peripatéticos panteístas.

As Mônadas da presente dissertação são tratadas desde o ponto de vista da individualidade delas, como Almas atômicas, antes que estes átomos desçam até a forma puramente terrestre.

Porque esta descida até a matéria concreta marca o ponto médio da sua própria peregrinação individual.

Aqui, perdendo no reino mineral a sua individualidade, as mônadas começam a subir através dos sete estados da evolução terrestre para aquele ponto em que é firmemente estabelecida uma correspondência entre a consciência humana e a consciência divina (Deva). Neste momento, no entanto, não vamos tratar das suas metamorfoses e tribulações terrestres, mas sim da sua vida e do seu comportamento no Espaço, em planos em que nem a visão do mais intuitivo Químico ou Físico pode alcançá-las - a menos, realmente, que ele desenvolva em si mesmo faculdades altamente clarividentes.

É bem sabido que Leibniz chegou várias vezes bem perto da verdade, mas definiu a evolução monádica incorretamente, o que não pode ser nenhuma surpresa, já que ele

Obras recentes do Sr. Isaac Myer (autor de “Qabbalah”) e do Sr. S.L. MacGregor Mathers justificam amplamente a nossa atitude em relação à divindade Jeovística.

Não é à abstração transcendental, filosófica e altamente metafísica do pensamento Cabalista original - Ain-Soph- Shekinah-Adão-Cadmon e tudo o que segue - que nós nos opomos, mas à cristalização de todas estas ideias no altamente não-filosófico, repulsivo e antropomórfico Jeová, a divindade andrógina e finita à qual se atribui eternidade, onipotência, e omnisciência.

Nós não fazemos guerra contra a REALIDADE IDEAL, mas sim contra a horrível Sombra teológica.

(Nota de H.P. Blavatsky) não era um INICIADO, e nem mesmo um Místico, apenas um filósofo muito intuitivo.

No entanto, nenhum psico-Físico chegou mais perto do que ele em relação à visão esotérica geral da evolução.

Esta evolução - vista desde suas várias perspectivas, isto é, como Mônada universal e como Mônada individualizada - e os principais aspectos da Energia em Evolução, depois da diferenciação - o puramente Espiritual, o Intelectual, o Psíquico e o Físico - podem, assim, ser formulados como uma lei invariável; uma descida do Espírito até a Matéria, equivalente a uma ascensão em evolução física; uma re-ascensão desde as profundezas da materialidade para o status quo anterior, com uma dissipação correspondente da forma e da substância concreta até o estado LAYA, ou o que a Ciência chama de “ponto-zero”, e mais além.

Estes estados - uma vez que o espírito da filosofia Esotérica é captado - se tornam absolutamente necessários a partir de simples considerações lógicas e analógicas.

Uma vez que a Ciência Física agora estabeleceu, através do seu departamento de Química, a lei invariável desta evolução dos átomos - desde o seu “estado de protilo” até o estado de uma partícula física e depois de uma partícula química (ou molécula) - ela não pode rejeitar o caráter geral desta lei.

E já que ela é forçada por seus adversários - a Metafísica e a Psicologia 272,- a sair das suas fortalezas inexpugnáveis, ela descobrirá que é mais difícil do que agora parece recusar espaço nos Espaços do ESPAÇO para Espíritos Planetários (deuses), Elementais, e mesmo para Fantasmas Elementários ou Espíritos, e outros.

Figuier e Paul D’Assier, dois positivistas e materialistas, já sucumbiram diante desta necessidade lógica.

Outros cientistas, de ainda mais destaque, se somarão a esta “QUEDA intelectual”. Eles serão arrastados para fora da sua posição, não por fenômenos espíritas, teosóficos, nem por quaisquer outros fenômenos físicos ou mesmo mentais, mas simplesmente pelas enormes fissuras e abismos que se abrem diariamente e ainda se abrirão diante deles, à medida que uma descoberta se segue à outra, até que finalmente eles são derrubados pela nona onda 273 do simples bom senso e já não conseguem equilibrar-se sobre os seus pés.

Aqui está um exemplo: a mais recente descoberta do professor W. Crookes, do que ele chamou de protilo.

Em “Notes on the Bhagavat Gita”, de um dos melhores eruditos metafísicos e Vedantas da Índia 274, o palestrante, referindo-se cautelosamente a “coisas ocultas” naquele grande livro esotérico indiano, faz uma observação que é tão sugestiva quanto completamente correta: “….. Não é necessário que eu entre nos detalhes da evolução do sistema solar propriamente dito.

Você pode obter alguma ideia da maneira pela qual os vários elementos passam a existir a partir destes TRÊS princípios nos quais MULAPRAKRITI se diferencia (o triângulo Pitagórico), se você examinar a palestra

A palavra “Psicologia” não deve induzir o leitor a pensar nos modernos “psicólogos”, assim chamados, cujo idealismo é apenas outro nome para um materialismo radical, e cujo pretendido Monismo não passa de uma máscara para esconder o vazio da aniquilação final - até mesmo da consciência.

Aqui nos referimos à psicologia Espiritual.

(Nota de H.P. Blavatsky) A expressão “nona onda” se refere a uma velha tradição de navegadores segundo a qual, em uma sucessão de ondas de tamanho crescente, a nona onda tem poder devastador.

(Nota do Tradutor) Neste ponto, Blavatsky dá em nota de rodapé as seguintes referências: “T. Subba Row, veja ‘The Theosophist’, Fevereiro de 1887.” O texto sobre o Bhagavad Gita hoje constitui um livro publicado pela Theosophical University Press: “Notes on the Bhagavad Gita”, T. Subba Row, TUP, Pasadena, Califórnia, 1938 e 1978, 127 páginas além de Index.

(Nota do Tradutor) dada pelo professor Crookes, pouco tempo atrás, sobre os chamados elementos da Química moderna.

Esta palestra dará a você alguma ideia da maneira como estes Elementos surgem de Vishwanara 275, o mais objetivo destes três princípios, que parece estar no lugar do protilo mencionado naquela palestra.

Exceto em alguns detalhes, esta palestra parece dar as linhas gerais da teoria da evolução física no plano de Vishwanara, e é, até onde eu sei, o enfoque feito por investigadores modernos mais próximo DA VERDADEIRA TEORIA OCULTA sobre o assunto.”

Estas palavras são repetidas e aprovadas por todo Ocultista Oriental.

Já foram feitas muitas citações das palestras do Prof.

Crookes na Seção 12 (“Pensamento Antigo em Roupagem Moderna”) desta Parte III do Volume I, “Adendos”. Desde então foi dada outra palestra, tão notável como a primeira, sobre “A Gênese dos Elementos” 276, e também uma terceira.

Aqui nós temos quase uma corroboração dos ensinamentos da filosofia Esotérica sobre o modo da evolução primordial.

É, de fato, um enfoque tão próximo da Doutrina Secreta, feito por um grande erudito e especialista em Química 277, quanto é possível fazer sem a aplicação das mônadas e dos átomos às doutrinas da pura metafísica transcendental, e sua correlação e conexão com “Deuses e Mônadas inteligentes e Conscientes”. Mas a Química está agora no seu plano ascendente, graças a um dos seus mais elevados representantes europeus.

É impossível para ela voltar atrás até os dias em que o materialismo via os seus sub-elementos como corpos absolutamente simples e homogêneos, os quais ele havia elevado, em sua cegueira, à categoria de elementos.

A máscara foi arrancada por uma mão tão hábil que não há possibilidade de um novo disfarce.

E depois de anos de pseudologia, de moléculas bastardas desfilando sob o nome de elementos, atrás das quais e além das quais nada poderia existir exceto um vazio, um grande professor de Química pergunta uma vez mais: “O que são estes elementos, de onde eles vêm, qual é o significado deles? …. Estes elementos nos causam perplexidade durante nossas pesquisas, nos deixam confusos em nossas especulações, e nos perseguem até em nossos sonhos.

Eles se estendem diante de nós como um mar desconhecido - zombando, causando assombro e murmurando estranhas revelações e possibilidades.” (Gen.

of Elem., p. 1.)

Aqueles que são herdeiros das revelações primordiais têm ensinado sobre estas “possibilidades” século após século, mas nunca foram devidamente escutados.

As verdades que inspiraram Kepler, Leibniz, Gassendi, Swedenborg, etc., estavam sempre misturadas com as suas próprias especulações numa ou noutra direção predeterminada - e portanto distorcidas.

Mas agora uma das grandes verdades foi percebida por um eminente professor da ciência exata moderna, e ele proclama destemidamente como um

“Vishwanara não é meramente o mundo manifestado objetivo, mas a base física única (a linha horizontal do triângulo) a partir da qual todo o mundo objetivo começa a existir.” E esta é a Díada Cósmica, a Substância andrógina.

Mais além dela existe apenas o verdadeiro Protilo.

(Nota de H.P. Blavatsky) De W. Crookes, F.R.S., V.P.C.S., realizada na Royal Institution, em Londres, na sexta-feira, 18 de fevereiro de 1887. (Nota de H.P. Blavatsky) Até que ponto o enfoque é verdadeiro é algo que será demonstrado apenas no dia em que a sua descoberta da matéria radiante terá resultado em uma elucidação mais adiantada em relação à verdadeira fonte da luz, revolucionando todas as especulações atuais.

Uma maior familiaridade com as correntes de luz da Aurora Boreal poderá ajudar o reconhecimento desta verdade.

(Nota de H.P. Blavatsky) axioma fundamental que a Ciência está familiarizada, até agora, com os verdadeiros elementos simples.

Porque o professor Crookes fala à sua audiência:

“Se eu me aventuro a dizer que os nossos elementos comumente aceitos NÃO são simples e primordiais, que eles não surgiram por acaso ou não foram criados como fatos isolados nem de maneira mecânica, mas evoluíram desde matérias mais simples - ou talvez, de fato, a partir de um só tipo de matéria - eu apenas dou uma expressão formal a uma ideia que tem estado há algum tempo, digamos assim, ‘no ar’ da ciência.

Químicos, Físicos, e Filósofos de grande mérito declaram explicitamente a sua crença de que os setenta (aproximadamente) elementos dos nossos manuais não são como os pilares de Hércules, que nunca poderemos ultrapassar.” (…..) “Filósofos atuais, assim como Filósofos do passado - homens que certamente não trabalharam em laboratório - chegaram à mesma visão desde outro lado.

Assim, o sr. Herbert Spencer registra a sua convicção de que ‘os átomos químicos são produzidos a partir dos átomos verdadeiros ou físicos por processos de evolução sob condições que a Química ainda não é capaz de produzir.’ (…) E o poeta antecipou o filósofo.

Milton (em ‘O Paraíso Perdido’, Livro V) faz o Arcanjo Rafael dizer a Adão, imbuído da ideia da evolução, que o Todo-Poderoso havia criado -

(…) ‘Uma primeira matéria, Dotada de várias formas, vários graus De substância’.”

No entanto, a ideia teria permanecido cristalizada “no ar da Ciência”, e não teria descido até a atmosfera densa do materialismo e dos mortais profanos durante muitos anos, talvez, se o professor Crookes não a tivesse reduzido destemida e corajosamente aos seus simples elementos, e assim publicamente forçado a Ciência a levá-la em conta.

“Uma ideia”, diz Plutarco, “é um ser incorpóreo, que não tem subsistência por si mesmo, mas dá figura e forma à matéria sem forma, e se torna a causa da manifestação”. (De Placit.

Philos.) A revolução produzida na velha Química por Avogadro foi a primeira página no volume da Nova Química.

O Sr. Crookes virou agora a segunda página, e está apontando audaciosamente para o que pode ser a última.

Porque uma vez que o protilo seja aceito e reconhecido - como foi o Éter invisível, ambos sendo necessidades lógicas e científicas - a Química terá virtualmente deixado de viver: ela reaparecerá na sua nova encarnação como Nova Alquimia, ou METAQUÍMICA.

O descobridor da matéria radiante terá resgatado e legitimado a tempo as obras arianas arcaicas sobre Ocultismo e até mesmo os Vedas e os Puranas.

Porque, o que são os manifestados “Mãe”, o “Pai-Filho-Marido” (Aditi e Daksha, uma forma de Brahma, como Criadores) e o “Filho” - os três “Primogênitos” - exceto simplesmente o Hidrogênio, o Oxigênio e aquilo que na sua manifestação terrestre é chamado de nitrogênio? Até mesmo as descrições exotéricas da tríade de “Primogênitos” dão todas as características destes três gases.

Priestley, o “descobridor” do Oxigênio, ou daquilo que era conhecido na mais alta antiguidade!

No entanto, todos os poetas e filósofos, antigos, medievais e modernos foram antecipados mesmo nos livros hindus exotéricos.

Segundo Descartes, o plenum da matéria se diferenciava em partículas; o Fluido Etéreo de Leibniz e o “fluido primitivo” de Kant se dissolviam em seus elementos; o Vórtice Solar e os Vórtices Sistêmicos de Kepler; em resumo, a partir dos Vórtices Elementais inaugurados pela mente universal - desde Anaxágoras até Galileu, Torricelli e Swedenborg, e depois deles até as mais recentes especulações dos místicos europeus - tudo isso é encontrado nos Hinos e Mantras hindus dedicados aos “Deuses, Mônadas e Átomos” em seu conjunto, porque são inseparáveis.

Nos ensinamentos esotéricos, as mais transcendentais concepções do universo e dos seus mistérios e as especulações (aparentemente) mais materialistas são reconciliadas, porque estas ciências abarcam todo o conjunto da evolução desde o espírito até a matéria.

Segundo foi dito por um teosofista norte-americano, “as Mônadas (de Leibniz) podem desde um certo ponto de vista ser chamadas de força, e de outro ponto de vista, de matéria.

Para a Ciência oculta, força e matéria são apenas dois lados da mesma SUBSTÂNCIA.” (Revista “Path”, número 10, p. 297.)

Cabe ao leitor lembrar destas Mônadas de Leibniz - cada uma das quais é um espelho vivo do universo; cada uma refletindo todas as outras - e comparar esta visão e esta definição com certas estâncias sânscritas (Slokas) 278 traduzidas por Sir William Jones, nas quais é dito que a fonte criativa da Mente Divina, (…) “Oculta num véu de grossa escuridão, formou espelhos dos átomos do mundo, e lançou um reflexo da sua própria face em cada átomo …..”.

Quando, portanto, o professor Crookes declara que “se pudermos mostrar como os chamados elementos químicos poderiam ter sido gerados, nós seremos capazes de preencher uma lacuna formidável em nosso conhecimento do universo (…)” - a resposta está pronta.

O conhecimento teórico está contido no significado esotérico de todas as cosmogonias hindus presentes nos Puranas; a demonstração prática delas está nas mãos daqueles que não serão reconhecidos neste século, exceto por muito poucos.

As possibilidades científicas de várias descobertas que devem inexoravelmente levar a ciência exata à aceitação de pontos de vista do Ocultismo Oriental, os quais contêm todo o material necessário para que sejam preenchidas aquelas “lacunas” estão, até o momento atual, à mercê do materialismo moderno.

É apenas trabalhando na direção tomada pelo professor Crookes que pode haver qualquer esperança de que sejam reconhecidas algumas verdades até aqui Ocultas.

Enquanto isso, quem quiser alcançar um vislumbre em um diagrama prático da evolução da matéria primordial, a qual, separando-se e diferenciando-se sob o impulso da lei cíclica, divide-se em uma gradação setenária da SUBSTÂNCIA (desde um ponto de vista geral) não poderá fazer nada melhor que examinar os gráficos anexados ao texto da palestra do Sr. Crookes “Genesis of the Elements”, e ponderar profundamente sobre algumas passagens do texto.

Em determinado trecho (p. 11), ele diz: Slokas: versos sagrados.

(Nota do Tradutor) De fato, desde que Helena Blavatsky saiu de cena em 1891 e até pelo menos a primeira parte do século 21, o “avanço” da ciência exata continuou cada vez mais “à mercê do materialismo”. A situação ficou especialmente difícil depois de Albert Einstein, uma figura excepcional e que teve muito em comum com a teosofia autêntica.

A partir da segunda metade do século 20, apenas alguns poucos cientistas íntegros como Fritjof Capra, Rupert Sheldrake, James Lovelock, David Bohm, Fred Hoyle, e outros, foram brilhantes exceções e pontos de luz em meio à decadência ética geral e crescente dos meios “científicos”. Ao invés de ser guiado pela busca da verdade, o mundo dos “cientistas” foi vergonhosamente dominado pela busca de lucros financeiros e de poder político e militar.

O abuso de poder das grandes indústrias farmacêuticas, na Medicina, e das grandes indústrias de armas, inclusive atômicas, são apenas dois exemplos entre os muitos aspectos da falência ética dos cientistas, transformados em funcionários subalternos e lacaios desorientados de um capitalismo monopolista internacional cuja cegueira ética é notável.

(Nota do Tradutor) “ (…..) Nossas noções sobre o elemento químico se expandiram.

Até aqui a molécula tem sido vista como um agregado de dois ou mais átomos, e nenhuma avaliação foi feita do plano arquitetônico com base no qual estes átomos se reuniram.

Podemos considerar que a estrutura de um elemento químico é mais complicada do que se supôs até hoje.

Entre as moléculas com que estamos acos ados a lidar em reações químicas e os átomos finais tal como criados pela primeira vez, vêm moléculas menores ou agregados de átomos físicos; depois, as submoléculas diferem umas das outras, segundo a posição que ocupam na construção do ítrio.”

“Talvez esta hipótese possa ser simplificada se imaginarmos o ítrio sendo representado por uma moeda de cinco xelins.

Através de um fracionamento químico eu dividi a moeda em cinco xelins separados, e percebi que estes xelins não são contrapartes um do outro, mas, tal como os átomos de carbono no anel de benzol, trazem as marcas das suas posições, 1, 2, 3, 4, 5, registradas neles (…..). Se eu atiro os meus xelins no cadinho ou os dissolvo quimicamente, as marcas gravadas desaparecem e todos eles se mostram como prata.” (…..)

Este é o caso com todos os átomos e moléculas quando eles se separaram das suas formas e corpos compostos - quando o pralaya se estabelece.

Reverta a situação, e imagine a aurora de um novo manvântara.

A pura “prata” do material absorvido vai uma vez mais separar-se como SUBSTÂNCIA, que irá gerar “Essências Divinas”, cujos “princípios” 280 são os elementos primários, os sub-elementos, as energias físicas e a matéria subjetiva e objetiva; ou, como elas são epitomizadas - DEUSES, MÔNADAS E ÁTOMOS.

Se deixarmos de lado por um momento o aspecto metafísico ou transcendental da questão - se excluirmos das presentes considerações os seres e entidades suprassensoriais e inteligentes em que acreditam os cabalistas e os cristãos - e nos voltarmos para a teoria atômica da evolução, ainda veremos que os ensinamentos ocultos são corroborados pela ciência Exata e pelas confissões dela, pelo menos no que se refere aos elementos supostamente “simples” agora subitamente degradados à condição de parentes pobres e distantes, nem mesmo como primos de segundo grau.

Porque o professor Crookes afirma:

“Até aqui, tem sido considerado que se o peso atômico de um metal, determinado por diferentes observadores, a partir de diferentes compostos, é sempre verificado como constante (…..) então tal metal deve ser classificado corretamente como parte dos corpos simples ou elementares.

Agora descobrimos (…..) que este não é mais o caso.

Novamente, temos aqui rodas dentro de rodas.

O gadolínio não é um elemento, mas um composto.

Nós já demonstramos que o ítrio é um complexo de cinco ou mais novos constituintes.

E quem se pode aventurar a negar que estes constituintes, se atacados de alguma maneira diferente, e se o resultado for submetido a um teste mais delicado e mais intenso que o teste da matéria radiante, possam ser, eles próprios, também divisíveis? Onde está, então, o real elemento último? À medida que nós avançamos, ele recua, tal como a miragem atormentadora de lagos e bosques vistos no deserto pelo viajante cansado e sedento.

Estaremos destinados, em nossa busca pela verdade, a ser iludidos e desorientados desta maneira? A própria ideia de um elemento que seja algo

Correspondendo na escala cósmica ao Espírito, à mente-Alma, à Vida e aos três Veículos - o corpo astral, o corpo Mayávico e o corpo físico (dos seres humanos), seja qual for a divisão que se faça.

(Nota de H.P. Blavatsky) absolutamente primário e último parece estar ficando cada vez menos nítida (…)”. (p. 160)

Na página 429 de Isis Unveiled, volume I 281, nós dizemos que “o mistério da primeira criação, que sempre foi o desespero da ciência, é indevassável, a menos que eles (os Cientistas) aceitem a doutrina de Hermes.

Eles terão de seguir as pegadas deixadas pelos herméticos”. Nossa profecia começa a ganhar força.

Mas entre Hermes e Huxley há um meio-termo.

Que os cientistas lancem uma ponte até a metade do caminho e pensem seriamente sobre as teorias de Leibniz.

Nós já mostramos as nossas teorias em relação à evolução atômica - a formação última dos átomos em moléculas químicas compostas que são produzidas dentro das nossas oficinas terrestres na atmosfera da Terra e não em qualquer outro lugar - como algo que estranhamente se harmoniza com a evolução dos átomos mostrada nos gráficos do Sr. Crookes.

Já afirmamos várias vezes no presente volume que Marttanda (o Sol) havia evoluído e se agregado, junto com os seus sete Irmãos menores, a partir do seio da sua Mãe (Aditi), sendo aquele seio a MATÉR-ia prima, o protilo primordial do palestrante.

As doutrinas esotéricas ensinam sobre a existência de “uma forma anterior de energia com vários ciclos periódicos de fluxo e refluxo, descanso e atividade” (p. 21) - e agora vemos um grande erudito da ciência pedindo ao mundo que aceite isto como um dos postulados.

Nós mostramos a “Mãe”, ígnea e quente, tornando-se pouco a pouco fria e radiante, e aquele mesmo cientista afirma como seu segundo postulado, uma necessidade científica, segundo parece - “uma ação interna semelhante ao esfriamento, operando lentamente no protilo”. A Ciência Oculta ensina que a “Mãe” está deitada na infinidade (durante o Pralaya), como o grande Profundo 282, como as “Águas secas do Espaço”, segundo a pitoresca expressão usada no Catecismo, e fica molhada só depois da separação e do movimento, sobre a sua face, de Narayana, o “Espírito que é a Chama invisível, que jamais queima, mas coloca em chamas tudo o que toca, e que dá à Mãe vida e geração”. 283 E agora a Ciência nos diz que “o elemento primogênito (…..) mais próximo do protilo” (…..) seria “o hidrogênio ….. o qual por algum tempo seria a única forma existente de matéria” no Universo.

O que diz a Antiga Ciência? Ela responde: Exatamente; mas nós preferimos chamar o Hidrogênio e o Oxigênio (que instila o fogo da vida na “Mãe” por incubação) nas eras pregenéticas e mesmo pré- geológicas - o Espírito, o númeno daquilo que se torna, na sua forma mais densa, o oxigênio, o hidrogênio e o nitrogênio na Terra - sendo que o nitrogênio não tem origem divina, mas é apenas um cimento nascido da Terra que serve para unir outros gases e fluidos, e funciona como uma esponja para carregar em si a respiração da VIDA - o ar puro.

284 Antes de estes gases se tornarem o que são em nossa atmosfera, eles são Éter

“Ísis Sem Véu”, H.P. Blavatsky, Ed. Pensamento, SP, volume II, p. 125. (Nota do Tradutor) “O grande Profundo”: o grande Abismo.

No original, “the great Deep”. A expressão pode ser traduzida das duas maneiras, e ocorre com frequência na presente obra.

O termo “Profundo” é a tradução literal e direta de “Deep”, e é usável como substantivo em português.

(Nota do Tradutor) “O Senhor é um fogo consumidor.” (…) “Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens.” (Nota de H.P. Blavatsky) O qual, se fosse separado ALQUIMICAMENTE, produziria o Espírito da Vida, e o seu Elixir.

(Nota de H.P. Blavatsky) interestelar; antes disso ainda, e num plano mais profundo, eles são algo diferente, e assim sucessivamente, até o infinito.

O eminente e erudito cavalheiro deve perdoar uma Ocultista por citá-lo tão extensamente; mas este será o castigo de um Membro da Royal Society que se aproxima de tal modo dos precintos do Sagrado Santuário dos mistérios Ocultos, que chega ao ponto de virtualmente ultrapassar as fronteiras do território proibido.

Mas chegou o momento de deixar de lado a ciência física moderna e voltar-nos para o lado psicológico e metafísico da questão.

Nós gostaríamos apenas de destacar que além dos “dois postulados muito razoáveis” requeridos pelo eminente palestrante, “para obter um vislumbre de alguns poucos dos segredos tão obscuramente ocultos” atrás “da porta do Desconhecido”, um terceiro postulado deve ser acrescentado 285 - para que nenhum ataque àquela porta tivesse êxito; o postulado de que Leibniz, em suas especulações, se manteve sobre uma firme base de fatos e verdade.

A admirável e bem pensada sinopse destas especulações - tal como dada por John Theodore Merz em seu livro “Leibniz” - mostra quão perto ele chegou dos segredos ocultos da Teogonia esotérica em sua obra Monadologia.

E no entanto aquele filósofo dificilmente ergueu-se, em suas especulações, acima dos primeiros planos, os princípios inferiores do Grande Corpo Cósmico.

A sua teoria não se eleva até altitudes superiores às da vida, da autoconsciência e da inteligência manifestadas, deixando intocadas as regiões mais antigas dos mistérios posgenéticos, já que o seu fluido etéreo é pós-planetário.

Mas este terceiro postulado dificilmente será aceito pelos cientistas modernos; e, como Descartes, eles irão preferir manter-se apegados às propriedades das coisas externas - como a extensão - que não podem explicar o fenômeno do movimento, ao invés de aceitar o movimento como uma Força independente.

Eles jamais vão se tornar anti- Cartesianos nesta geração; nem vão admitir que “esta propriedade da inércia não é uma propriedade puramente geométrica, que ela indica a existência de algo nos corpos externos que não é apenas extensão”. Esta é a ideia de Leibniz tal como analisada por Merz, que acrescenta que ele chamou este algo de Força, e afirmou que coisas externas eram dotadas de Força, e que para disporem desta força elas precisam ter uma substância, porque elas não são massas inertes e sem vida, mas centros e portadores de forma, uma afirmação puramente esotérica, já que força segundo Leibniz é um princípio ativo, e a divisão entre mente e matéria desaparece a partir desta conclusão.

Mas -

“As investigações matemáticas e dinâmicas de Leibniz não teriam levado ao mesmo resultado na mente de um pesquisador puramente científico.

Porém Leibniz não era um cientista no sentido moderno da palavra.

Se fosse, ele poderia ter avançado mais com o conceito de energia, poderia ter definido matematicamente as ideias de força e de trabalho mecânico, e chegado à conclusão de que até mesmo para propósitos puramente científicos é desejável olhar para a ideia de força não como uma quantidade primária, mas como uma quantidade derivada de algum outro valor.”

Mas, felizmente para o caminho da verdade -

Em primeiro lugar, o postulado de que não há na Natureza uma coisa tal como substâncias ou corpos inorgânicos.

Pedras, minerais, rochas, e mesmo “átomos” químicos são simplesmente unidades orgânicas em letargia profunda.

O seu coma tem um fim, e a sua inércia se torna atividade.

(Nota de H.P. Blavatsky) “Leibniz era um filósofo; e como tal ele tinha certos princípios primários, que o inclinavam na direção de determinadas conclusões, e a sua descoberta de que as coisas externas eram substâncias dotadas de força foi usada de imediato para aplicar estes princípios.

Um destes princípios era a lei da continuidade, a convicção de que o mundo todo estava conectado, de que não havia lacunas ou abismos sobre os quais não pudessem surgir pontes.

O contraste de substâncias pensantes extensas era inaceitável para ele.

A definição das substâncias extensas já tinha-se tornado insustentável: era natural que uma pesquisa similar fosse feita sobre a definição de mente, a substância pensante (…..).”

As divisões feitas por Leibniz, por mais incompletas e defeituosas que sejam desde o ponto de vista do Ocultismo, mostram um espírito de intuição metafísica a que nenhum cientista, nem Descartes - e nem mesmo Kant - jamais chegou.

Segundo ele, sempre existiu uma infinita graduação de pensamento.

Só uma pequena parte do conteúdo dos nossos pensamentos, disse ele, se ergue até a clareza da apercepção 286, “a luz da perfeita consciência”. Muitos permanecem num estado confuso ou obscuro, no estado de “percepções”, mas eles estão lá (…..). Descartes negou a existência de almas nos animais; Leibniz viu, como os Ocultistas veem, “toda a criação como dotada de vida mental, sendo que a vida mental, segundo ele, pode ter gradações infinitas”. E isso, conforme observa corretamente Merz, “alarga de imediato o reino da vida mental, destruindo o contraste entre a matéria animada e a matéria inanimada; e o fato fez ainda mais.

Ele repercutiu sobre a concepção de matéria, sobre a substância extensa.

Por isso tornou-se evidente que as coisas externas ou materiais apresentavam a propriedade de extensão apenas para os nossos sentidos, e não para as nossas faculdades pensantes.

Os matemáticos, para calcular figuras geométricas, haviam sido obrigados a dividi-las em um número infinito de partes infinitamente pequenas, e o físico não via limites para a divisibilidade da matéria em átomos.

O volume ou massa com que as coisas externas ou materiais parecem ocupar o espaço era uma propriedade que elas adquiriam apenas através da materialidade dos nossos sentidos.

….. Leibniz seguiu estes argumentos até certo ponto, mas ele não podia contentar-se com supor que a matéria era composta de um número finito de partes muito pequenas.

A sua mente matemática forçava-o a levar o argumento até o infinito.

E o que aconteceu aos átomos então? Eles perderam a sua extensão, e mantiveram apenas a sua propriedade de resistência; eles eram centros de força.

Eles foram reduzidos a pontos matemáticos ….. mas se a extensão deles no espaço era nada, a vida interna deles era muito mais intensa.

Supondo que a existência interna, tal como a da mente humana, é uma nova dimensão, não uma dimensão geométrica mas uma dimensão metafísica ….. tendo reduzido a extensão geométrica dos átomos a nada, Leibniz dotou-os de uma extensão infinita na direção da sua dimensão metafísica.

Depois de tê-los perdido de vista no mundo do espaço, a mente tem, digamos assim, que mergulhar num mundo metafísico para encontrar e captar a real essência do que parece no espaço apenas um ponto matemático ….. Assim como um cone se apoia sobre o seu ponto, ou uma linha reta perpendicular corta um plano horizontal apenas em um ponto matemático, mas pode estender-se infinitamente em altura e profundidade, assim também as essências das coisas reais têm apenas uma existência pontual neste mundo físico do espaço; mas têm uma profundidade infinita de vida interna no mundo metafísico do pensamento …..” (p. 144). “Apercepção”. Em filosofia, o termo significa uma percepção atenta, bem informada.

Inclui uma compreensão firme e lúcida do objeto percebido, conforme Blavatsky deixa claro nesta mesma frase.

(Nota do Tradutor) Este é o espírito, e a própria raiz da doutrina e do pensamento oculto.

O “Espírito- Matéria” e a “Matéria-Espírito” se estendem infinitamente em profundidade, e tal como “a essência das coisas” de Leibniz, a nossa essência das coisas reais está na sétima profundidade; enquanto a matéria irreal e grosseira da Ciência e o mundo externo estão no extremo mais inferior dos nossos sentidos perceptivos.

O Ocultista sabe o valor ou a falta de valor deste último.

Deve ser mostrada agora, ao estudante, a diferença fundamental entre o sistema de Leibniz 287 e o sistema de filosofia oculta, sobre a questão das Mônadas, e isso pode ser feito tendo a sua Monadologia diante de nós.

É correto afirmar que se os sistemas de Leibniz e Espinosa fossem conciliados, a essência e o Espírito da filosofia Esotérica seriam revelados.

Do choque dos dois - como opostos ao sistema Cartesiano - surgem as verdades da doutrina Arcaica.

Ambos se opõem à metafísica de Descartes.

A ideia deste último sobre o contraste de duas substâncias - a Extensão e o Pensamento - diferindo radicalmente uma da outra e mutuamente não-conversíveis, era demasiado arbitrária e demasiado não-filosófica, para eles.

Assim, Leibniz fez das duas substâncias cartesianas dois atributos da unidade universal única, na qual ele via Deus.

Spinoza reconhecia uma só substância universal indivisível, um TODO absoluto, semelhante a Parabrahman.

Leibniz, ao contrário, percebia a existência de uma pluralidade de substâncias.

Havia apenas UM para Spinoza; para Leibniz, uma infinidade de Seres, desde, e no, Um. Portanto, embora ambos admitissem apenas uma Entidade real, enquanto Spinoza a considerava impessoal e indivisível, Leibniz dividia a sua Divindade pessoal em um grande número de Seres divinos e semidivinos.

Spinoza era um panteísta subjetivo, Leibniz, um panteísta objetivo; no entanto ambos eram grandes filósofos em suas percepções intuitivas.

Se estes dois ensinamentos fossem unificados e cada um deles fosse corrigido pelo outro - e acima de tudo se a Realidade Una fosse purificada eliminando-se a sua personalidade - restaria neles como soma total um verdadeiro espírito de filosofia esotérica; a essência divina impessoal, destituída de atributos, absoluta, que não é um “Ser”, mas a raiz de todo ser.

Trace uma linha profunda em seu pensamento entre a essência sempre-incognoscível, e a igualmente invisível mas compreensível Presença (Mulaprakriti), ou Shekinah, mais além da qual e através da qual vibra o Som do Verbum, e a partir da qual surgem as inumeráveis hierarquias de Egos inteligentes, de Seres conscientes e semiconscientes, perceptivos e aperceptivos, cuja essência é Força espiritual, cuja Substância são os Elementos e cujos Corpos (quando necessários) são os átomos - e a nossa doutrina está presente.

Porque, diz Leibniz, “como o Elemento primitivo de cada corpo material é a Força, que não tem nenhuma das características da matéria (objetiva), ele pode ser concebido mas não pode jamais ser objeto de qualquer representação imaginativa”. Assim, para ele, aquilo que constituía o elemento primordial e último em cada corpo e objeto não eram os átomos ou moléculas materiais, necessariamente mais ou menos extensos, como os de Epicuro e Gassendi, mas, como Merz mostra, átomos imateriais e metafísicos, ‘pontos matemáticos’, ou verdadeiras almas, - como explicado por Henri Lachelier (Professeur agrégé de Philosophie), o seu biógrafo francês.

“Aquilo que existe fora de nós em uma maneira absoluta, são Almas cuja essência é força”. (Monadologia, Introd.) Em inglês, o nome do pensador é normalmente escrito com um “t”, Leibnitz.

Neste ponto, Blavatsky coloca as seguintes frases como nota de rodapé: “A verdadeira ortografia do seu nome, tal como usada por ele, é Leibniz.

Ele tinha origem eslava, embora fosse alemão de nascimento.” Como se sabe, a própria Blavatsky tinha origem eslava.

(Nota do Tradutor) Deste modo, a realidade no mundo manifestado é composta de uma unidade de unidades, digamos assim, imaterial (desde o nosso ponto de vista) e infinita.

Leibniz chama isso de “Mônadas”, a filosofia Oriental de “Jivas”, e o Ocultismo, assim como os cabalistas e todos os cristãos, dá a isso uma variedade de nomes.

Elas são, para nós, como para Leibniz, “a expressão do universo” 288, e todo ponto físico é apenas a expressão fenomênica do ponto numenal, metafísico.

A distinção que ele faz entre percepção e apercepção é a expressão filosófica, embora vaga, dos ensinamentos Esotéricos.

Os seus “universos reduzidos”, dos quais “há tantos quantos existem Mônadas” - é a representação caótica do nosso Sistema Setenário com as suas divisões e subdivisões.

Quanto à relação entre as suas Mônadas e os nossos Dhyan-Chohans, Espíritos Cósmicos, Devas e Elementais, podemos reproduzir brevemente a opinião de um teosofista erudito e profundo, o Sr. H. A. Bjerregaard, sobre o assunto.

No excelente ensaio “On the Elementals, the Elementary Spirits, and the Relationship between them and Human Beings” (“Sobre os Elementais, os Espíritos Elementários, e a Relação entre eles e os Seres Humanos”), lido por ele na “Aryan Theosophical Society de Nova Iorque” (veja a revista PATH, números 10 e 11, janeiro e fevereiro de 1887), o Sr. Bjerregaard formula a sua opinião de maneira diferente ….. “Para Spinoza, a substância é morta e inativa, mas para a mente perceptiva de Leibniz tudo é atividade viva e energia ativa.

Ao defender esta visão, ele chega infinitamente mais perto do Oriente que qualquer outro pensador do seu tempo, ou depois dele.

A sua descoberta de que uma energia ativa forma a essência da Substância é um princípio que o coloca em relação direta com os Videntes do Oriente.” E o palestrante passa a mostrar que para Leibniz os átomos e os elementos são centros de força, ou mais precisamente “seres espirituais cuja própria natureza é agir”, porque as partículas elementares não estão atuando mecanicamente, mas a partir de um princípio interno.

Eles são unidades espirituais incorpóreas (“substanciais”, mas não imateriais no nosso sentido) inacessíveis a todas as mudanças de fora, e indestrutíveis por qualquer força externa.

As mônadas de Leibniz, acrescenta o palestrante, “são diferentes dos átomos nos seguintes detalhes, que é muito importante que nós lembremos, porque de outro modo não poderemos ver a diferença entre elementais e mera matéria” (…..) “Os átomos não se distinguem uns dos outros, eles são qualitativamente idênticos; mas uma mônada é diferente de todas as outras mônadas qualitativamente; e cada uma é um mundo peculiar em si mesma.

O mesmo não ocorre com os átomos; eles são absolutamente semelhantes quantitativamente e qualitativamente e não possuem nenhuma individualidade própria.

289 Novamente, os

“O dinamismo de Leibniz”, diz o Professor Lachelier, “ofereceria pouca dificuldade se a Mônada para ele tivesse permanecido um simples átomo de força cega.

Mas …..” Podemos entender perfeitamente a perplexidade do materialismo moderno! (Nota de H.P. Blavatsky) Leibniz era um Idealista absoluto ao sustentar que “os átomos materiais são contrários à razão” (Système nouveau, Erdmann, p. 126, col.

2). Para ele, a matéria era uma simples representação da mônada, seja humana ou atômica.

As mônadas, pensava ele (como nós pensamos), estão em todo lugar.

Assim, a alma humana é uma mônada, e cada célula no corpo humano tem a sua mônada, tal como cada célula nos corpos animais, vegetais, e mesmo nos corpos (assim chamados) inorgânicos.

Os átomos dele são as moléculas da Ciência moderna, e as mônadas dele são aqueles simples átomos em cuja existência a Ciência materialista acredita, embora ela nunca vá conseguir conversar com eles - exceto na imaginação.

Mas Leibniz é bastante contraditório na visão que tem das Mônadas.

Ele fala dos seus Pontos Metafísicos e átomos (mais precisamente, as moléculas) da filosofia materialista podem ser considerados como dotados de extensão e divisíveis, enquanto as mônadas são meros pontos matemáticos, e invisíveis.

Finalmente, e este é um ponto em que essas mônadas de Leibniz são muito semelhantes aos elementais da filosofia mística - estas mônadas são Seres representativos.

Cada mônada reflete todas as outras.

Toda mônada é um espelho vivo do universo dentro da sua própria esfera.

E registre bem isto, porque disto depende o poder possuído por estas mônadas, e disto depende o trabalho que elas podem fazer por nós: ao serem espelho do mundo, as mônadas não são meros agentes passivos reflexivos, mas agentes espontaneamente autoativos; elas produzem as imagens espontaneamente, assim como a alma produz um sonho.

Em qualquer mônada, portanto, o adepto pode ler tudo, até mesmo o futuro.

Toda mônada ou Elemental é um espelho que pode falar …..”.

É neste ponto que a filosofia de Leibniz deixa de funcionar.

Não há previsão alguma, nem qualquer distinção é estabelecida entre a mônada “Elemental” e a mônada de um alto Espírito Planetário, ou mesmo a mônada ou Alma humana.

Ele inclusive chega ao ponto de às vezes duvidar se “Deus fez alguma vez alguma coisa além de Mônadas ou coisas sem extensão”. (Examen des Principes du P. Malebranche.) Ele estabelece uma diferença entre Mônadas e Átomos 291, porque, tal como ele afirma repetidamente, “os corpos, com todas as suas qualidades, são apenas fenomênicos, como o arco-íris ….. Corpora omnia cum omnibus qualitatibus suis non sunt aliud quam phenomena bene fundata, ut Iris” (Letter to Father Desbosses, Correspondence, letter xviii.) - mas pouco mais adiante ele encontra uma alternativa para isso em uma correspondência substancial, um certo laço metafísico entre as mônadas - vinculum substantiale.

A filosofia esotérica, que ensina um Idealismo objetivo - embora veja o Universo objetivo e tudo que há nele como Maya, ilusão temporária - estabelece uma distinção prática entre ilusão coletiva, Mahamaya, desde o ponto de vista puramente metafísico, e as relações objetivas, nele, entre vários Egos conscientes enquanto dura esta ilusão.

O adepto, portanto, pode ler o futuro em uma Mônada Elemental, mas ele tem que reunir para que este objetivo seja alcançado um grande número delas, já que cada mônada representa apenas uma parte do Reino a que pertence.

“Não é o objeto, mas na modificação da cognição do objeto, que as Mônadas são limitadas.

Todas elas vão confusamente para o infinito, para o todo, mas elas são todas limitadas e se distinguem pelos graus diferentes de percepções”(§ 60, Monadologia) 292. E conforme Leibniz

Átomos Formais em um momento como realidades que ocupam espaço, noutra ocasião como ideias puramente Espirituais; e num terceiro momento atribui outra vez a eles objetividade, e agregados, e posições, em suas correlações.

(Nota de H.P. Blavatsky) Toda mônada é um espelho.

Esta frase está na metade superior da página 631 da edição original em inglês.

A função das mônadas como espelho aparece também algumas linhas mais adiante, na página 632 da edição em inglês.

Sobre o fato de que os seres humanos servem todos como espelhos imperfeitos uns dos outros - inclusive dentro do movimento teosófico - veja o artigo “A Sala de Espelhos”. (Nota do Tradutor) Os átomos de Leibniz, na verdade, só têm o nome em comum com os átomos dos materialistas gregos, ou mesmo com as moléculas da ciência moderna.

Ele os chama de átomos formais, e os trata como comparáveis às formas substanciais de Aristóteles.

(Veja Système Nouveau, Seção 3.) (Nota de H.P. Blavatsky) Leibniz, como Aristóteles, chama as mônadas criadas ou emanadas (os Elementais saídos desde os Espíritos Cósmicos ou Deuses) de Enteléquias - ῾Εντελέχεια - “autômatos incorpóreos” (Seção 18, Monadologia). (Nota de H.P. Blavatsky) explica, “Todas as partes do Universo estão nitidamente representadas nas Mônadas, mas algumas partes são refletidas em uma mônada, e algumas em outra”: mas um grande número de mônadas poderia representar simultaneamente os pensamentos de dois milhões de habitantes de Paris.

Mas o que dizem diante disso as Ciências Ocultas, e o que elas acrescentam?

Elas dizem que o que Leibniz chama de Mônadas no seu sentido coletivo - vistas de modo aproximado e eliminando do cálculo qualquer subdivisão, por enquanto 293 - podem ser separadas em três Hostes diferentes, as quais contadas desde os planos mais elevados, são, primeiramente, “deuses”, ou Egos conscientes, espirituais; os arquitetos inteligentes, que trabalham a partir do plano presente na Mente Divina.

Depois vêm os Elementais, ou Mônadas, que formam coletivamente e inconscientemente os grandes Espelhos Universais de tudo o que está conectado com os seus respectivos reinos.

Finalmente, os átomos, ou moléculas materiais, que são formados interiormente 294, por sua vez, pelas suas mônadas aperceptivas, assim como cada célula de um corpo é constituída e orientada da mesma forma.

(Veja as páginas finais do Volume I da presente obra, na seção 18, “Resumo das Posições Mútuas”.) Há grandes grupos de tais átomos orientados que, por sua vez, constituem e orientam as moléculas; uma infinidade de Mônadas, ou Elementais, e incontáveis Forças espirituais - destituídas de Mônadas, porque são puras incorporalidades 295, exceto sob certas leis, quando assumem uma forma, não necessariamente humana.

De onde vem a substância que os reveste, o aparente organismo que se desenvolve ao redor dos seus centros? As Radiações Sem Forma (“Arupa”), existem na harmonia da Vontade Universal, e constituem o que nós chamamos de coletividade ou agregado da Vontade Cósmica no plano do Universo subjetivo; elas reúnem uma infinidade de mônadas - cada uma das quais funcionando como o espelho do seu próprio Universo - e assim individualizam, durante algum tempo, uma mente independente, onisciente e universal; e pelo mesmo processo de agregação magnética elas criam para si corpos objetivos, visíveis, a partir dos átomos interestelares.

Porque os átomos e as mônadas, associados ou dissociados, simples ou complexos, são, desde o momento da sua primeira diferenciação, apenas os

Estas três “subdivisões aproximadas” correspondem a espírito, mente (ou alma) e corpo, na constituição humana.

(Nota de H.P. Blavatsky) “Constituídos ou orientados”: no original, “informed”, também significa “formados interiormente”. (Nota do Tradutor) O irmão C. H. A. Bjerregaard, em sua palestra já mencionada, alerta a sua audiência para que não veja os Sefirotes muito como individualidades, mas evite ao mesmo tempo vê-los como abstrações.

“Nunca chegaremos à verdade”, diz ele, “e muito menos a poder relacionar-nos com aqueles seres celestiais, enquanto não voltarmos à simplicidade e à ausência de medo das raças primitivas, quando os seres humanos se misturavam livremente com os deuses, e os deuses desciam para estar entre os homens e os guiavam na verdade e na sacralidade (Path, número 10, de 1887) ….. “Há várias designações para ‘anjos’ na Bíblia, as quais claramente mostram que seres como os Elementais da Cabala e as mônadas de Leibniz devem ser entendidos através destes termos, melhor do que através do termo com que são geralmente designados.

Eles são chamados de ‘estrelas da manhã’, ‘fogos flamejantes’, ‘os poderosos’, e São Paulo os descreve em sua visão cosmogônica como ‘Principados e Potestades’. Nomes como estes eliminam a ideia de personalidade, e somos compelidos a pensar em tais seres como Existências ….. como uma influência, uma substância espiritual, ou Força consciente.” (Revista Path, número 11, no ano de 1887, p. 322) (Nota de H.P. Blavatsky) princípios, corpóreos, psíquicos e Espirituais, dos “Deuses”, os quais são, eles próprios, Radiações da natureza primordial.

Assim, aos olhos do Vidente, os Poderes Planetários mais elevados aparecem sob dois aspectos: o subjetivo - como influências, e o objetivo - como FORMAS místicas, as quais, sob a lei Cármica, se tornam uma Presença, pois o Espírito e a Matéria são Um, conforme tem sido repetidamente afirmado.

O espírito é matéria no sétimo plano; matéria é Espírito - no ponto mais baixo da sua atividade cíclica; e ambos - são MAYA.

Os átomos são chamados de “Vibrações” em Ocultismo; e também de “Som”, coletivamente.

Isto não interfere com a descoberta científica do Sr. Tyndall.

Ele delineou, no degrau inferior da escada do ser monádico, todo o curso das vibrações atmosféricas - e isso constitui a parte objetiva do processo na natureza.

Ele delineou e registrou a rapidez da movimentação e da transmissão delas; a força do seu impacto; a criação por parte delas de vibrações no tímpano e a transmissão destas vibrações para os otólitos, etc., etc., até que começa a vibração do nervo auditivo - e um novo fenômeno agora acontece: o lado subjetivo do processo ou sensação de Som.

Ele percebe ou vê isso? Não; porque a sua especialidade é descobrir o comportamento da matéria.

Mas por que um sensitivo psíquico não veria isso, um vidente espiritual cuja Visão interior está aberta, e que pode ver através do véu da matéria? As ondas e ondulações da ciência são todas produzidas por átomos que colocam as suas moléculas em atividade desde dentro.

Os átomos preenchem a imensidão do Espaço, e através da sua contínua vibração eles são aquele MOVIMENTO que mantém as rodas da vida girando perpetuamente.

É este trabalho interno que produz os fenômenos naturais chamados de correlação de Forças.

Porém, na origem de cada uma destas “forças”, está o númeno consciente que a orienta - Anjo ou Deus, Espírito ou Demônio - o poder que a governa.

Segundo a descrição dos Videntes - que podem ver o movimento dos cardumes interestelares 296 e segui-los em sua evolução clarividentemente, eles são ofuscantes como flocos de neve que brilham à luz radiante do Sol.

A velocidade deles é maior que a velocidade do pensamento, e eles são tão rápidos que nenhum olhar de um ser mortal pode acompanhá-los; e, até onde pode ser avaliado pela tremenda rapidez da sua trajetória, o movimento é circular ….. Para alguém que esteja numa planície aberta, e mais especialmente no pico de uma montanha, e que olhe para o vasto céu acima a infinidade do espaço ao seu redor, a atmosfera inteira parece flamejante com eles, e o ar carregado com estas ofuscantes coruscações.

Por vezes, a intensidade da sua movimentação produz clarões como as luzes do Norte durante a Aurora Boreal.

A visão é tão maravilhosa que, enquanto o Vidente olha para este mundo interior e sente os pontos cintilantes que disparam passando por ele, é tomado por um assombro ao pensar em outros mistérios ainda maiores, que estão mais além, e mais no interior, deste oceano radiante ….. Por mais imperfeita e incompleta que seja esta explicação sobre “Deuses, Mônadas e Átomos”, pelo menos alguns estudantes e teosofistas sentirão, segundo esperamos, que de fato pode haver uma relação estreita entre a ciência materialista e o Ocultismo, que constitui o complemento e a alma que falta à ciência.

Cardumes interestelares: no original, shoals, palavra que também pode ser traduzida como “multidões”. No entanto, a metáfora do Cosmo como Oceano está por todo lado na teosofia clássica e na memória humana.

Assim, nossos “aeroportos” são portos “aéreos”; a “aviação” é “navegação aérea”; um avião é uma “aeronave”, isto é, uma nave aérea.

Etc.

Faz sentido que haja Cardumes de Mônadas no Oceano Cósmico.

(Nota do Tradutor) 16. A Evolução Cíclica e o Carma (Volte para o Sumário)

É a evolução Espiritual do ser humano interior, imortal, que constitui o princípio fundamental das Ciências Ocultas.

Para compreender este processo, mesmo vagamente, o estudante precisa acreditar, (a) na Vida Universal UNA, independente da matéria (ou daquilo que a Ciência considera matéria); e (b) nas inteligências individuais que animam as várias manifestações deste Princípio.

O Sr. Huxley não acredita em “Força Vital”, outros acreditam.

A obra “As Regards Protoplasm”, do Dr. J.H. Hutchinson, Sterling, teve um impacto devastador sobre esta negação dogmática.

A posição do Professor Beale também é favorável à ideia do Princípio Vital; e as palestras do Dr. B. W. Richardson sobre o “Éter Nervoso” já foram citadas de modo suficiente.

Assim, as opiniões estão divididas.

A VIDA UNA se relaciona de perto com a lei una que governa o mundo do ser - a lei do CARMA.

Exotericamente, a expressão significa apenas e literalmente “ação”, ou melhor, uma “causa-que-produz-efeitos”. Esotericamente, é algo bastante diferente em seus complexos efeitos morais.

É a infalível LEI DA RETRIBUIÇÃO.

Dizer a aqueles que ignoram o verdadeiro significado, as características e a tremenda importância desta lei eterna e imutável, que nenhuma definição teológica de uma divindade pessoal pode dar uma ideia deste Princípio impessoal, e no entanto sempre presente e ativo, é o mesmo que falar em vão.

Tampouco se pode chamá-lo de Providência.

Porque Providência, para os teístas (ou pelo menos para os protestantes cristãos), é uma pessoa do gênero masculino, enquanto para os católicos romanos é uma potência feminina, “O Divino Prover regula as suas bênçãos de modo a obter os melhores efeitos”, diz Wogan.

De fato “Ele” as regula, coisa que o Carma - um princípio sem sexo - não faz.

Por todas as duas Partes iniciais deste volume foi mostrado que, à primeira vibração da vida que renasce, Svabhavat, “a radiância mutável da Escuridão Imutável inconsciente na Eternidade” 297, passa, a cada novo renascimento do Cosmos, de um estado inativo para um estado de intensa atividade; que ele se diferencia, e então começa o seu trabalho através daquela diferenciação.

Este trabalho é CARMA.

Os Ciclos são também subservientes aos efeitos produzidos por esta atividade.

“O átomo cósmico uno se transforma em sete átomos no plano da matéria, e cada um deles se torna um centro de energia.

Este mesmo átomo se torna sete raios no plano do espírito, e se torna as sete forças criativas da natureza, irradiando-se da essência-raiz….. seguem, um, o caminho da direita, o outro, o caminho da esquerda, separados até o fim do Kalpa, e no entanto, estão em estreita unidade.

O que os une? CARMA.” Os átomos emanados a partir do Ponto Central emanam por sua vez novos centros de energia, os quais, sob a respiração potencial de Fohat, começam o seu trabalho de dentro para fora,

Svabhavat.

Cabe lembrar: ao longo da presente obra, Blavatsky escreve esta palavra algumas vezes com “w”, swâbhâvat, e outras vezes com “v”, svâbhâvat.

Na presente tradução, usamos a palavra sempre como “svabhavat”, eliminando também os acentos da edição original.

(Nota do Tradutor) e multiplicam outros centros menores.

Estes, no curso da evolução e da involução, formam por sua vez as raízes ou as causas em desenvolvimento de novos efeitos, desde mundos e “globos-com-humanidades”, até os gêneros, as espécies, e as classes de todos os sete reinos 298 (dos quais nós conhecemos apenas quatro). Porque “os trabalhadores abençoados receberam o Thyan-kam, na eternidade” (Livro “Os Aforismos de Tson-ka- pa”).

“Thyan-kam” é o poder ou conhecimento de guiar os impulsos da energia cósmica na direção correta.

O verdadeiro budista, mesmo não reconhecendo nenhum “deus pessoal” nem qualquer “Pai” ou “Criador do Céu e da Terra”, acredita ainda assim em uma consciência absoluta, “Adi-Buddhi”; e o filósofo budista sabe que há Espíritos Planetários, os “Dhyan Chohans”. Mas embora ele admita a existência de “vidas espirituais”, no entanto, como elas são temporárias na eternidade, mesmo elas, de acordo com a filosofia do budista, são “a maya de um dia”, a ilusão de um “dia de Brahma”, um curto manvântara de 4.320.000.000 anos.

O “Yin-Sin” não está ao alcance da reflexão humana, porque o Senhor Buddha proibiu enfaticamente qualquer investigação deste tema.

Embora os Dhyan Chohans e todos os Seres invisíveis - os Sete Centros e as suas Emanações diretas, os centros menores de energia - sejam o reflexo direto da Luz UNA, ainda assim os homens estão muito distantes deles, já que o conjunto do Cosmos visível consiste de “seres autoproduzidos, as criaturas do Carma”. Assim, vendo um Deus pessoal “como apenas uma sombra gigantesca atirada sobre o vazio do espaço pela imaginação dos ignorantes” 299, eles ensinam que apenas “duas coisas são (objetivamente) eternas, isto é, Akasha e Nirvana”, e que elas são UMA em realidade, mas são maya quando divididas.

“Os budistas negam a criação e não podem conceber um Criador”. “Tudo surgiu do Akasha (ou Svabhavat na nossa Terra) em obediência a uma lei do movimento que é inerente ao Akasha, e tudo, depois de uma certa existência, deixa de existir.

Nada jamais veio do nada.” (Do livro Catecismo Budista 300.)

Se um brâmane vedanta da seita Advaita, quando perguntado se ele acredita na existência de Deus, sempre responderá provavelmente, como na resposta dada a Jacolliot, “Eu mesmo sou ‘Deus’ ”, um budista (especialmente se for cingalês) simplesmente riria, e diria em resposta, “Não há Deus; não há Criação”. No entanto, a filosofia básica dos eruditos advaitas é idêntica à dos eruditos budistas, e ambos têm o mesmo respeito pela vida animal, porque acreditam que cada criatura na Terra, mesmo pequena e humilde, “é uma parte imortal da matéria imortal” - já que a matéria, para eles, tem um significado bastante diferente do que tem para os cristãos ou para o materialista - e ambos acreditam que toda criatura está sujeita ao Carma.

A resposta do brâmane poderia ser a resposta de todo filósofo antigo, e qualquer cabalista e gnóstico dos primeiros tempos.

Ela contém o exato espírito dos mandamentos délficos e cabalísticos, porque a filosofia esotérica já resolveu, longas eras atrás, o problema de o quê o ser humano foi, é e será; da origem do homem, do seu

Veja a Estância VI (Parte I do Volume I), e o seu Comentário.

(Nota de H.P. Blavatsky) “Catecismo Budista”, de H. S. Olcott, presidente da Sociedade Teosófica.

(Nota de H.P. Blavatsky) Obra publicada pela ed. IBRASA, em São Paulo, em 1983, com 132 pp. (Nota do Tradutor) ciclo de vida - interminável na sua duração de sucessivas encarnações ou renascimentos - e finalmente da sua absorção na fonte de onde ele começou.

Mas não é à Ciência física que poderemos jamais pedir que faça uma leitura do ser humano para nós, nem que interprete o mistério do Passado, ou do Futuro; já que nenhum filósofo é capaz de dizer-nos nem mesmo o que o homem é, com base no que dele sabem a fisiologia e a psicologia.

Diante da dúvida sobre se o ser humano era “um deus ou um animal”, ele agora é conectado com este último e visto como descendente de um animal.

Seguramente a tarefa de analisar e classificar o ser humano como um animal terrestre pode ser deixada para a Ciência, a qual os Ocultistas, sem dúvida, veem com veneração e respeito.

Eles reconhecem o campo de atuação da ciência e o trabalho maravilhoso feito por ela, o progresso alcançado em fisiologia, e mesmo - até certo ponto - em biologia.

Mas a natureza interna, espiritual, psíquica, ou mesmo moral do homem não pode depender da generosa misericórdia de um arraigado materialismo; porque nem mesmo a mais alta filosofia psicológica do Ocidente é capaz, no seu caráter incompleto atual e na sua tendência de avançar na direção de um decidido agnosticismo, de fazer justiça ao homem interno; especialmente às suas capacidades e percepções mais altas, e a aqueles estados de consciência para os quais o caminho é interrompido devido a uma forte linha traçada por autoridades como Mill, que dizem, “você só irá até este ponto e não mais além”.

Nenhum Ocultista negaria que o homem - não menos que o elefante e o micróbio, o crocodilo e o lagarto, a folha de grama ou o cristal - é, na sua formação física, o simples produto das forças evolutivas da natureza através de uma série de inúmeras transformações; mas ele explica este fato de maneira diferente.

Não é contra as descobertas zoológicas e antropológicas, baseadas nos fósseis de seres humanos e animais, que todo místico e crente em uma alma divina se revolta interiormente; mas apenas contra as conclusões incongruentes, construídas com base em teorias preconcebidas e feitas sob medida para estarem de acordo com certos preconceitos.

As premissas delas podem nem sempre ser verdadeiras; e como algumas destas teorias vivem pouco tempo, as deduções feitas a partir delas são sempre unilaterais em relação aos evolucionistas do materialismo.

No entanto, é com base na força desta autoridade tão efêmera que a maior parte dos cientistas frequentemente recebe honras indevidas onde eles menos as merecem.

A aqueles que possam ver esta afirmação como uma impertinência ou uma irreverência em relação à Ciência aceita, nós recomendamos a obra do Sr. James Hutchinson Stirling sobre “Protoplasm”, que é a defesa de um Princípio vital contra os Molecularistas - Huxley, Tyndall, Vogt, e outros - e um pedido a eles no sentido de que examinem se é verdadeiro ou não dizer que as premissas científicas podem não estar sempre corretas, mas que são aceitas, apesar disso, para preencher uma lacuna ou um buraco em algum passatempo predileto dos materialistas.

Falando do protoplasma e dos órgãos humanos, “tal como vistos pelo Sr. Huxley”, o autor diz: “Provavelmente, então, em relação a qualquer continuidade no protoplasma de força, de forma ou de substância, nós temos visto lacunas em número suficiente.

E mais que isso, o próprio Sr. Huxley pode ser citado como testemunha neste sentido.

Não é raro encontrarmos em seu ensaio admissões de PROBABILIDADE, em lugares em que só a CERTEZA é aceitável.

Ele diz, por exemplo: ‘É mais do que provável que quando o mundo vegetal estiver completamente explorado nós descubramos que todas as plantas estão de posse dos mesmos poderes.’ Quando uma conclusão é decididamente anunciada, é bastante decepcionante ouvir dizer, como neste caso, que as premissas ainda precisam ser coletadas (!!) ….. Novamente vemos aqui uma passagem em que ele tira a sua própria ‘base’ de sob seus pés.

Depois de dizer que todas as Para fazer com que o funcionamento do Carma nas renovações periódicas do Universo se torne mais evidente e mais inteligível para o estudante que chega à origem e evolução do homem, é preciso examinar agora o impacto dos Ciclos Cármicos sobre a Ética Universal.

A questão é: será que aquelas misteriosas divisões do tempo, chamadas pelos hindus de Yugas e Kalpas, e chamadas de modo tão gráfico de Κύκλος , “ciclo”, anel ou círculo pelos gregos, têm qualquer impacto sobre, ou conexão direta com, a vida humana? Até mesmo a filosofia exotérica explica que estes círculos perpétuos de tempo estão sempre retornando sobre si mesmos, periodicamente, e de modo inteligente, no Espaço e na Eternidade.

Há “Ciclos de matéria” 302, e há “Ciclos de Evolução Espiritual”. Há ciclos raciais, nacionais e individuais.

A reflexão esotérica não pode nos permitir uma compreensão ainda mais profunda do funcionamento deles?

Esta ideia é expressada de maneira bela em um trabalho científico bastante lúcido:

“A possibilidade de alcançar uma compreensão de um sistema de coordenação de alcance tão superior, no espaço e no tempo, ao alcance das observações humanas, é uma circunstância que sinaliza a capacidade do homem de transcender as limitações da matéria mutável e inconsistente, e de afirmar a sua superioridade sobre todas as formas instáveis e perecíveis de ser.

Há um método na sucessão de eventos, e na relação das coisas coexistentes, o qual a mente humana capta; e usando deste método como uma pista, ele recua ou avança por éons de história material dos quais a experiência humana não poderia nunca dar um testemunho.

Os acontecimentos germinam e se desenvolvem.

Eles têm um passado que se conecta com o seu presente, e nós com razão confiamos em que eles apontam para um futuro que estará conectado de modo similar com o presente e o passado.

Esta continuidade e unidade da história se repetem diante dos nossos olhos em todos os estágios concebíveis de progresso.

Os fenômenos nos dão a base para a generalização de duas leis que são verdadeiramente princípios da adivinhação científica, e só através deles a mente humana penetra os registros selados do passado e as páginas fechadas do futuro.

O primeiro deles é a lei da evolução, ou, para expressá-lo de forma que sirva ao nosso propósito, a lei da sucessividade correlacionada ou história organizada no indivíduo, que é ilustrada nas fases cambiantes de todo sistema de resultados em processo de amadurecimento ….. Estes pensamentos evocam à nossa presença de imediato o passado ilimitado e o futuro ilimitado da história material.

Eles

formas de protoplasma consistem de carbono, hidrogênio, oxigênio e nitrogênio ‘numa união muito complexa’, ele continua: ‘A esta complexa combinação, cuja natureza nunca foi determinada com exatidão (!!), tem sido dado o nome de proteína.’ Isto, claramente, é uma identificação, da parte do próprio Sr. Huxley, do protoplasma e da proteína, e como o que é dito em relação a um deles é necessariamente verdadeiro em relação ao outro, segue-se que ele admite que a natureza do protoplasma nunca foi determinada com exatidão, e que mesmo desde o ponto de vista dele a questão ainda está sub judice.

Esta confissão é fortalecida também por estas palavras: ‘Se nós usamos este termo - proteína - com tanta cautela, surgida provavelmente com razão a partir da nossa comparativa falta de conhecimento das coisas examinadas’ ” ….. etc., etc.

(pp. 33 e 34 da resposta ao Sr. Huxley em “Yeast”). Este é o eminente Huxley, o rei da fisiologia e da biologia, comprovadamente praticando o jogo da cabra-cega com premissas e fatos.

O que será que os “peixes miúdos” da ciência não poderão fazer depois disso! (Nota de H.P. Blavatsky)

“The Cycles of Matter” (“Os Ciclos de Matéria”) é o título dado pelo professor Winchell a um ensaio que ele escreveu em 1860. (Nota de H.P. Blavatsky) parecem até abrir visões através da infinitude, e dar ao intelecto humano uma existência e uma visão livres das limitações do tempo e do espaço e livres de causas finitas, erguendo-o até uma compreensão sublime da Suprema Inteligência cujo lugar de moradia é a Eternidade.” (“World-Life”, obra de Winchell, pp. 535 e 548)

De acordo com os ensinamentos, Maya, ou a aparência ilusória da ordenação dos acontecimentos nesta Terra, muda, variando de acordo com as nações e os lugares.

Mas as principais características da nossa vida estão sempre em harmonia com a “Constelação” sob a qual nascemos, ou, devemos dizer, com as características do seu princípio inspirador ou da divindade que preside cada homem nascido, quer a chamemos de Dhyan Chohan, como na Ásia, ou de Arcanjo, como nas igrejas grega e romana.

No simbolismo antigo, era sempre o SOL (isto é, o Sol espiritual, não o Sol físico) que se supunha que mandava os principais Salvadores e Avatares.

Por isso há a conexão entre os Buddhas, os Avatares, e tantas outras encarnações dos SETE mais elevados.

Quanto maior a aproximação do seu Protótipo “no Céu”, melhor para o mortal cuja personalidade foi escolhida, pela sua própria divindade pessoal (o sétimo princípio), para ser sua moradia terrestre.

Porque, a cada esforço de vontade na direção da purificação e da unidade com aquele “Deus-próprio”, um dos raios inferiores se rompe e a entidade espiritual do homem é atraída para mais e mais alto, até o raio que substitui o primeiro, e de raio em raio, até que o homem interior é atraído para o raio uno e mais elevado do SOL-Pai.

Assim, “os eventos da humanidade ocorrem de fato coordenadamente com as formas dos números”, já que as unidades singulares da humanidade procedem em todos os casos da mesma fonte - o SOL central e a sua sombra, o SOL visível.

Porque os equinócios e os solstícios, os períodos e as várias fases da trajetória Solar, expressados astronômica e numericamente, são apenas os símbolos concretos da verdade eternamente viva, embora eles realmente pareçam ideias abstratas para os mortais não-iniciados.

E isso explica as extraordinárias coincidências numéricas com as relações geométricas, tal como demonstrado por diversos autores.

Sim; “nosso destino está escrito nas estrelas!” Porém, quanto maior for a união entre o reflexo mortal HOMEM e o seu PROTÓTIPO celestial, menos perigosas serão as condições externas e as subsequentes reencarnações - das quais nem os Buddhas nem os Cristos podem escapar.

Isto não é uma superstição, muito menos fatalismo.

Este último implica uma trajetória cega de uma força ainda mais cega, e o homem é um agente livre durante a sua estadia na Terra.

Ele não pode escapar do seu Destino regente, mas ele tem a escolha entre dois caminhos que o levam naquela direção, e pode chegar ao mesmo sofrimento intenso - se tiver sido decretado assim - seja usando as vestes brancas do Mártir, seja vestido com as roupas sujas de um voluntário do caminho iníquo; porque há condições externas e internas que afetam a determinação da nossa vontade sobre nossas ações, e está em nosso poder seguir as internas, ou as externas.

Aqueles que acreditam no Carma têm que acreditar necessariamente no destino, o qual está sendo tecido por todos os homens individualmente, fio após fio, desde o nascimento até a morte, tal como a aranha constrói sua teia; e este destino é guiado, seja pela voz celestial do protótipo invisível fora de nós, seja pelo nosso homem astral ou interno, mais íntimo, que é com demasiada frequência o gênio mau da entidade incorporada chamada homem.

Ambos levam para a frente o homem externo, mas um deles deve prevalecer; e desde o começo deste conflito invisível a severa e implacável lei da compensação interfere e toma o seu curso, seguindo fielmente as flutuações.

Quando o último fio já fez sua parte no processo de tecelagem, e o homem está aparentemente envolvido na rede que ele próprio construiu, então ele se vê completamente sob o império deste destino feito por ele mesmo.

Chegado a este ponto o destino o imobiliza como uma concha inerte sobre a rocha imóvel, ou o afasta dali como uma pluma em um redemoinho de vento produzido pelas suas próprias ações, e isto é - CARMA.

Um materialista, abordando as periódicas criações do nosso globo, descreveu este fato em uma só frase.

“Todo o passado da Terra é apenas um presente não-desenvolvido.” As palavras são de Büchner, que ao escrevê-las repetia sem saber um axioma dos Ocultistas.

É também verdade, conforme destaca Burmeister (citado em “Force and Matter”), que “a investigação histórica do desenvolvimento da Terra provou que o tempo de agora e o tempo anterior descansam sobre a mesma base; que o passado se desenvolveu da mesma maneira que o presente se desenvolve hoje; e as Forças que estavam em ação permaneceram sempre as mesmas.”

As “Forças” - ou melhor, os númenos delas - são as mesmas, é claro; portanto, as Forças fenomênicas devem ser as mesmas também.

Mas como poderia alguém ter muita certeza de que os atributos da matéria não se alteram sob a influência da Evolução Proteana? 303 Como poderia qualquer materialista afirmar com tamanha confiança, como faz Rossmassler, que “esta eterna conformidade na essência dos fenômenos faz com que seja certo o fato de que o fogo e a água possuíram em todos os tempos os mesmos poderes e sempre irão possui-los?” Quem são os que “escurecem o discernimento usando palavras sem conhecimento”, e onde estavam os Huxley e os Büchner quando as bases da Terra foram estabelecidas pela grande Lei? Constituem um princípio fundamental da filosofia Oculta, esta homogeneidade da matéria e esta imutabilidade das leis naturais, sobre as quais tanto insiste o materialismo; mas esta unidade tem como ponto de apoio a inseparabilidade do Espírito e da matéria, e, se os dois fossem separados, todo o cosmos cairia de novo no caos e no não-ser.

Portanto, é absolutamente falso, e apenas uma demonstração adicional da grande arrogância da nossa era, afirmar (como fazem os cientistas) que todas as grandes mudanças geológicas e convulsões terríveis foram produzidas por forças físicas comuns e conhecidas.

Porque estas forças foram apenas instrumentos e meios finais para a realização de certos propósitos, atuando periodicamente, e aparentemente de maneira mecânica, através de um impulso interior misturado com, mas situado além da sua natureza material.

Há um propósito em cada ato importante da Natureza, e as ações dela são todas cíclicas e periódicas.

Mas como as Forças espirituais têm sido usualmente confundidas com as forças puramente físicas, normalmente as Forças espirituais são negadas, e portanto continuam sendo desconhecidas pela ciência, porque não são examinadas.

“A história do mundo começa com o seu objetivo geral”, diz Hegel; “a compreensão da Ideia do Espírito - porém numa forma implícita (an sich), isto é, como Natureza; um instinto extremamente oculto e inconsciente, e todo o processo da História ….. está voltado para tornar este impulso inconsciente um impulso consciente.

Assim, surgindo

“Proteana” - relativa a Proteus, deus marinho da mitologia grega antiga, conhecido por assumir qualquer forma que desejasse.

(Nota do Tradutor) Os cientistas dirão: “Nós negamos, porque nada parecido com isto entrou jamais no campo da nossa experiência.” Mas, tal como argumentado por Charles Richet, o fisiólogo: “Então está bem, mas vocês pelo menos demonstraram o contrário? ….. Em todo caso, não neguem a priori.

A verdadeira ciência não está tão avançada que possa dar este direito a vocês.” (“La suggestion mentale et le calcul des probabilités”.) (Nota de H.P. Blavatsky) na forma de uma existência meramente natural, e de uma vontade natural - aquilo que tem sido chamado de lado subjetivo - a ânsia física, o instinto, a paixão, o interesse privado, e a também opinião e a concepção subjetiva, se apresentam espontaneamente no próprio começo.

Esta vasta aglomeração de volições, interesses e atividades constitui o conjunto de meios e instrumentos usados pelo ESPÍRITO DO MUNDO para alcançar o seu objetivo, trazendo-o à consciência e compreendendo-o. E este objetivo não é nada além de encontrar a si mesmo - voltar a si mesmo - e contemplar a si mesmo na realidade concreta.

Mas estas manifestações de vitalidade por parte dos indivíduos e dos povos, através das quais eles seguem e satisfazem os seus próprios propósitos, são ao mesmo tempo os meios e os instrumentos de um poder mais alto, de um propósito mais elevado e mais amplo do qual eles não sabem coisa alguma - que eles compreendem inconscientemente -; e este fato pode ser objeto de um questionamento, ou melhor, tem sido questionado ….. neste ponto eu anunciei o meu ponto de vista já no próprio início, e afirmei a nossa hipótese ….. e a nossa convicção de que a Razão governa o Mundo e consequentemente tem governado a sua história.

Em relação a esta existência independentemente universal e substancial - todo o resto está subordinado, é subserviente, e constitui os meios do seu desenvolvimento.”

Nenhum metafísico ou teosofista poderia discordar destas verdades, que estão todas incorporadas nos ensinamentos esotéricos.

Existe uma predestinação na vida geológica do nosso globo, assim como na história, passada e futura, das raças e das nações.

Isto está diretamente relacionado com o que nós chamamos de Carma e os Panteístas Ocidentais de “Nêmesis” e de “Ciclos”. A lei da evolução está agora carregando-nos ao longo do arco ascendente do nosso ciclo, quando os efeitos irão mais uma vez reemergir nele, e transformar-se outra vez nas (agora neutralizadas) causas, e todas as coisas afetadas por isso recuperarão a sua harmonia original.

Este será o ciclo da nossa “Ronda” especial, um momento na duração do grande ciclo, o Mahayuga.

É possível verificar que as excelentes observações filosóficas de Hegel têm sua aplicação nos ensinamentos da ciência Oculta, que mostra a natureza agindo em todos os momentos com um determinado propósito, cujos resultados são sempre duais.

Isto foi afirmado nos nossos primeiros volumes Ocultos, em “Ísis Sem Véu” (Ed. Pensamento, SP, vol.

I., p. 125), com as seguintes palavras:

“Tal como o nosso planeta gira todos os anos uma vez em redor do Sol e ao mesmo tempo uma vez a cada vinte e quatro horas sobre o seu próprio eixo, atravessando assim círculos menores dentro de outro maior, também a obra dos períodos cíclicos menores se cumpre e se reinicia nos limites do Grande Saros.”

“A revolução do mundo físico, segundo a antiga doutrina, é acompanhada de uma revolução análoga no mundo do intelecto - uma vez que tanto o mundo espiritual como o físico caminham por ciclos.”

“Vemos, dessarte, na História, uma sucessão alternada de fluxos e de refluxos na maré do progresso humano.

Os grandes reinos e impérios do mundo, depois de atingirem o ponto culminante de sua grandeza, declinam, de acordo com a mesma lei que os faz ascenderem; até que, ao atingirem o ponto mais baixo, a Humanidade se reafirma e sobe

“On World History”, em “Philosophy of History”, p. 26 (versão em inglês de Sibree). (Nota de H.P. Blavatsky) novamente, e a altura de seu esforço, devido a essa lei de progressão ascendente por ciclos, é um pouco mais elevada do que o ponto do qual ela tinha antes descido.” Mas estes ciclos - rodas dentro de rodas, tão abrangentemente e tão criativamente simbolizadas pelos vários Manus e Rishis da Índia, e pelos Cabiros 306 no Ocidente 307 - não afetam toda a humanidade a um só e mesmo tempo - conforme explicado na divisão Racial dos Ciclos 308. Disso surge, como podemos ver, a dificuldade de compreender e discriminar entre eles, com relação aos seus efeitos físicos e espirituais, sem ter compreendido completamente as suas relações com, e sua ação sobre, as respectivas posições de nações e raças, em seu destino e evolução.

Este sistema não pode ser compreendido se a ação espiritual destes períodos - pré-determinados, digamos assim, pela lei Cármica - for separada da trajetória física deles.

Os cálculos dos melhores astrólogos falhariam, ou pelo menos permaneceriam imperfeitos, a menos que esta ação dual seja plenamente levada em consideração e administrada de acordo com estas linhas.

E esta maestria só pode ser alcançada através da INICIAÇÃO.

O Grande Ciclo inclui o progresso da humanidade desde a aparição do homem primordial com uma forma etérea.

Ele avança através dos ciclos interiores da evolução progressiva do homem desde o etéreo até, mais abaixo, o semi-etéreo e o puramente físico: até a redenção do homem em relação ao seu casaco de pele e de matéria, depois do quê, a evolução continua percorrendo a sua trajetória para baixo e depois novamente para cima, até encontrar a culminação de uma Ronda, quando a “Serpente” manvantárica “engole a sua cauda” e sete ciclos menores estão completos.

Estes são os grandes Ciclos Raciais que afetam igualmente todas as nações e tribos incluídas em cada Raça especial; mas há ciclos menores e nacionais, assim como ciclos tribais dentro destes, os quais decorrem independentemente uns dos outros.

Eles são chamados, no esoterismo Oriental, de ciclos Cármicos.

No Ocidente, na medida em que a Sabedoria Pagã tem sido repudiada como algo nascido dos - e desenvolvido pelos - poderes obscuros que estão supostamente em constante guerra e em oposição ao pequeno deus tribal Jeová - o significado completo e terrível da NÊMESIS grega (Carma) foi inteiramente esquecido.

Se não fosse assim, os cristãos teriam compreendido melhor a profunda verdade de que Nêmesis não tem atributos; de que, enquanto a temida deusa é absoluta e imutável como um Princípio, somos nós próprios - como nações e como indivíduos - que a impelimos à ação e damos impulso ao seu direcionamento.

CARMA- Cabiros - “Kabiri” no original em inglês.

Cabiros, na mitologia grega, são gênios (espíritos) benfeitores.

(Nota do Tradutor) Tal simbolismo não anula o fato de que estes personagens agora aparentemente míticos governaram a Terra em épocas passadas, atuando sob a forma humana de viver, embora fossem homens realmente divinos e semelhantes a deuses.

A opinião do Coronel Vallancey (e também do Conde de Gobelin) segundo a qual “os nomes dos Cabiros parecem ser todos alegóricos e não parecem significar mais do que (?) um almanaque das vicissitudes das estações - calculado para as operações da agricultura” - (Coronel Chas.

Vallancey, Collectanea.

de Rebus Hibernicus, 1770-1804, Vol.

4, pt. 1, número 13, Pref.

Section 5, citado em Faber, Dissertation, etc., Vol.

I, p. 7) é tão absurda quanto a sua afirmação de que Éon, Cronos, Saturno e Dagon são todos o mesmo, isto é, o “patriarca Adão”. Os Cabiros foram os instrutores da humanidade em relação à agricultura, porque eram os regentes das estações e dos ciclos cósmicos.

Por isso eram eles que regulavam, como Espíritos planetários ou “Anjos” (mensageiros), os mistérios da arte da agricultura.

(Nota de H.P. Blavatsky, com referências bibliográficas revisadas por Boris de Zirkoff) Veja, na Parte II deste volume I, a Seção 7, intitulada “Os Dias e Noites de Brahmâ”. (Nota de H.P. Blavatsky, revisada por Boris de Zirkoff) NÊMESIS é a criadora das nações e dos mortais, mas, uma vez criados, são eles que fazem dela uma fúria ou um Anjo recompensador.

Sim - “Sábios são aqueles que adoram Nêmesis” 309- conforme o coro afirma falando a Prometeu.

E também, não são nada sábios aqueles que creem que a boa vontade da deusa pode ser conquistada por quaisquer sacrifícios e orações, ou que a roda da deusa pode ser tirada do seu caminho depois de começar a trilhá-lo. 310 “As três Moiras e as sempre atentas Fúrias” são os atributos dela apenas na Terra, e são produzidas por nós mesmos.

Não há possibilidade de reverter os caminhos que ela percorre; no entanto, estes caminhos são produzidos por nós próprios, porque somos nós, coletiva e individualmente, que os preparamos.

Carma-Nêmesis é sinônimo de PROVIDÊNCIA, retiradas as ideias de intenção, de bondade e qualquer outro atributo ou qualificação finitos, que são atribuídos à PROVIDÊNCIA de maneira tão não- filosófica.

O Ocultista, ou um filósofo, não falará da bondade ou crueldade da Providência; mas, identificando-a com Carma-Nêmesis, ele ensinará mesmo assim que ela protege os bons e vigia por eles nesta vida como nas vidas futuras, e ela pune os que agem mal - sim, até o seu sétimo renascimento.

Em resumo, enquanto os efeitos do fato de que alguém provocou perturbação mesmo no menor átomo do Mundo Infinito da harmonia não tenham sido reajustados.

Porque o único decreto do Carma - um decreto eterno e imutável - é absoluta Harmonia no mundo da matéria tal como no mundo do Espírito.

Não é o Carma, portanto, que pune ou recompensa, mas somos nós que punimos ou recompensamos a nós próprios, com a natureza e através dela, conforme nós trabalhamos com a natureza, através dela e ao lado dela, obedecendo às leis das quais depende aquela Harmonia - ou quebramos as leis.

Os caminhos do Carma não seriam inescrutáveis se os homens trabalhassem em união e harmonia, em vez de desunião e conflito.

Porque a nossa ignorância daqueles caminhos - que uma parte da humanidade chama de caminhos da Providência, obscuros e intrincados; enquanto outra parte da humanidade vê neles a ação de um Fatalismo cego; e uma terceira parte, simples acaso, sem que nem deuses nem demônios guiem estes caminhos - esta nossa ignorância iria simplesmente desaparecer, se nós apenas atribuíssemos todos eles à sua causa correta.

Com conhecimento correto, ou pelo menos uma confiante convicção de que os nossos próximos não vão trabalhar para prejudicar- nos com mais intensidade do que nós pensaríamos em prejudicá-los, dois terços do mal do Mundo se desmanchariam no ar. Se nenhum ser humano quisesse prejudicar o seu irmão, Carma-Nêmesis não teria nem motivo para trabalhar, nem armas através das quais agir.

É a constante presença entre nós de todo tipo de elemento de conflito e oposição, e a divisão de raças, nações, tribos, sociedades e indivíduos entre Caim e Abel, lobo e cordeiro, que constitui a principal causa dos “caminhos da Providência”. Nós criamos estes numerosos caminhos sinuosos em nossos destinos diariamente com nossas próprias mãos, enquanto pensamos que estamos criando um Caminho Real de

“… que temem Carma-Nêmesis” seria melhor.

(Nota de H.P. Blavatsky) De fato, “a roda da deusa (do carma) não pode ser tirada do seu caminho depois de começar a trilhá-lo”. Porém o carma é também flexível e elástico e sua lei não deve ser entendida de modo fatalista.

Nós mesmos criamos o nosso carma, conforme ensina Blavatsky.

Poucas linhas acima, HPB afirmou que somos nós que damos impulso ao nosso carma.

Assim, cabe deixar de criar mau carma, e passar a criar bom carma.

Os maus pensamentos e as más ações devem ser compensados com os pensamentos e as ações corretos que são os seus opostos, segundo esclarecem os Ioga Sutras de Patañjali, livro II, aforismos 33 e 34. (Nota do Tradutor) respeitabilidade e dever, e depois reclamamos dos caminhos do carma porque são tão obscuros e tão intricados.

Ficamos perplexos diante do mistério que nós mesmos produzimos, e dos enigmas da vida que nós não resolveremos, e depois acusamos a grande Esfinge de devorar-nos.

Mas na verdade não há um só acidente em nossas vidas, um só dia infeliz, ou infortúnio, que não possa ser reconhecido como resultado de nossas próprias ações, nesta ou em outra vida.

Se nós desobedecemos às leis da Harmonia, ou, segundo afirma um escritor teosófico, “às leis da vida”, devemos estar preparados para cair no caos que nós mesmos produzimos.

Porque, de acordo com o mesmo escritor, “a única conclusão a que podemos chegar é que estas leis são as suas próprias vingadoras; e consequentemente, que cada Anjo vingador é apenas uma representação tipificada da reação delas”. Portanto, se há alguém que está indefeso diante destas leis, não somos nós, os artífices dos nossos destinos, mas sim aqueles anjos, os guardiães da harmonia.

Carma-Nêmesis não é mais do que o efeito dinâmico (espiritual) de causas produzidas e forças colocadas em atividade pelas nossas próprias ações.

Uma lei da dinâmica oculta afirma que “uma determinada quantidade de energia gasta no plano espiritual ou astral produz resultados muito maiores do que a mesma quantidade de energia gasta no plano físico objetivo da existência”. Este estado vai durar até que as intuições espirituais do ser humano estejam completamente abertas, o que não ocorrerá enquanto não lançarmos fora os nossos grossos casacos de matéria; enquanto não começarmos a agir desde dentro, ao invés de sempre seguirmos impulsos desde fora; concretamente, os impulsos produzidos pelos nossos sentidos físicos e pelo nosso corpo grosseiro egoísta.

Até lá o único paliativo para os males da vida está na união e na harmonia - uma Fraternidade IN ACTU, e um altruísmo que não está limitado às palavras apenas.

A supressão de uma só causa má irá suprimir não um, mas uma variedade de maus efeitos.

E se uma Fraternidade ou mesmo um grande número de Fraternidades não forem capazes de evitar que as nações ocasionalmente cortem as gargantas umas das outras - ainda assim a unidade em pensamento e ação, e a pesquisa filosófica sobre os mistérios do ser, sempre irão impedir que alguns, enquanto tentam compreender aquilo que até aqui tem permanecido um enigma para eles, criem causas adicionais em um mundo já tão cheio de sofrimento e maldade.

O conhecimento do Carma produz a convicção de que se “….. A virtude maltratada e o vício triunfante Transformam os seres humanos em ateus,”

é apenas porque a humanidade tem sempre fechado os olhos para a grande verdade de que o homem é, ele próprio, o seu salvador, assim como seu destruidor.

De que ele não precisa acusar o Céu, os deuses, o Destino e a Providência pela aparente injustiça que reina no meio da humanidade.

Ao invés disso, ele deve lembrar e repetir este fragmento da sabedoria grega, que alerta o homem para não fazer acusações contra Aquilo que “Justo, embora misterioso, nos leva para adiante sem erro, Através de caminhos sem marcos, desde a culpa para a punição …..” - que são agora os caminhos e a estrada pelos quais avançam as grandes nações europeias.

Os arianos ocidentais, como qualquer nação e tribo, e como os seus irmãos

John Dryden, Cleomenes (1697), Ato IV, cena 1. (Nota de H.P. Blavatsky, ampliada por Boris de Zirkoff) Orientais da Quinta Raça, tiveram as suas eras de Ouro e de Ferro, o seu período de relativa irresponsabilidade, ou a era Satya de pureza, enquanto agora, várias delas atingiram a sua Era de Ferro, o Kali Yuga, uma era NEGRA DE HORRORES ….. É verdade, por outro lado, que os ciclos exotéricos de todas as nações têm sido corretamente descritos como sendo derivados de movimentos siderais, e como sendo dependentes destes movimentos.

As movimentações siderais estão inseparavelmente unidas aos destinos das nações e dos homens.

Mas no seu sentido puramente físico, a Europa não conhece outros ciclos além dos astronômicos, e faz os seus cálculos com base neles.

Ela tampouco quer ouvir falar sobre nada exceto círculos imaginários, ou circuitos nos céus estrelados que os rodeiam - “Com ciclos e epiciclos cêntricos e excêntricos, mal traçados, esferas dentro de esferas …” Mas entre os pagãos, para os quais, conforme afirma Coleridge, “….. o Tempo, o tempo cíclico, era a sua abstração da Deidade…”, sendo que aquela “Divindade” se manifestava em coordenação com o Carma e só através do Carma, e sendo ela própria CARMA-NÊMESIS, os ciclos significavam algo mais do que uma mera sucessão de acontecimentos ou um espaço periódico de tempo, de uma duração mais ou menos prolongada.

Porque eles estavam geralmente marcados por ocorrências periódicas de um caráter mais variado e mais intelectual do que se pode ver no retorno periódico das estações ou de certas constelações.

A sabedoria moderna se satisfaz com cálculos astronômicos e profecias baseadas em leis matemáticas infalíveis.

A Sabedoria Antiga acrescentava à fria casca da astronomia os elementos vivificantes da sua alma e do seu espírito - a ASTROLOGIA.

E, como os movimentos siderais de fato regulam e determinam outros acontecimentos na Terra - além das batatas e da doença periódica deste útil vegetal - (uma afirmação que, não podendo ser objeto de uma explicação científica, é objeto apenas de zombaria, ao mesmo tempo que é aceita) - estes acontecimentos têm que ser predeterminados por simples cálculos astronômicos.

Quem acredita em astrologia compreenderá o que estamos dizendo; os céticos rirão da crença e zombarão da ideia.

Assim eles fecham os seus olhos, tal como o avestruz, selando assim o seu destino (…..).

Nem todos, no entanto, porque há cientistas acordando para a verdade.

Isto é o que lemos: “Por onde quer que voltemos os nossos olhos encontramos um mistério ….. tudo na Natureza é para nós o desconhecido ….. No entanto, são numerosas aquelas mentes superficiais para as quais nada pode ser produzido por forças naturais, fora dos fatos observados há muito tempo, consagrados em livros e agrupados de maneira mais ou menos eficiente com ajuda de teorias cuja duração efêmera deveria, a esta altura, ter deixado clara a sua insuficiência (….). Eu não pretendo negar a possibilidade de Seres invisíveis, de uma natureza diferente da nossa, e capazes de levar a matéria à ação.

Filósofos profundos admitiram esta possibilidade em todas as épocas como consequência da grande lei da continuidade que governa o Universo.

Quanto a aquela vida intelectual que nós vemos começando de alguma maneira a partir do não-ser (néant) e gradualmente chegando até o ser humano, será que ela pode parar abruptamente no homem e reaparecer apenas no infinito, no soberano regulador do mundo? Isso é pouco provável.” Portanto… “eu não nego a existência de Espíritos, assim como não nego a existência da alma, ao mesmo tempo que tento explicar certos fatos sem estas hipóteses …..”. As palavras acima foram escritas por Albert de Rochas, um cientista bem conhecido na França, e a sua obra é um dos sinais dos tempos.

(Ver “Les Forces Non Définies”, Recherches historiques et expérimentales, Paris, 1887, pp. 1-3.) (Nota de H.P. Blavatsky, com referências bibliográficas revisadas por Boris de Zirkoff) Isso porque o pequeno período histórico deles, assim chamado, não lhes dá uma margem de comparação.

O céu sideral está diante deles; e embora a visão espiritual deles esteja ainda fechada e o pó atmosférico de origem terrestre sele a visão deles, amarrando-a aos limites dos sistemas físicos, eles ainda percebem os movimentos dos meteoros e cometas e anotam o seu comportamento.

Eles registram os adventos periódicos daqueles viajantes andarilhos e “mensageiros flamejantes”, e profetizam, em consequência disso, terremotos, chuvas de meteoritos, a aparição de certas estrelas, cometas, etc., etc.

Eles são adivinhos, por causa disso? Não; são astrônomos eruditos.

Por que deveriam então ser desacreditados os ocultistas e astrólogos, igualmente eruditos, quando eles profetizam o retorno de algum evento cíclico com base no mesmo princípio matemático? Por que deveria ser ridicularizada a sua afirmação de que sabem do assunto? Como os antepassados e antecessores deles, registraram a recorrência de tais acontecimentos em suas respectivas épocas ao longo de um período que inclui centenas de milhares de anos, segue-se que a conjunção das mesmas constelações deve necessariamente produzir efeitos que, se não forem exatamente iguais, devem ser pelo menos similares.

Será que as profecias são ridicularizadas por causa da afirmação sobre as centenas de milhares de anos de observação, e os milhões de anos das raças humanas? Por sua vez, a ciência moderna, com seus números geológicos e antropológicos muito mais modestos, é motivo de riso para aqueles que defendem a cronologia bíblica.

Assim, o Carma ajusta até mesmo a risada humana às custas recíprocas das seitas, das sociedades eruditas, e dos indivíduos.

No entanto, na prognosticação destes futuros eventos, pelo menos, todos previstos com base na autoridade das recorrências cíclicas, não há fenômenos psíquicos envolvidos.

Não é nem previsão, nem profecia; assim como o ato de assinalar um cometa ou uma estrela vários anos antes da sua aparição.

Trata-se simplesmente de conhecimento e de cálculos matematicamente corretos que permitem aos SÁBIOS ORIENTAIS prever, por exemplo, que a Inglaterra está às vésperas de uma catástrofe semelhante ou de outro tipo; que a França, aproximando-se deste ponto no seu ciclo, e a Europa em geral ameaçada por, ou melhor, na véspera de um cataclisma, coisa a que o próprio ciclo de Carma racial a levou.

A confiabilidade desta informação depende, é claro, de aceitar ou rejeitar a afirmação de que há um período tremendamente grande de observação histórica.

Os Iniciados do Oriente sustentam que eles mantêm registros do desenvolvimento racial e de acontecimentos de importância universal ininterruptos desde o começo da Quarta Raça - sendo que o anterior existe por tradição.

Além disso, aqueles que acreditam em Vidência e poderes Ocultos não terão dificuldade em dar crédito ao aspecto geral, pelo menos, da informação dada, mesmo que seja por tradição, uma vez que esta última seja testada e corrigida pela corroboração da clarividência e do conhecimento esotérico.

Mas na presente situação não se alega nem exige este tipo de crença metafísica como nosso apoio principal, mas é dada uma prova com base no que, para todos os Ocultistas, é uma evidência bastante científica - os registros preservados através do Zodíaco durante eras incalculáveis.

Está agora amplamente comprovado que mesmo os horóscopos e a astrologia judiciária não estão baseados apenas em ficção, e que as estrelas e constelações, como consequência, têm uma influência oculta e misteriosa sobre os indivíduos, e uma conexão com eles.

E se têm uma ligação com os indivíduos, por que não a terão com as nações, as raças, e a humanidade como um todo? Isso, novamente, é uma afirmação feita com base na autoridade dos registros Zodiacais.

Com sua permissão, nós veremos, então, até que ponto o Zodíaco era conhecido pelos antigos, e até que ponto ele foi esquecido nos tempos modernos.

17. O Zodíaco e a Sua Antiguidade (Volte para o Sumário)

“Todos os seres humanos tendem a desenvolver uma grande vaidade a respeito da sua própria compreensão, e a serem obstinados ao defenderem suas opiniões”, disse Jordan, com razão acrescentando: “e no entanto quase todos os homens são guiados pelas compreensões de outros, e não pelas suas; e pode-se dizer com mais razão que eles adotam, do que produzem, suas opiniões.”

Isto se torna duplamente verdadeiro na questão das opiniões científicas sobre as hipóteses oferecidas à consideração.

Os preconceitos e ideias preconcebidas das chamadas “autoridades” com frequência decidem questões da mais decisiva importância para a história.

Há várias opiniões predeterminadas deste modo entre os nossos eruditos Orientalistas, no entanto, poucas, entre elas, são mais injustas ou ilógicas do que o erro generalizado em relação à antiguidade do Zodíaco.

Graças ao passatempo de alguns Orientalistas alemães, certos sanscritistas ingleses e norte-americanos aceitaram a opinião do professor Weber segundo a qual os povos da Índia não tinham nem ideia nem conhecimento do Zodíaco antes da invasão Macedônica 313, e foi a partir dos gregos que os antigos hindus importaram o Zodíaco para seu país.

Várias outras “autoridades” afirmam também que nenhuma nação oriental sabia do Zodíaco antes que os helênicos tivessem a bondade de contar a seus vizinhos sobre a sua invenção.

Isto, diante do Livro de Jó, que eles mesmos declaram ser o livro mais antigo, no cânone hebraico, certamente anterior a Moisés, e que fala da produção “de Arcturus, de Órion e das Plêiades (Ash, Kesil, e Cimah) e das câmaras do Sul” (ix, 9); de Escorpião e dos Mazzaroths - os DOZE SIGNOS (XXXVIII, 31,32), e estas palavras, se significam alguma coisa, querem dizer que o Zodíaco era conhecido até mesmo pelas tribos árabes nômades.

O Livro de Jó, dizem eles, é de pelo menos mil anos antes de Homero e Hesíodo - sendo que os dois poetas viveram cerca de oito séculos antes da era Cristã (!!). Por outro lado, alguém que prefira acreditar em Platão, que mostra Homero vivendo muito antes, poderia assinalar um número significativo de signos zodiacais mencionados na Ilíada e na Odisseia, nos poemas Órficos, e em outros lugares.

Mas desde a hipótese fantasiosa de alguns críticos modernos dizendo que nem Orfeu nem Homero ou Hesíodo jamais existiram, parece ser uma perda de tempo sequer mencionar estes escritores arcaicos.

O Jó árabe será o suficiente; a menos, é claro, que o seu volume de lamentações, junto com os poemas dos dois gregos, acrescentando-se a eles os de Linus, devam agora ser também declarados como fraudes patrióticas do judeu Aristóbulo.

Mas se o Zodíaco era conhecido nos dias de Jó, como poderiam os civilizados e filosóficos hindus ter permanecido sem conhecimento dele?

Arriscando ser alvo das flechas da crítica moderna - de certo modo ineficientes pela falta de uso - o leitor pode ser avisado a respeito da erudita opinião de Bailly sobre o

Macedônia é uma região da Grécia.

Alexandre da Macedônia invadiu a Índia no ano de Antes da Era Cristã.

(Nota do Tradutor) assunto.

É possível demonstrar o erro de especulações deduzidas.

Cálculos matemáticos se afirmam sobre territórios muito mais estáveis.

Tomando como ponto de partida várias referências astronômicas em Jó, Bailly concebeu um meio bastante criativo de provar que os primeiros fundadores da ciência do Zodíaco pertenciam a um povo antediluviano primitivo.

O fato de que ele parece disposto a ver em Thoth, em Seth e em Fohi, da China, alguns dos patriarcas bíblicos não interfere com a validade da sua prova em relação à antiguidade do Zodíaco.

314 Mesmo aceitando hipoteticamente como a era correta da ciência a sua cautelosa indicação de 3700 anos antes da era cristã, esta data prova da maneira mais irrefutável possível que não foram os gregos que inventaram o Zodíaco, pela simples razão de que eles ainda não existiam como nação 37 séculos antes da era cristã - pelo menos não existiam como uma raça histórica admitida pelos críticos.

Bailly então calculou o período em que as constelações manifestaram a influência atmosférica que Jó chama de “doces influências das Plêiades” 315 (em hebraico, Chimah, veja Jó, 38:31); de Cesil (Órion); e a influência das chuvas do deserto em relação a Escorpião, a oitava constelação; e Bailly descobriu que na presença da eterna conformidade daquelas divisões do zodíaco e nomes de planetas aplicados na mesma ordem por toda parte e sempre; e na presença da impossibilidade de atribuir tudo isso ao acaso e à coincidência, “que nunca cria tais similaridades”, deve ser dada de fato uma grande antiguidade para o zodíaco.

(Veja Astronomie Antique, pp. 63 a 74.)

Novamente, se a Bíblia é vista como autoridade em qualquer tema (e há alguns que ainda pensam assim, seja desde pontos de vista cristãos ou cabalísticos), então o zodíaco é claramente mencionado em II Reis, 23:5. Antes que o “livro da lei” fosse “descoberto” por Hilquias, o sumo-sacerdote (II Reis, 22), os signos do zodíaco eram conhecidos e adorados.

Eles eram objetos da mesma adoração que o Sol e a Lua, já que os “sacerdotes, a quem os reis de Judá tinham dado ordens de queimar incenso ….. para Baal, para o Sol, a Lua e os planetas, e para toda a hoste do céu”, ou os doze signos ou constelações, conforme explica uma nota à margem na edição da Bíblia em inglês (ver II Reis, 23:5), tinham seguido a determinação durante séculos.

Eles foram levados a abandonar a sua idolatria apenas pelo rei Josias, em 624 antes da era cristã.

O Velho Testamento está cheio de referências aos doze signos zodiacais, e toda a sua estrutura está construída a partir deles - heróis, personagens, e acontecimentos.

Assim, o sonho de José, que viu onze “estrelas” inclinando-se para a décima segunda, que era a sua “estrela”, se refere ao zodíaco.

Os católicos romanos descobriram neste sonho, além disso, uma profecia sobre Cristo - que é aquela décima segunda estrela, dizem eles - e os onze apóstolos; sendo que a ausência do décimo segundo apóstolo é uma referência profética à traição de Judas.

Os doze filhos de Jacó são também uma alusão ao zodíaco, como corretamente assinalado por Villapandus (Temple de Jerusalem, vol.

II, segunda parte, cap.

xxx). Sir James Malcolm, em sua obra History of Persia (cap.

vii) mostra o Dabestan 316 ecoando todas estas tradições a respeito do Zodíaco.

Ele atribui a invenção

Astronomie Antique.

(Nota de H.P. Blavatsky) As Plêiades, como todos sabem, são as sete estrelas além do Touro, que aparecem no início da primavera do hemisfério norte.

Elas têm um significado muito oculto na filosofia esotérica hindu, e estão conectadas com o som e outros princípios místicos da Natureza.

(Nota de H.P. Blavatsky) Dabestan-e Mazaheb, obra persa do século 17, que compara diversas religiões da Ásia e do Oriente Médio.

(Nota do Tradutor) do zodíaco aos dias prósperos da era dourada do Irã, destacando que segundo uma destas tradições, os espíritos dos planetas são representados sob as mesmas formas e figuras que eles haviam assumido quando se tornaram visíveis como aparições para vários profetas sagrados, e assim levaram ao estabelecimento de rituais baseados no Zodíaco.

Pitágoras, e depois dele Filo, o judeu, afirmava que o número 12 era muito sagrado.

“O dodecaedro é um número PERFEITO.” É o único entre os signos do Zodíaco, diz Filo, que o Sol visita em doze meses, e é em homenagem a este signo que Moisés dividiu a sua nação em doze tribos, que estabeleceu as doze tortas (Levítico, 24:5) do pão sagrado, e colocou doze pedras preciosas em torno do éfode 317 dos pontífices.

De acordo com Sêneca, Beroso ensinava a profetizar os acontecimentos e cataclismas futuros através do Zodíaco; e o momento indicado por ele para a conflagração do mundo (pralaya), assim como outro momento para um dilúvio, corresponde ao tempo indicado em um antigo papiro egípcio.

Ocorre a cada renovação do ciclo do ano sideral de 25.868 anos.

Os nomes dos meses do Império Acádio eram iguais aos nomes dos signos do Zodíaco, e derivavam deles, e os próprios acadianos eram muito anteriores aos caldeus.

Em sua obra Myths and Marvels of Astronomy, o sr. Proctor mostra que em 2.400 antes da era cristã os astrônomos antigos haviam adquirido um sistema extremamente exato de astronomia; os hindus contam o seu Kali Yuga a partir de uma grande conjunção periódica dos planetas 31 séculos antes da era cristã; e além de tudo, foram os gregos que faziam parte da expedição de Alexandre o Grande que ensinaram astronomia para os hindus arianos!

Quer a origem do Zodíaco seja ariana ou egípcia, ela tem de qualquer modo uma imensa antiguidade.

Segundo Simplício (século VI da era cristã) escreve, ele sempre ouviu dizer que os egípcios haviam mantido registros de observações astronômicas durante os últimos 630.000 anos.

Esta afirmação parece assustar o sr. G. Massey, que assinala, sobre isso, em sua obra Natural Genesis 319, “se nós lermos este número de anos como se fossem meses, palavra que Euxodus disse que os egípcios usavam para designar os anos, isso ainda daria a extensão de dois ciclos de precessão (ou 51.736 anos).” Diógenes Laércio atribuiu o começo dos cálculos astronômicos dos egípcios a 48. anos antes de Alexandre o Grande (Proêmio, 2). Martianus Capella corrobora a mesma ideia dizendo para a posteridade que os egípcios haviam secretamente estudado astronomia durante mais de 40.000 anos, antes de transmitirem o seu conhecimento para o mundo (conforme Astronomy of the Ancients, Lewis, p. 264). Vários trechos valiosos são citados em Natural Genesis com a intenção de apoiar as teorias do autor, mas eles justificam muito mais a Doutrina Secreta.

Por exemplo, é citada a obra Life of Sulla, de Plutarco, dizendo: “Um dia quando o céu estava sereno ….. um som foi nele escutado ….. de uma trombeta, tão alto, estridente e triste, que assustou ….. o mundo.

Os sábios toscanos disseram que o som anunciava uma nova raça de seres humanos e uma renovação do mundo; pois eles afirmaram que havia uma

Éfode (ephod no original em inglês): vestimenta ornada com pedras preciosas, inclusive ônix, e usada em rituais israelitas.

(Nota do Tradutor) Ver De Fuga et Inventione, de Philo (Fílon de Alexandria), xxxiii.

(Nota de H.P. Blavatsky ampliada por Boris de Zirkoff) Natural Genesis, Vol.

II, p. 318. (Nota de H.P. Blavatsky ampliada por Boris de Zirkoff) diversidade de oito tipos de homens, todos diferentes entre si em vida e em maneiras, e que o Céu havia dado a cada um o seu tempo, que era limitado pelo circuito do grande ano” (25.868 anos). Isto nos faz lembrar fortemente das nossas sete raças, e do oitavo homem - o “homem animal” - descendente do período final da Terceira Raça; e também das sucessivas submersões e da destruição de continentes que finalmente eliminaram quase totalmente o conjunto daquela raça.

“Os assírios”, diz Jâmblico, “não só preservaram a memória de vinte e sete miríades de anos (270.000 anos), como Hiparco afirma que preservaram, mas também a totalidade das apocatástases e períodos dos sete governantes do mundo”. (Proclus em Timaeus, Livro I) Este é o cálculo da Doutrina Esotérica, embora pareça apenas aproximado.

Porque um milhão de anos é atribuído à nossa atual Raça-Raiz (a Quinta), e cerca de 850.000 anos passaram desde a última submersão da última grande ilha (parte do continente), Ruta, da Quarta Raça, ou a raça dos Atlantes; enquanto Daitya, uma pequena ilha habitada por uma raça mista, foi destruída cerca de 270.000 anos atrás, durante o período glacial ou em torno dele (ver Volume II). Mas os Sete Governantes, ou as grandes Dinastias dos reis divinos pertencem às tradições de todos os grandes povos da antiguidade.

Onde quer que o número doze esteja presente, trata-se invariavelmente dos doze signos do zodíaco.

O fato é tão evidente que os escritores católicos romanos - especialmente entre os ultramontanos franceses - têm tacitamente aceitado ligar os doze Patriarcas Judeus com os signos do Zodíaco.

Isto é feito de uma maneira profética-mística, que soa, a ouvidos piedosos e ignorantes, como um sinal prodigioso, um reconhecimento divino tácito do “povo escolhido de Deus”, cujo dedo supostamente traçou no céu, desde o início da criação, os números destes patriarcas.

Por exemplo, estes escritores (De Mirville entre outros) reconhecem, curiosamente, todas as características dos 12 signos do Zodíaco nas palavras expressadas por Jacob a seus filhos nos momentos anteriores à sua morte, e nas suas definições sobre o futuro de cada Tribo.

(Veja o Gênesis, cap.

XLIX.) Além disso, as respectivas bandeiras das doze tribos, segundo se afirma, exibiam os mesmos símbolos e os mesmos nomes que os signos, repetidos nas doze pedras de Urim e Thummim, e nas doze asas do querubim.

Deixando a prova da exatidão da alegada correspondência a cargo dos místicos mencionados, o que acontece é o seguinte: O Homem ou o Aquário, está na esfera de Rubem, que é descrito como “tão instável como água” (na Bíblia Vulgata está “tão rápido como a água”); Gêmeos, na forte associação fraternal de Simeão e Levi; Leão, na imagem de Judá, o “Leão forte” de sua tribo, o “filhote de leão”; Peixes, em Zabulon, que “vai viver no porto do mar”; Touro, em Issachar, porque ele é “um asno forte deitado”, etc., e portanto associado com os estábulos; Virgo-Escorpião, em Dan, que é descrito como “uma víbora no caminho que morde”, etc.; Capricórnio em Naftali que é “uma corça (um cervo) que se libertou”; Câncer, em Benjamin, porque ele é “esfomeado”: Libra, a “Balança”, em Asher, cujo “pão será gordo”; Sagitário em José, porque “seu arco tinha grande força”. Para completar com o décimo-segundo signo, Virgo, signo tornado independente de Escorpião, é Diná, a única filha de Jacó.

(Veja Gênesis, xlix.) A tradição afirma que as bandeiras das supostas 12 tribos continham os 12 signos.

Mas além destes simbolismos, a Bíblia está cheia de símbolos e personificações teo-cosmológicas e astronômicas.

Ainda está por investigar e por perguntar: se o destino do verdadeiro Patriarca vivo estava tão indissoluvelmente ligado com o Zodíaco, porque é que, depois da perda das dez tribos, também não desapareceram miraculosamente dos campos siderais os dez signos? Mas isso não é importante.

É melhor dedicarmo-nos à história do Zodíaco em si. Agora cabe chamar a atenção do leitor para determinadas opiniões sobre o assunto, expressadas por algumas das mais altas autoridades em Ciência.

Newton acreditava que a invenção do Zodíaco podia ser atribuída a uma data tão antiga quanto a expedição dos Argonautas; e Dulaure fixou a sua origem em 6.500 antes da era cristã, apenas 2.496 anos antes da criação do mundo segundo a cronologia da Bíblia.

Creuzer acredita ser muito fácil mostrar que a maior parte das teogonias estão intimamente conectadas com vários calendários, e aponta para o Zodíaco como a origem primária deles - se não idêntico ao Zodíaco que conhecemos hoje, pelo menos bastante análogo a ele.

Ele tem certeza de que o Zodíaco e as suas relações místicas estão na base de todas as mitologias, de uma forma ou de outra, e de que o Zodíaco existiu na forma antiga durante eras anteriores; devido a uma singular coordenação de acontecimentos, ele assumiu definidamente a atual forma astronômica.

(Creuzer, Livro III, p. 930.) Quer “os espíritos dos planetas” (nossos Dhyan Chohans das esferas supramundanas) tenham ou não aparecido diante de “profetas sagrados”, tal como se afirma no Dabestan, parece que grandes leigos e os grandes guerreiros foram de certa maneria favorecidos nos tempos antigos, quando a magia astrológica e a teofania andavam lado a lado na Caldeia.

Porque Xenofonte, que não era um homem comum, afirma sobre Ciro que no momento da sua morte aquele rei estava fazendo ardentes agradecimentos a deuses e heróis por haverem transmitido com tanta frequência, eles próprios, instruções a ele sobre os signos no céu, ὲν οὐρανίοις σημείοις. A menos que se suponha que a ciência do Zodíaco seja da mais alta antiguidade e universalidade, como se pode explicar o fato de que os seus signos estão presentes nas teogonias mais antigas? Afirma-se que Laplace viu-se tomado de assombro diante do fato de que os dias da semana de Mercúrio (quarta-feira), de Vênus (sexta-feira), de Júpiter (quinta-feira), de Saturno (sábado) e outros estão relacionados com os dias da semana na mesma ordem e com os mesmos nomes, na Índia tal como no norte da Europa.

“Tente, se puder, com o atual sistema de civilizações autóctones, tão em moda nos dias atuais, explicar de que modo nações sem ancestrais, sem tradições nem lugares de nascimento em comum, poderiam ter conseguido inventar uma espécie de fantasmagoria celestial, uma verdadeira confusão de denominações celestiais, sem sequência e sem objetivo, não tendo relação figurativa com as constelações que representam e, aparentemente, ainda menos com as fases da nossa vida terrestre que supostamente representam”, se não tivesse havido uma intenção geral e uma causa e uma crença universais, na fonte de tudo isso? 321 Seguramente Dupuis diz a mesma coisa: “Il est impossible de découvrir le moindre trait de ressemblance entre les parties

Cyropaedia, VIII, vii, 3. (Nota de H.P. Blavatsky revisada por Boris de Zirkoff) Aqui temos uma referência bibliográfica que merece atenção.

A edição original de 1888 diz, em nota no meio da página, entre parênteses: Pneumatologie, Vol.

IV., p. 61.” Boris de Zirkoff, por sua vez, afirma o seguinte em nota de rodapé na sua edição revisada: “De Mirville, Des Esprits, IV, pp. 59-61.” Na verdade, as duas notas falam da mesma obra, cujo título completo é o seguinte: “Pneumatologie: Des Esprits Et De Leurs Manifestations Fluidiques”. Quanto ao nome completo do autor citado, é Jules Eudes de Mirville, também conhecido como Marquês ou Marquis De Mirville.

(Nota do Tradutor) du ciel et les figures que les astronomes y ont arbitrairement tracées, et de l’autre côté; le hazard est impossible” 322, afirma ele.

(Origine des Cultes, “Zodiaque”)

Não há dúvida de que o acaso é “impossível”. Não existe “acaso” na Natureza, nela tudo é matematicamente coordenado e mutuamente relacionado em suas unidades.

“O acaso”, diz Coleridge, “é apenas um pseudônimo de Deus (ou da Natureza), para aqueles casos particulares em que Ele decide não colocar abertamente a sua própria assinatura manuscrita.” Substitua a palavra “Deus” pela palavra Carma e isto corresponderá a um axioma oriental.

Portanto, as “profecias” siderais do zodíaco, assim chamadas pelos místicos cristãos, nunca apontam para qualquer acontecimento particular, por mais solene e sagrado que ele possa ser para uma parte da humanidade, mas apontam para leis periódicas da natureza, sempre recorrentes, compreendidas apenas pelos Iniciados dos próprios deuses siderais.

Nenhum ocultista e nenhum astrólogo nascido no Oriente jamais concordará com os místicos cristãos, ou mesmo com a astronomia mística de Kepler, apesar da grande ciência e erudição deste último, simplesmente porque, embora as suas premissas estejam bastante corretas, as deduções que ele faz são unilaterais e estão distorcidas por preconceitos cristãos.

Ali onde o cristão vê uma profecia apontando diretamente para o Salvador, nações não-cristãs veem um símbolo de uma lei eterna decretada para o atual manvântara.

Por que ver em Peixes uma referência direta a Cristo - um dos vários reformadores do mundo, um Salvador para os seus seguidores diretos, mas para todos os outros apenas um grande e glorioso Iniciado - se aquela constelação brilha como um símbolo de todos os Salvadores Espirituais passados, presentes e futuros, que transmitem luz e dissipam a escuridão mental? Os simbologistas cristãos tentaram provar que este era o signo de Efraim (filho de José), o eleito de Jacó, e que, portanto, foi no momento em que o Sol entrava no signo do Peixe (de Peixes) que o Messias Eleito, o ᾽Ιχθὺς dos primeiros cristãos, tinha que nascer.

Mas, se Jesus de Nazaré era aquele Messias - será que ele nasceu de fato naquele “momento”, ou foi apenas afirmado que nasceu naquele momento, graças a uma adaptação feita pelos teólogos, que tratavam somente de encaixar as suas ideias preconcebidas no meio dos fatos siderais e da crença popular? Todos sabem que a verdadeira data e ano do nascimento de Jesus estão totalmente esquecidos.

E os judeus, cujos ancestrais fizeram com que a palavra Dag significasse ao mesmo tempo “peixe” e “Messias”, durante o desenvolvimento forçado do seu idioma rabínico, foram os primeiros a negar esta pretensão cristã.

E o que dizer do fato de que os brâmanes também conectam o seu “Messias”, o eterno avatar Vishnu, com um peixe e o Dilúvio, e que os babilônios fizeram do seu Dag-On igualmente um peixe e um Messias, o Homem-Peixe e Profeta?

Há alguns iconoclastas entre os egiptologistas que dizem: “Quando os fariseus buscavam um ‘sinal do céu’, Jesus afirmou: ‘Nenhum sinal será dado, além do sinal de Jonas’. (Mateus: 14, 4) (…..) O sinal de Jonas é o sinal de Oan, o homem-peixe de Nínive.

(…..) Seguramente não havia outro sinal além do sinal do Sol renascido em Peixes.

A voz da Sabedoria Secreta diz que aqueles que estão procurando por sinais não podem ter outro sinal além do retorno do homem-peixe Ichthys, Oannes, ou Jonas - que não podia ser transformado em um ser de carne.”

“Não se consegue descobrir o menor traço de semelhança entre as diferentes partes do céu e as figuras que os astrônomos definiram arbitrariamente para elas; e por outro lado, o acaso é impossível.” (Nota do Tradutor) Ao que parece, Kepler sustentava ser um fato concreto que, no momento da “encarnação”, todos os planetas estavam em conjunção no signo de Peixes, chamado pelos judeus (cabalistas) de “Constelação do Messias”. “É nesta constelação”, segundo ele, “que estava situada a estrela dos Magos”. Esta afirmação, citada pelo Dr. Sepp (“Vie de Nôtre Seigneur Jésus Christ”, vol.

I, p. 9), deu-lhe ânimo para destacar que “todas as tradições judaicas, enquanto anunciavam aquela estrela, que muitas nações têm visto” (!) 323, acrescentavam que “ela iria absorver os setenta planetas que presidem os destinos das várias nações deste globo.” 324 “Em virtude destas profecias naturais”, explica o Dr. Sepp, “estava escrito nas estrelas do firmamento que o Messias iria nascer no ano lunar do mundo de 4320, naquele ano memorável em que todo o coro dos planetas estaria celebrando o seu jubileu.”

Houve de fato intensas reclamações, no início do século 19, no sentido de que os hindus fizessem uma reparação pelo seu alegado roubo dos “deuses”, dos patriarcas e da cronologia dos judeus.

Foi Wilford que reconheceu Noé em Prithi e em Satyavrata, Enos em Dhruva, e mesmo Assur em Ishwara.

No entanto, depois de viverem muitos anos na Índia, alguns orientalistas, pelo menos, deveriam ter percebido que não eram apenas os hindus que tinham estes dados, ou que haviam dividido a sua grande era em quatro eras menores.

Apesar disso, os autores de pesquisas asiáticas caíram no caminho cômodo das mais extravagantes especulações.

“Os teólogos cristãos pensam que é seu dever escrever contra os longos períodos da cronologia hindu”, argumenta com muita razão S. A. Mackey, o “filósofo, astrônomo e sapateiro” de Norwich.

“Mas quando um homem de conhecimento crucifica os nomes e os números dos antigos, e os torce e retorce até que eles tomam uma forma completamente diferente da intenção dos autores antigos, mas que, assim mutilados, encaixam-se nas fantasias preexistentes em seu próprio cérebro, de uma maneira tão exata que ele parece ficar admirado diante de tamanha descoberta, eu não considero que ele deva ser facilmente perdoado” (Key of Urania).

Isso se dirige ao capitão (mais tarde coronel) Wilford, mas as palavras também podem ser aplicadas a mais de um dos nossos orientalistas modernos.

Wilford foi o primeiro a coroar as suas especulações fracassadas sobre a cronologia hindu e os Puranas conectando os 4.320.000 anos com a cronologia bíblica, e para isso simplesmente reduziu o número a 4.320 anos (o suposto ano lunar da Natividade); o Dr. Sepp apenas plagiou a ideia deste valente oficial militar.

Além disso, ele persistiu em ver a ideia como pertencente aos judeus, e ao mesmo tempo como uma profecia cristã, acusando desta maneira os arianos de haver adotado a revelação semítica, quando o que ocorreu foi o oposto.

Os judeus, além disso, não devem ser acusados de despojar os hindus, cujas cifras Ezra provavelmente desconhecia por completo.

Evidentemente, e de modo

Quer muitas nações tenham ou não visto aquela mesma estrela, todos nós sabemos que os sepulcros dos “três Magos”, que têm os nomes bastante alemães de Gaspar e Melchior, sendo Baltazar a única exceção, e os dois outros tendo muito pouca coisa de caldeus, são apresentados pelos sacerdotes na famosa Catedral de Colônia, onde não só se supõe que os corpos dos Magos estejam, mas acredita-se, firmemente, que foram enterrados.

(Nota de H.P. Blavatsky) Esta tradição sobre os setenta planetas que presidem os destinos das nações está baseada no ensinamento cosmogônico oculto segundo o qual, além da nossa cadeia-setenária de mundos- planetas, há muitas outras cadeias planetárias no sistema solar.

(Nota de H.P. Blavatsky) inegável, os judeus haviam tomado os números, junto com os deuses, emprestados dos Caldeus.

Eles transformaram os 432.000 anos das Dinastias divinas 325 dos Caldeus em 4320 anos lunares desde a criação do mundo até a era Cristã; quanto aos deuses babilônicos e egípcios, eles, da mesma maneira modesta e silenciosa, os transformaram em Patriarcas.

Todas as nações foram mais ou menos culpadas desta reformulação e adaptação de um Panteão universal (inicialmente comum a todas as nações), transformando-o em deuses e heróis nacionais, tribais.

Era propriedade sua, na nova vestimenta do Pentateuco, e nenhum israelita nunca o impôs a outros povos, muito menos aos europeus.

Sem gastar tempo para observar além do necessário esta cronologia bastante anticientífica, podemos fazer algumas observações que talvez sejam percebidas como lúcidas.

Estes números, de 4320 anos lunares do mundo (na Bíblia são usados anos solares) não são fantasiosos, em si mesmos, ainda que a sua aplicação seja completamente errada; porque eles eram apenas o eco distorcido da doutrina esotérica, e mais tarde da doutrina bramânica a respeito dos Yugas.

Um “Dia” de Brahmâ é igual a 4.320.000.000 anos, assim como também uma “Noite” de Brahmâ, ou a duração do Pralaya, depois da qual um novo SOL ergue-se triunfantemente sobre um novo manvântara, para a cadeia setenária que ele iluminará.

O ensinamento havia chegado à Palestina e à Europa séculos antes da era cristã (veja Isis Unveiled, Volume II, p. 132, ou Ísis Sem Véu, Ed. Pensamento, SP, Vol.

III, p. 123), e estava presente na mente dos judeus mosaicos 326, que basearam sobre este ensinamento o seu pequeno ciclo, embora ele só tenha sido completamente expressado através dos cronologistas da Bíblia, que o

Naturalmente, todos os eruditos estão conscientes de que os Caldeus adotavam os mesmos números (432 ou 432.000) para as suas dinastias divinas iguais aos números que os hindus adotam para o seu Mahayuga, isto é, 4.320.000. Portanto, o Dr. Sepp, de Munique, decidiu apoiar Kepler e Wilford na acusação deles segundo a qual os hindus haviam tomado emprestado as cifras dos cristãos, e os caldeus, dos judeus, os quais, segundo se alega, esperavam o seu Messias no ano lunar de 4320! Como estas cifras, segundo autores antigos, foram colocadas por Beroso sobre a base dos 120 Saros - e cada uma destas divisões, Saros, significava seis Neros de seiscentos anos cada, completando uma soma total de 432.000 anos - elas não parecem, portanto, peremptórias.

Mas o piedoso professor de Munique explica os números da maneira correta.

Ele afirma haver resolvido o mistério mostrando que “já que o saros é composto segundo Plínio de 222 meses sinódicos, ou seja, 18 anos e seis décimos”, o calculador naturalmente voltou às cifras “dadas por Suidas”, que afirmava que os 120 saros equivaliam a 2222 anos sacerdotais e cíclicos, ou seja, 1656 anos solares.

(“Vie de Nôtre Seigneur Jésus Christ”, vol.

II, p. 417.)

Na verdade, Suidas não disse nada parecido com isso, e, se tivesse dito, a afirmação não teria provado coisa alguma.

Os neros e os saros eram o mesmo espinho cravado na carne dos escritores antigos não-iniciados, assim como o número apocalíptico “666” da “grande Besta” está cravado na carne dos autores modernos, e eles encontraram os seus infelizes Newtons, assim como aconteceu como os números acima.

(Nota de H.P. Blavatsky) Esta frase de HPB deixa claro o fato - totalmente inegável, aliás - de que os judeus habitavam a Palestina na antiguidade.

O judaísmo, como todos sabemos, é bastante anterior ao cristianismo.

O cristianismo, por sua vez, é claramente anterior ao islamismo.

Se comparado com o judaísmo, o Islã é um recém-chegado ao Oriente Médio.

O islamismo é o mais jovem e o mais inexperiente dos três monoteísmos.

A ideia fantasiosa de que os judeus são estranhos à Palestina é um produto exótico de técnicas de propaganda moderna, usadas inicialmente por Hitler, e que tratam de cancelar o passado e apagar a história, ao mesmo tempo que ensinam o desrespeito pela verdade.

(Nota do Tradutor) adotaram, assim como adotaram a data de 25 de dezembro, o dia no qual se dizia que todos os deuses solares haviam encarnado.

Qual é a surpresa, então, no fato de o Messias ser apresentado como tendo nascido “no ano lunar do mundo de 4320”? O “Filho do Espírito da Justiça e da Salvação” havia surgido mais uma vez e havia dissipado a escuridão do pralaya e o caos do não-ser no plano do nosso pequeno globo objetivo e da sua cadeia.

Uma vez que o objeto da adoração estava estabelecido, era fácil fazer com que os supostos acontecimentos do seu nascimento, da sua vida, e da sua morte, se adaptassem às exigências e às velhas tradições zodiacais, embora elas tivessem de ser de certo modo remodeladas para a ocasião.

Assim, o que Kepler disse como grande astrônomo se torna compreensível.

Ele reconheceu a grande importância universal de todas estas conjunções planetárias, “cada uma das quais” - conforme ele corretamente afirmou - “é um ano crítico para a Humanidade”. 327 A rara conjunção de Saturno, Júpiter e Marte tem o seu significado e a sua importância em relação a alguns grandes resultados na Índia e na China assim como na Europa, segundo os respectivos místicos de todos estes países.

E hoje certamente não passa de uma mera suposição dizer que a natureza tinha em consideração um só Cristo ao construir as suas constelações (para o profano) fantásticas e destituídas de significado.

Se é alegado que não pode ter sido um mero acaso que levou os construtores arcaicos do Zodíaco, milhares de anos atrás, a marcar com o asterisco, (a) a figura de Touro, sem ter nenhuma prova melhor ou mais válida de que ela fosse profética do Verbum, ou de Cristo, do que o fato de que o aleph de Taurus significa “o UNO” e o PRIMEIRO, e Cristo também foi o alfa ou o UNO, então pode ser demonstrado de mais de uma maneira que esta “prova” não tem validade.

Para começar, o Zodíaco existia antes da era cristã, de qualquer modo; além disso, todos os deuses solares estavam misticamente ligados com aquela constelação (de Touro) - Osíris, por exemplo - e eram chamados pelos seus respectivos seguidores de “o Primeiro”. Por outro lado, os compiladores dos epítetos místicos atribuídos ao Salvador Cristão estavam mais ou menos familiarizados com o significado dos signos zodiacais; e é mais fácil supor que eles tenham adaptado as suas afirmações de modo que correspondessem aos sinais místicos, do que pensar que os sinais místicos tenham brilhado como profecia para uma parte da humanidade, durante milhões de anos, sem dar atenção às inúmeras gerações que vieram antes, nem àquelas que viriam depois.

“Não foi o simples acaso”, afirma-se, “que colocou em certas esferas, no trono, a cabeça daquele Touro tentando empurrar para longe um Dragão, fazendo uso da cruz ansata em suas guampas; especialmente porque esta constelação de Touro era chamada de ‘grande cidade de Deus e mãe das revelações’, e também de ‘intérprete da voz divina’,

O leitor deve ter presente o fato de que a expressão “ano crítico”, quando é usada pelos Místicos e pelos Ocultistas, não está presa ao seu significado comum.

Não se trata apenas de um período crítico, durante o qual espera-se periodicamente alguma grande mudança, seja na constituição humana ou na constituição do cosmos; mas diz respeito também às mudanças espirituais universais.

Os europeus diziam que cada ano número 63 era “o grande ano crítico”, e talvez pensassem corretamente que estes anos fossem os números a que se chegava multiplicando 7 pelos números ímpares 3, 5, 7 e 9. Mas sete é a verdadeira escala da natureza, em Ocultismo, e 7 tem que ser multiplicado de uma maneira e com um método completamente diferentes, que até o momento são desconhecidos pelas nações europeias.

(Nota de H.P. Blavatsky) o Apis pacis de Hermoutis 328, no Egito, o qual (conforme os sacerdotes patrísticos mais tarde disseram) preferia oráculos que tivessem relação com o nascimento do Salvador” (Pneumatologie, IV., 71).

Há várias respostas para esta suposição teológica.

Em primeiro lugar, a cruz ansata Egípcia, ou tau, a cruz Jaina, ou Suástica, e a cruz cristã, têm, todas, o mesmo significado.

Em segundo lugar, nenhum povo ou nação, exceto as nações cristãs, deram ao dragão o significado que lhe é dado hoje.

A Serpente era o símbolo da SABEDORIA; e o Touro (Taurus) era o símbolo da geração física ou terrestre.

Assim, este último, ao empurrar para longe o Dragão, ou Sabedoria Divina espiritual, com o Tau, a Cruz - a qual esotericamente significa “a base e estrutura de toda construção” - teria um significado inteiramente fálico, fisiológico, se não possuísse ainda outro significado desconhecido dos nossos estudiosos e simbologistas bíblicos.

De qualquer maneira, não há qualquer referência especial ao Verbum de S. João, exceto, talvez, num sentido geral.

O taurus (o qual, naturalmente, não é um cordeiro, mas um touro) era sagrado em todas as Cosmogonias, entre os hindus assim como entre os zoroastristas, e para os caldeus assim como para os egípcios.

Tudo isso é sabido por qualquer criança que vai à escola.

Talvez seja útil estimular a memória dos nossos teosofistas recomendando a eles o que foi dito a respeito da Virgem e do Dragão, e sobre a universalidade dos nascimentos e renascimentos periódicos dos Salvadores do Mundo - deuses solares - em Ísis Sem Véu, Ed. Pensamento, SP, vol.

IV, pp. 123-124 (Isis Unveiled, vol.

II, p. 490), com referência a certas passagens do Apocalipse.

Em 1853, o savant conhecido como Erard-Mollien leu no Instituto da França um ensaio tentando comprovar a antiguidade do Zodíaco Indiano, em cujos signos foram encontradas a raiz e a filosofia de todos os festivais religiosos mais importantes da Índia.

As cerimônias religiosas daquele país têm uma origem que só pode ser encontrada retrocedendo na noite do tempo até pelo menos 3.000 anos antes da era cristã, segundo o palestrante tentou demonstrar.

O Zodíaco dos hindus, pensava ele, foi muito anterior ao Zodíaco dos gregos, e diferia dele enormemente em alguns aspectos.

No Zodíaco dos hindus vemos o Dragão sobre uma árvore, aos pés da qual a “Virgem”, Kanya-Durga, uma das deusas mais antigas, está colocada sobre um leão que puxa atrás de si o carro solar.

“Esta é a razão pela qual”, ele acrescenta, “esta Virgem Durga não é simplesmente o registro memorial de um fato astronômico, mas, de fato, a mais antiga divindade do Olimpo indiano.

Ela é evidentemente a mesma de que falaram todos os livros Sibilinos, aquelas obras que foram a fonte de inspiração de Virgílio; é a virgem cujo retorno foi profetizado como um sinal da renovação universal ….. e por que razão”, acrescentou ele, “quando nós vemos até hoje os meses do ano sendo nomeados em função dos nomes de divindades deste Zodíaco solar entre as pessoas que falam o idioma malaiala, no sul da Índia - por que razão aquelas pessoas teriam abandonado o seu Zodíaco ancestral para adotar o Zodíaco dos gregos? Ao contrário, tudo indica que estes símbolos zodiacais foram transmitidos aos gregos pelos Caldeus, que os obtiveram dos brâmanes.” (Veja Recueil de l’Académie des Inscriptions,1853.)

Mas tudo isto é um testemunho bastante precário.

Lembremos, no entanto, também o que foi dito e aceito pelos contemporâneos de Volney, o qual, na sua obra “Ruins of

Apis pacis era um Touro-Deus, e Hermoutis era uma localidade no Egito antigo.

(Nota do Tradutor) Empires”, p. 360, destaca que, como Áries estava no seu décimo quinto grau no ano de 1447 antes da era cristã, segue-se que o primeiro grau de “Libra” não poderia ter coincidido com o equinócio vernal depois do ano de 15.194 antes da era cristã, e se você acrescentar 1790 anos desde Cristo, resulta que se passaram 16.984 anos desde a origem do Zodíaco.

O Dr. Schlegel, além disso, em sua obra Uranographie Chinoise, atribui à Esfera Astronômica Chinesa uma antiguidade de 18.000 anos.

(Veja as pp. 54, 196 e seguintes.)

No entanto, como opiniões citadas sem provas adequadas têm pouca utilidade, pode ser mais útil que nos voltemos para as evidências científicas.

O sr. Bailly, o famoso astrônomo francês do século 18, Membro da Academia, etc., etc., afirma que os sistemas hindus de astronomia são de longe os mais antigos, e que a partir deles os egípcios, os gregos, os romanos e mesmo os judeus derivaram os seus conhecimentos.

Em apoio deste ponto de vista, ele diz 329:

“Os astrônomos anteriores a 1491 são, primeiro, os gregos alexandrinos; Hiparco, que estava no auge da sua carreira 125 anos antes da era cristã, e Ptolomeu, 260 anos depois de Hiparco.

Na sequência vieram os árabes, que fizeram com que revivesse o estudo da astronomia no século nove.

Estes foram sucedidos pelos persas e pelos tártaros, aos quais nós devemos as tábuas de Naceradim de Tus 330 em 1269, e as de Ulug-beg em 1437. Esta é a sucessão de acontecimentos na Ásia tal como conhecida antes da época indiana de 1491. O que é, então, uma época? É a observação da longitude de uma estrela em determinado momento, o lugar do céu onde ela foi vista, e que serve como um ponto de referência, um ponto inicial a partir do qual se pode calcular tanto as posições passadas como as posições futuras da estrela, a partir do seu movimento observado.

Mas uma época é inútil a menos que o movimento da estrela tenha sido determinado.

Um povo que seja novato em ciência e seja obrigado a adotar uma astronomia estrangeira não tem dificuldade de fixar uma época, já que a única observação necessária é a que se pode fazer a qualquer momento.

Mas o que um tal povo necessita acima de tudo, e é obrigado a tomar emprestado, são aqueles elementos que dependem de uma determinação exata, e que requerem uma observação contínua; sobretudo, aqueles movimentos que dependem do tempo e que só podem ser determinados com precisão uma vez que haja séculos de observação.

Os dados sobre estes movimentos, então, devem ser tomados emprestados de uma nação que fez as devidas observações, e que tem como patrimônio seu o trabalho de séculos.

Concluímos, portanto, que um povo novo não adotará as épocas de um povo antigo sem tomar emprestado também as ‘movimentações médias’. Trabalhando com base neste princípio, veremos que as épocas hindus 1491 e 3102 não poderiam ter derivado das épocas nem de Ptolomeu nem de Ulug-beg.”

Aqui começa uma longa citação que ocupa várias páginas.

Adotamos o uso de aspas conforme a edição revisada de Bóris de Zirkoff.

(Nota do Tradutor) Naceradim de Tus, em português.

Massireddin, na edição original de 1888. Nasir al-Din al- Tusi, na edição revisada de Boris de Zirkoff.

(Nota do Tradutor) O leitor deve ter claro, ao longo de toda esta discussão, que em astronomia a palavra “época” significa uma época de referência, ou seja, um ponto de referência que serve para observar, calcular, registrar e compreender fatos ao longo do tempo.

(Nota do Tradutor) “Há ainda a suposição de que os hindus, comparando as suas observações de 1491 com as observações feitas antes por Ulug-beg e Ptolomeu, usaram os intervalos entre estas observações para determinar ‘as movimentações médias’. A data de Ulug-beg é demasiado recente para uma tal determinação, enquanto as datas de Ptolomeu e Hiparco tinham antiguidade escassamente suficiente.

Mas se as movimentações de fonte hindu tivessem sido determinadas por estas comparações, as épocas estariam ligadas entre si. Começando a partir das épocas de Ulug-beg e Ptolomeu nós deveríamos chegar a todas as datas dos hindus.

Porém isso não ocorre.

Portanto, ou as épocas estrangeiras foram desconhecidas pelos hindus, ou elas foram inúteis para eles.”

“A isso nós podemos acrescentar outra consideração importante.

Quando uma nação é obrigada a tomar emprestados dos seus vizinhos os métodos ou as movimentações médias das tábuas astronômicas deles, ela tem uma necessidade ainda maior de adotar, além disso, o conhecimento das desigualdades dos movimentos dos corpos celestes, dos movimentos do apogeu, dos nodos, e da inclinação da eclítica; em resumo, todos aqueles elementos cuja determinação requer a arte de observar, algumas práticas instrumentais, e grande quantidade de trabalho.

Todos estes elementos astronômicos, tendo diferenças maiores ou menores entre os gregos de Alexandria, os árabes, os persas e os tártaros, não possuem semelhança alguma com os elementos astronômicos dos hindus.

Estes últimos, portanto, não tomaram coisa alguma emprestada dos seus vizinhos.”

Resumindo as observações de Bailly, ele chega às seguintes conclusões:

“Se os hindus não tomaram emprestada a época deles, então eles devem ter possuído uma época real e sua própria, baseada em suas próprias observações; e esta deve ser; ou a época do ano 1491 da nossa era, ou a época do ano 3102 antes da nossa era, esta última estando 4592 anos antes da época 1491. Precisamos escolher entre estas duas épocas e decidir qual delas está baseada em observações.

Mas antes de colocar os argumentos que podem e devem decidir a questão, pedimos licença para fazer alguns comentários dirigidos a aqueles que talvez estejam inclinados a acreditar que foram as observações e cálculos modernos que tornaram possível aos hindus determinar as posições passadas dos corpos celestes.

Não é nada fácil determinar os movimentos celestes com precisão suficiente e subir o fluxo do tempo 4592 anos, e descrever os fenômenos que devem ter ocorrido no período.”

“Nós hoje possuímos excelentes instrumentos.

Nos últimos dois ou três séculos foram feitas observações exatas que já nos permitem calcular com considerável precisão os movimentos médios dos planetas; nós temos as observações dos Caldeus, de Hiparco e de Ptolomeu, as quais, devido à sua distância do tempo presente, nos permitem fixar estas movimentações com uma segurança maior.

Ainda assim não podemos descrever com exatidão invariável as observações ao longo de todo o extenso período entre nós e os Caldeus; e ainda seria mais difícil para nós determinar com exatidão acontecimentos que ocorreram 4592 anos antes do tempo presente.

Cassini e Maier determinaram - cada um independentemente do outro - o movimento secular da Lua, e eles diferiram por 3m e 43 segundos.

Esta diferença daria em 46 séculos uma incerteza de cerca de 3 graus

Veja uma prova científica desta conclusão na página 121 da obra do sr. Bailly, onde o assunto é discutido tecnicamente.

(Nota de H.P. Blavatsky) quanto ao lugar da Lua.

Sem dúvida uma destas determinações é mais exata que a outra; e cabe a observações muito antigas decidir qual delas é melhor.

Mas em períodos muito remotos, em que não há observações, o resultado é que não temos certeza quanto aos fenômenos.

Como, então, poderiam os hindus ter feito cálculos recuando desde o ano 1491 da nossa era, até o ano 3102 antes da nossa era, se eles começaram a estudar astronomia em um passado recente?”

“Os orientais nunca foram o que nós somos.

Por mais positiva que seja a nossa avaliação do conhecimento deles, com base na sua astronomia, não podemos supor que eles tiveram jamais a grande quantidade de instrumentos que caracteriza os nossos observatórios modernos, e que é resultado de um progresso ocorrendo simultaneamente em várias artes, e tampouco poderiam eles ter possuído o espírito de descoberta que desde então parece ser exclusivo da Europa, o qual, ao longo do tempo, causa o rápido progresso da ciência e da inteligência humana.

Se por um lado os asiáticos têm sido poderosos, eruditos e sábios, foi o poder e o tempo que produziram o mérito e o êxito deles em todas as áreas.

O poder fundou ou destruiu os impérios deles; num momento o poder construiu prédios imponentes pelo seu volume, e no outro momento, o poder os destruiu e os reduziu a ruínas veneráveis; e enquanto estas vicissitudes se alternavam, a paciência acumulava conhecimento, e a experiência prolongada produzia sabedoria.

É a antiguidade das nações do Oriente que gerou a sua fama científica.”

“Se os hindus possuíam em 1491 um conhecimento suficientemente exato dos movimentos celestes para que fossem capazes de calcular 4592 anos na linha do passado, segue-se que eles só poderiam ter obtido este conhecimento com base em observações muito antigas.

Admitir que eles tinham este conhecimento, e ao mesmo tempo negar a existência das observações que lhes permitiram ter este conhecimento, é acreditar numa impossibilidade; seria equivalente a pensar que no início da sua trajetória eles já tinham feito a colheita do tempo e da experiência.

Por outro lado, se supomos que a época deles de 3102 é real, segue-se que os hindus tinham simplesmente acompanhado o ritmo dos séculos sucessivos até o ano 1491 da nossa era.

Assim, o próprio tempo foi professor deles; eles conheciam os movimentos dos corpos celestes durante estes períodos, porque os haviam visto; e a duração do povo hindu na Terra é a causa da fidelidade dos seus registros e da exatidão dos seus cálculos.”

“Aparentemente o problema de saber qual das duas épocas é real, 3102 ou 1491, deveria ser resolvido graças a uma consideração, isto é, que os antigos em geral, e especialmente os hindus, calculavam, e portanto observavam, apenas eclipses.”

Bailly afirma:

“Ora, não houve eclipse do Sol no momento da época 1491; e não houve eclipse da Lua 14 dias antes ou depois daquele momento.

Portanto a época 1491 não está baseada em observação.

Quanto à época 3102 antes da era cristã, os brâmanes de Tirvalour 333 a colocam no amanhecer de 18 de fevereiro.

O Sol estava então no primeiro ponto do Zodíaco de acordo com a sua verdadeira longitude.

As outras tábuas mostram que na meia-noite anterior a Lua estava no mesmo lugar, mas de acordo com a sua longitude média.

Os brâmanes contam-nos também que este primeiro ponto, a origem do Zodíaco

Tirvalour: a palavra está escrita assim na edição de 1888. A edição de Zirkoff tem Tiruvarur, mas ficamos com a versão de 1888. (Nota do Tradutor) deles, estava, no ano 3102, 54 graus atrás do equinócio.

Segue-se que a origem - o primeiro ponto do Zodíaco deles - estava portanto no sexto grau de Aquário.”

“Ocorreu, portanto, em torno desta época e lugar, uma conjunção média; e de fato esta conjunção é indicada em nossas melhores tábuas: a tábua de La Caille para o Sol e a de Maier para a Lua.

Não houve eclipse do Sol, porque a Lua estava muito longe do Nodo dela; mas catorze dias mais tarde, como a Lua havia chegado perto do Nodo, deve ter havido eclipse.

As tábuas de Maier, usadas sem a correção da aceleração, indicam este eclipse; mas elas colocam o eclipse durante o dia, quando ele não poderia ter sido observado na Índia.

As tábuas de Cassini indicam o eclipse como ocorrendo à noite, o que mostra que os movimentos de Maier são demasiado rápidos para séculos distantes, quando a aceleração não é levada em conta; e isso também prova que apesar do progresso do nosso conhecimento nós ainda não temos certeza quanto ao real aspecto do céu em tempos passados.”

“Portanto, acreditamos que, das duas épocas hindus, a verdadeira é a do ano 3102, porque ela foi acompanhada por um eclipse que podia ser observado, e que deve ter servido para determinar a época.

Esta é uma primeira prova do caráter verdadeiro da longitude atribuída pelos hindus ao Sol e à Lua neste instante; e esta prova seria talvez suficiente, se esta antiga determinação não adquirisse a maior importância para a verificação dos movimentos destes corpos, e ela deve portanto ser confirmada por todas as provas possíveis da sua autenticidade.”

“Notamos, em primeiro lugar, que os hindus parecem ter combinado duas épocas para chegar à definição do ano 3102. Os brâmanes de Tirvalour fazem os seus registros basicamente a partir do primeiro momento do Kali-Yuga; mas eles têm uma segunda época colocada 2 dias, 3 horas, 32 minutos e 30 segundos mais tarde.

Esta última é a verdadeira época astronômica, enquanto a primeira parece ser uma era civil.

Mas se esta época do Kali Yuga não fosse real, mas fosse simplesmente o mero resultado de um cálculo, por que deveria ela estar assim dividida? A época astronômica calculada se teria tornado a época de Kali Yuga, que teria sido colocada na conjunção do Sol e da Lua, como ocorre nas épocas das outras três tábuas.

Eles devem ter tido algum motivo para distinguir as duas; e este motivo só pode ser devido às circunstâncias e ao tempo da época; os quais, portanto, não podem ser resultado de cálculo.

Isso não é tudo; começando desde a época solar determinada pelo nascimento do Sol em 18 de fevereiro de 3102, e, retrocedendo até os acontecimentos de 2 dias, 3h, 32min e 30seg antes, chegamos a 2h, 27min e 30seg da manhã de 16 de fevereiro, o que constitui o instante do começo do Kali Yuga.

É curioso o fato de que o começo desta era não foi atribuído a nenhuma das quatro divisões do dia.

Se poderia pensar que a época fosse meia-noite, e que o momento de 2h, 27m e 30s fosse uma correção do meridiano.

Mas seja qual for a razão para fixar este momento, fica claro que se esta época fosse resultado de cálculos, teria sido muito fácil tê-la antecipado para a meia-noite, de modo a fazer com que esta época correspondesse a uma das quatro divisões do dia, ao invés de colocá-la num momento fixado por uma fração de um dia.”

“Em segundo lugar.

Os hindus afirmam que no primeiro momento do Kali-Yuga houve uma conjunção de todos os planetas; e as tábuas deles mostram esta conjunção enquanto

Na edição de 1888, Libra.

Seguimos aqui a edição revisada de Bóris de Zirkoff: Aquário.

(Nota do Tradutor) as nossas mostram que a conjunção realmente pode ter ocorrido.

Júpiter e Mercúrio estavam exatamente no mesmo grau da eclíptica; Marte estava a 8 graus de distância deste grau da eclíptica, e Saturno a 17 graus de distância.

Segue-se que em torno deste tempo, ou cerca de catorze dias depois do começo do Kali-Yuga, os hindus viram quatro planetas surgirem sucessivamente a partir dos raios solares; primeiro Saturno, depois Marte, depois Júpiter e Mercúrio, e estes planetas apareciam unidos em um espaço de certo modo pequeno.

Embora Vênus não estivesse entre eles, o gosto pelo que é maravilhoso fez com que o fato fosse anunciado como uma conjunção de todos os planetas.

O testemunho dos brâmanes aqui coincide com o das nossas tábuas; e esta evidência, resultado da tradição, deve estar fundada em observação direta.”

“Em terceiro lugar.

Podemos destacar que este fenômeno era visível cerca de catorze dias depois da época, e deve ter sido observado exatamente no momento do eclipse da Lua, o que serviu para fixar a época.

As duas observações confirmam uma à outra mutuamente, e quem quer que seja que tenha feito uma delas, deve ter feito a outra também.”

“Em quarto lugar.

Podemos acreditar ainda que os hindus fizeram ao mesmo tempo uma determinação do lugar do Nodo da Lua; isto parece estar indicado pelo cálculo deles.

Eles dão a longitude deste ponto da órbita lunar para o tempo da época deles, e a isso eles acrescentam como uma constante 40m, que é a movimentação do Nodo em 12 dias e 14 horas.

É como se eles afirmassem que esta determinação foi feita 13 dias depois da sua época, e que para fazer com que ela correspondesse à sua época, nós devêssemos acrescentar 40m, através dos quais o Nodo retrogradou neste intervalo.”

“Esta observação é, portanto, da mesma data que o eclipse lunar; assim, existem três observações, que se confirmam mutuamente.”

“Em quinto lugar.

Parece, pela descrição do Zodíaco Hindu feita por M. C. Gentil, que nela os lugares das estrelas chamadas ‘O Olho de Touro’ e ‘A Espiga de Trigo de Virgo’ podem ser determinados para o começo do Kali Yuga.”

“Ora, comparando esses lugares com as posições reais, reduzidas pela nossa precessão dos equinócios ao momento em questão, vemos que o ponto de origem do Zodíaco Hindu tem que estar entre o quinto e o sexto grau de Libra.

Os brâmanes, portanto, estavam certos ao colocá-lo no sexto grau daquele signo, inclusive porque esta pequena diferença pode ser devida à própria movimentação das estrelas, que ainda é desconhecida.”

“Assim, foi ainda outra observação que guiou os hindus nesta determinação bastante exata do primeiro ponto do seu Zodíaco móvel.”

“Não parece possível duvidar da realização, na antiguidade, de observações desta data.

Os persas dizem que quatro belas estrelas estavam colocadas como guardiãs nos quatro cantos do mundo.

Ora, acontece que no começo do Kali Yuga, 3000 ou 3100 anos antes da era cristã, o ‘Olho do Touro’ e o ‘Coração do Escorpião’ estavam exatamente nos pontos equinociais, enquanto o ‘Coração do Leão’ e o ‘Peixe Austral’ estavam bastante perto dos pontos solsticiais.

Uma observação do nascimento das Plêiades depois do entardecer, sete dias antes do equinócio de outono, também pertence ao ano 3000 antes da era cristã.

Esta observação e outras similares, reunidas nos calendários de Ptolomeu, embora ele não indique os seus autores - estas observações, mais antigas que as dos Caldeus, bem podem ter sido feitas pelos hindus.

Eles estavam bem familiarizados com a constelação das Plêiades, e embora nós a chamemos vulgarmente de ‘Poussinière’ 335, eles a chamam de Phillaloo-codi, isto é, ‘Galinha e pintinhos’. Este nome tem passado, portanto, de povo para povo, e vem até nós desde as nações mais antigas da Ásia.

Vemos que os hindus devem ter observado o nascimento das Plêiades, e o usaram para regular os seus anos e os seus meses; porque esta constelação também é chamada de Krittika.

Ora, eles têm um mês com este mesmo nome, e a coincidência só pode ser devida ao fato de que este mês era anunciado pelo nascimento ou pelo pôr da constelação de que estamos falando.

Mas o que é ainda mais decisivo na comprovação de que os hindus observavam as estrelas, e faziam isso do mesmo jeito que nós, marcando a posição delas pela sua longitude, é um fato mencionado por Augustinus Riccius, que, de acordo com observações atribuídas a Hermes, e feitas 1985 anos antes de Ptolomeu, a brilhante estrela em Lira e a estrela no Coração da Hidra estavam cada uma sete graus adiante das suas posições determinadas por Ptolomeu.”

“Esta determinação parece bastante extraordinária.

As estrelas avançam regularmente em relação ao equinócio; e Ptolomeu deveria ter encontrado longitudes superiores em 28 graus às longitudes de 1985 anos antes do seu tempo.

Além disso, há uma notável peculiaridade em relação a este fato; o mesmo erro ou diferença é encontrado na posição de ambas as estrelas; portanto o erro foi devido a alguma causa que afetava igualmente as duas estrelas.

Foi para explicar esta peculiaridade que o árabe Thebith imaginava que as estrelas tinham um movimento oscilatório, o qual fazia com que elas avançassem e retrocedessem alternadamente.”

“Tal hipótese foi facilmente eliminada; mas as observações atribuídas a Hermes permaneceram inexplicadas.

No entanto, a explicação para elas pode ser encontrada na astronomia hindu.

Na data fixada para estas observações, 1985 anos antes de Ptolomeu, o primeiro ponto do zodíaco hindu estava 35 graus além do equinócio; portanto as longitudes estabelecidas para este ponto estão 35 graus além das longitudes estabelecidas a partir do equinócio.

Mas depois do decurso de 1985 anos, as estrelas teriam avançado 28 graus, e permaneceria uma diferença de apenas sete graus entre as longitudes de Hermes e as longitudes de Ptolomeu, e a diferença seria a mesma para as duas estrelas, o que resulta da diferença entre os pontos iniciais do zodíaco hindu e do zodíaco de Ptolomeu, que faz os seus registros a partir do equinócio.

Esta explicação é tão simples e tão natural que deve ser verdadeira.

Não sabemos se Hermes, tão celebrado na antiguidade, era um hindu, mas sabemos que as observações atribuídas a ele são realizadas à maneira hindu, e concluímos que elas foram feitas pelos hindus, os quais, portanto, eram capazes de fazer todas as observações que enumeramos antes, e que nós vemos anotadas nas tábuas deles.”

“Em sexto lugar.

A observação do ano 3102, que parece ter fixado a época deles, não foi difícil de fazer.

Vemos que os hindus, tendo determinado uma vez a movimentação diária da Lua de 13 graus, 10 min., e 35 seg., fizeram uso disso para dividir o Zodíaco em 27 constelações, relacionadas com o período da Lua, que gasta cerca de 27 dias para completar-se.”

Poussinière: gaiola de pintinhos, em francês.

(Nota do Tradutor) Aqui estamos pouco antes do final da página 664 da edição original de 1888. Em questões técnicas, neste trecho e até o final do capítulo, geralmente optamos por seguir o texto final da edição revisada de Boris de Zirkoff.

(Nota do Tradutor) “Foi através deste método que eles determinaram as posições das estrelas neste Zodíaco; foi assim que eles descobriram que uma certa estrela de Lira estava em 8s 24º, 337 o Coração da Hidra em 4s 7º, longitudes que são atribuídas a Hermes, mas que estão calculadas no zodíaco hindu.

De modo similar, eles descobriram que a ‘Espiga de Trigo de Virgo’ forma o começo da sua décima quinta constelação, e o ‘Olho de Touro’ o final da quarta; sendo que uma destas estrelas está em 6s 6º 40, e a outra em 1s 23º do Zodíaco hindu.

Tendo isso em conta, o eclipse da Lua que ocorreu 14 dias depois da época de Kali Yuga aconteceu em um ponto entre a ‘Espiga de Trigo’ de Virgo e a estrela θ da mesma constelação.

Estas estrelas foram aproximadamente uma constelação à parte, uma começando a décima quinta, a outra, a décima sexta.

Assim, não seria difícil determinar o lugar da Lua medindo a distância dela a partir de uma destas estrelas; disso eles deduziram a posição do Sol, que está em oposição à Lua, e então, sabendo as suas movimentações médias, eles calcularam que a Lua estava no primeiro ponto do Zodíaco, de acordo com a longitude média dela, na meia-noite entre 17 e 18 de fevereiro do ano de 3102 antes da era cristã, e que o Sol ocupava o mesmo lugar seis horas depois de acordo com a verdadeira longitude dele; um evento que fixa o começo do ano hindu.”

“Em sétimo lugar.

Os hindus afirmam que, 20.400 anos antes da era de Kali Yuga, o primeiro ponto do seu Zodíaco coincidia com o equinócio vernal 338, e que o Sol e a Lua estavam em conjunção ali.

Esta época é obviamente fictícia 339, mas nós podemos investigar a partir de que ponto, desde que época, os hindus partiram para estabelecê-la. Tomando os valores hindus para a revolução do Sol e da Lua, isto é, 365 dias, 6 horas, 12m e 30s, e 27 dias, 7 horas, 43m e 13s, nós temos –

20.400 revoluções do Sol = 7.451.277 dias e 2 horas.

272.724 revoluções da Lua = 7.451.277 dias e 7 horas.

“Este é o resultado obtido começando a partir da época de Kali Yuga; e as afirmações dos hindus, no sentido de que havia uma conjunção no momento indicado, estão nas tábuas deles; mas se, usando os mesmos elementos, nós começarmos a partir da era do ano 1491, ou de outro lugar situado no ano 1282, do qual falaremos mais adiante, haverá sempre uma diferença de quase um ou dois dias.

É ao mesmo tempo justo e natural, ao verificar os cálculos hindus, tomar entre os elementos deles aqueles que dão o mesmo resultado a que eles próprios haviam chegado, e partir desde aquela época - entre as épocas deles - que nos capacita a chegar à época fictícia em questão.

Assim, já que para fazer este cálculo eles devem ter partido desde a época real deles, a época que estava baseada em uma observação, e não desde qualquer uma das épocas derivadas da primeira com base neste cálculo, podemos deduzir que a época real deles era a do ano 3102 antes da era cristã.”

Boris de Zirkoff, cuja edição estamos seguindo em matéria de detalhes técnicos, explica em nota de rodapé: “Quando são abordadas longitudes, a letra s representa todo um signo do zodíaco, com 30 graus do arco”. (Nota do Tradutor) Equinócio da primavera no hemisfério norte, isto é, o primeiro grau do signo de Áries.

(Nota do Tradutor) Por que motivo seria “fictícia” é algo que os cientistas europeus nunca conseguem explicar.

(Nota de H.P. Blavatsky) “Em oitavo lugar.

Os brâmanes de Tirvalour 340 dão a movimentação da Lua como sendo de 7s, 2º 0’ 7” no Zodíaco móvel, e 9s 7º 45’ 1” com referência ao equinócio em um grande período de 1.600.984 dias, ou 4.383 anos e 94 dias.

Acreditamos que este movimento foi determinado por observação; e devemos afirmar inicialmente que este período tem uma extensão que o torna pouco propício para o cálculo das movimentações médias.”

“Nos seus cálculos astronômicos, os hindus usam períodos de 248, 3.031, e 12.372 dias; mas, além do fato de que estes períodos, embora muito curtos, não apresentam a inconveniência do anterior, eles têm um número exato de revoluções da Lua, com referência ao seu apogeu.

Na realidade são movimentos médios.

O grande período de 1.600.984 não é uma soma de revoluções acumuladas; não há razão para que ele tenha 1.600.984 dias ao invés de 1.600.985 dias.

Parece que só a observação deve ter fixado o número de dias e marcado o começo e o fim do período.

Este período termina no dia de maio de 1282, da era cristã, às 5h, 15m, 30 seg., em Benares.

A Lua estava então em seu apogeu, de acordo com os hindus, e a longitude dela era 7s 13º 45’ 1”. Maier indica a longitude de -------------------------------------- 7s 13º 53’ 48”. E coloca o apogeu em --------------------------------------------- 7s 14º 6’ 54”. ”

“Deste modo, a determinação do lugar da Lua por parte dos brâmanes difere da nossa apenas por nove minutos, e a determinação do apogeu, por vinte e dois minutos, e fica bastante evidente que eles só poderiam ter obtido este acordo com as nossas melhores tábuas e esta exatidão nas posições celestiais através de observação.

Caso, então, a observação tenha fixado o final deste período, temos todas as razões para acreditar que ela determinou o seu começo.

Mas então esta movimentação, determinada diretamente e a partir da natureza, estaria necessariamente em concordância bastante exata com as verdadeiras movimentações dos corpos celestes.”

“E de fato o movimento hindu durante este longo período de 4.383 anos não difere nem por um minuto do de Cassini, e concorda igualmente com o de Maier.

Assim, dois povos, o hindu e o europeu, situados nas duas extremidades do mundo, e talvez igualmente distantes em suas instituições, obtiveram precisamente os mesmos resultados em relação aos movimentos da Lua; e uma concordância que seria inconcebível, se não estivesse baseada na observação e na imitação mútua da natureza.

Devemos destacar que as quatro tábuas dos hindus são todas cópias da mesma Astronomia.

Não é possível negar que as tábuas siamesas existiam em 1687, quando foram trazidas da Índia pelo M. de la Loubère.

Naquela época as tábuas de Cassini e Maier ainda não existiam, e deste modo os hindus já conheciam os movimentos exatos contidos nestas tábuas, enquanto nós ainda não tínhamos este conhecimento.” 341 Deve

Tirvalour: também grafado como Tiravalore.

Como vimos em nota anterior, Boris usa Tiruvarur.

Na tradução de qualquer idioma que não use originalmente o nosso alfabeto, há sempre inúmeras palavras cuja ortografia em idiomas ocidentais não foi sistematizada.

Isso inclui até o quechua e o aymara andinos.

(Nota do Tradutor) O que se segue é uma resposta a aqueles cientistas que poderiam suspeitar que a nossa Astronomia foi levada à Índia e transmitida aos hindus pelos nossos missionários.

Primeiro.

A astronomia hindu tem as suas próprias formas peculiares, que se caracterizam por sua originalidade; se ela fosse uma versão da nossa astronomia, teriam sido necessários grande conhecimento e grande habilidade para disfarçar o roubo.

Segundo.

Ao adotar o movimento médio da Lua, eles teriam adotado também a inclinação da eclíptica, a equação do centro do admitir-se, portanto, que a exatidão deste movimento hindu é o ponto de observação.

Ele é exato ao longo de todo este período de 4383 anos, porque foi tirado do próprio céu; e se a observação determinou o seu final, ela fixou também o seu começo.

É o período mais longo já observado e cujos registros estão preservados nos anais da Astronomia.

Tem sua origem na época do ano 3102, antes da era cristã, e é uma prova demonstrativa daquela época.”

Bailly é citado de modo tão extenso porque ele é um dos poucos cientistas que tentaram ser completamente justos em relação aos arianos.

Desde John Bentley até “Surya- Siddhanta”, de Burgess, nenhum astrônomo foi suficientemente justo para com o povo mais culto do Antiguidade.

Por mais distorcida e mal compreendida que seja a Simbologia Hindu, nenhum ocultista pode deixar de fazer justiça a ela, uma vez que ele conheça alguma coisa das Ciências Secretas; ele tampouco pode deixar de lado a interpretação metafísica e mística que eles fazem do Zodíaco, ainda que todas as Plêiades das Sociedades Reais de Astronomia se levantem em armas contra a apresentação matemática que eles desenvolvem.

A descida e a re-ascensão da Mônada ou Alma não pode estar desconectada dos signos zodiacais, e parece mais natural, no sentido da adequação geral das coisas, acreditar em uma misteriosa simpatia entre a alma metafísica e as constelações brilhantes, e na influência das constelações sobre a alma, do que na noção absurda de que os criadores do Céu e da Terra tenham colocado no céu os tipos simbólicos de doze judeus viciosos.

E se, como afirma o autor de “The Gnostics”, o objetivo de todas as escolas gnósticas e dos platonistas mais recentes “era adaptar a antiga fé à influência da teosofia budista, cuja própria essência estava no fato

Sol, e a extensão do ano; estes elementos diferem completamente dos nossos, e são notavelmente exatos no que diz respeito à época de 3102; enquanto eles estariam radicalmente errados se tivessem sido calculados para o último século.

Terceiro, finalmente, os nossos missionários não poderiam ter transmitido as tábuas de Cassini aos hindus em 1687, porque naquele ano elas ainda não existiam; eles só poderiam ter conhecido apenas os movimentos médios de Tycho, Riccioli, Copérnico, Boulliau, Kepler, Longomontanus, e os movimentos médios das tábuas de Alphonso.

Vou dar agora uma visão gráfica destes movimentos médios para 4383 anos e 94 dias:

Tábua Movimento Médio Diferença dos Hindus s. o ’ ” o ’ ” Alphonso………………… 9 7 2 47 ……... - 0 Copérnico ………………. 9 6 2 13 ……... - 1 Tycho Brahe…………….. 9 7 54 40 ……... + 0 Kepler…………………… 9 6 57 35 ……... - 0 Longomontanus ………... 9 7 2 13 ……... - 0 Boulliau [Bouilland]……. 9 6 48 8 ……... - 0 Riccioli………………….. 9 7 53 57 ……... + 0 Cassini…………………... 9 7 44 11 ……... - 0 Hindus …………………..

Nenhum destes movimentos médios, exceto o de Cassini, concorda com os dos hindus, os quais, portanto, não tomaram emprestados os seus movimentos médios, já que os seus números coincidem apenas com os de Cassini, cujas tábuas ainda não existiam em 1687. Este movimento médio da Lua pertence, portanto, aos hindus, que só podem tê-lo obtido por observação.

(Nota de rodapé de Bailly) J. S. Bailly, “Traité de l’Astronomie Indienne et Orientale”, Paris, 1787, “Discours Préliminaire”, pp. XX a XXXVII.

(Nota de H.P. Blavatsky ampliada por Boris de Zirkoff) de que os inumeráveis deuses da mitologia Hindu são apenas nomes das ENERGIAS da Primeira Tríade, com os seus sucessivos AVATARES ou manifestações entre os homens”, onde podemos ir para chegar à verdadeira raiz destas ideias teosóficas, se não à antiga sabedoria indiana? Afirmamos novamente; o Ocultismo arcaico permaneceria incompreensível para todos, se não fosse apresentado através dos canais mais familiares do budismo e do hinduísmo.

Porque o budismo é a emanação do hinduísmo, e ambos são crianças de uma mesma mãe, a antiga sabedoria lemuro-atlante.

18. Resumo das Posições Mútuas (Volte para o Sumário)

A questão toda já foi apresentada ao leitor desde os dois pontos de vista, e cabe a ele decidir se este resumo nos favorece ou não.

Se existisse coisa tal como um vazio, um vacuum na natureza, poderíamos verificar que ele foi produzido, de acordo com uma lei física, nas mentes dos admiradores desorientados das “luzes” da ciência, que passam o seu tempo destruindo os ensinamentos uns dos outros.

Se em algum momento a teoria segundo a qual “duas luzes somadas produzem escuridão” encontrar uma aplicação prática, será neste caso, em que metade das “luzes” impõe as suas Forças e seus “modos de movimento” no sistema de crença dos fiéis, e a outra metade se opõe à própria existência das Forças.

“Éter, Matéria, Energia” - a sagrada trindade hipostática, os três princípios do verdadeiramente desconhecido Deus da Ciência, chamado por eles de NATUREZA FÍSICA!

A Teologia é criticada e ridicularizada por acreditar na união de três pessoas em uma Divindade - um Deus quanto à substância, três pessoas quanto à individualidade; e os teosofistas são motivo de riso por sua crença em doutrinas não comprovadas e impossíveis de comprovar, em Anjos e Demônios, Deuses e Espíritos.

E, de fato, o que fez com que os cientistas vencessem a batalha contra a teologia no “Grande Conflito entre Religião e Ciência” foi precisamente o argumento de que nem a identidade daquela substância, nem a suposta tríplice individualidade, depois de terem sido concebidas, inventadas e produzidas nas profundidades da Consciência Teológica, puderam ser comprovadas por qualquer processo indutivo de raciocínio científico, e muito menos com base na evidência dos nossos sentidos físicos.

A religião deve morrer, afirma-se, porque ela ensina mistérios.

Mistério é a negação do Sentido Comum, e a Ciência o repele.

De acordo com o sr. Tyndall, a metafísica é ficção, assim como a poesia.

O cientista não aceita coisa alguma com base na confiança; rejeita tudo o que não for comprovado diante dele, enquanto o teólogo aceita tudo com base na fé cega.

O teosofista e o ocultista, que não aceitam nada com base na confiança, nem sequer a ciência exata, assim como o espírita que nega o dogma mas acredita em espíritos e em influências invisíveis porém potenciais, todos recebem o mesmo desprezo.

Muito bem, então; o que precisamos fazer agora é examinar pela última vez se a ciência exata não age exatamente da mesma maneira que a Teosofia, o Espiritismo e a Teologia.

Em uma obra do sr. S. Laing que é considerada um padrão de livro em ciência, “Modern Science and Modern Thought”, cujo autor, de acordo com a avaliação elogiosa do Times, “mostra com grande força e efeito as imensas descobertas da ciência, e as suas numerosas vitórias sobre antigas opiniões, sempre que ELAS COMETERAM A IMPRUDÊNCIA DE DESAFIAR AS CONCLUSÕES CIENTÍFICAS”, podemos ler no capítulo III, “On Matter”, o seguinte:

“DO QUE É COMPOSTO O UNIVERSO MATERIAL? ÉTER, MATÉRIA, ENERGIA” ….. é a resposta.

Neste ponto nós paramos para perguntar: “O que é Éter?” E o sr. Laing responde em nome da ciência:

“O Éter na verdade não é conhecido por nós ATRAVÉS DE QUALQUER TESTE DO QUAL OS SENTIDOS POSSAM TER CONHECIMENTO, mas é um tipo de substância matemática cuja existência SOMOS FORÇADOS A SUPOR para podermos explicar os fenômenos da luz e do calor.”

E o que é matéria? Você sabe mais sobre ela do que sabe sobre o agente “hipotético”, o Éter?

“Falando de modo plenamente estrito, é verdade que as pesquisas químicas não podem dizer ….. COISA ALGUMA DIRETAMENTE sobre a composição da matéria viva, e ….. também é claramente verdade que NADA SABEMOS sobre a composição de QUALQUER CORPO (material) SEJA COMO FOR QUE ELE EXISTA.” (“Lecture on Protoplasm” - “Palestra Sobre Protoplasma” - do sr. Huxley.)

E a Energia? Seguramente você pode definir a terceira pessoa da Trindade do seu universo Material?

“A ENERGIA É AQUILO QUE NÓS SÓ CONHECEMOS POR SEUS EFEITOS.” (Livros Sobre Física.)

Por favor, explique, porque isto está um pouco vago.

“EM MECÂNICA HÁ ENERGIA REAL E ENERGIA POTENCIAL: TRABALHO REALMENTE REALIZADO, E A CAPACIDADE DE REALIZÁ-LO. QUANTO À NATUREZA DA ENERGIA MOLECULAR OU FORÇAS, OS VÁRIOS FENÔMENOS QUE OS CORPOS APRESENTAM MOSTRAM QUE AS SUAS MOLÉCULAS ESTÃO SOB A INFLUÊNCIA DE DUAS FORÇAS CONTRÁRIAS - UMA QUE TENDE A REUNI-LAS, E A OUTRA, A SEPARÁ-LAS …. A PRIMEIRA FORÇA É A ATRAÇÃO MOLECULAR, E A SEGUNDA É DEVIDA À vis viva, OU FORÇA DO MOVIMENTO.”….. (Physics, de Ganot)

Precisamente: é a natureza desta força do movimento, a vis viva, que nós queremos conhecer.

O que é ela? …..

“NÓS NÃO SABEMOS!” - É A RESPOSTA INVARIÁVEL.

“É UMA SOMBRA VAZIA DA MINHA IMAGINAÇÃO”, explica o sr. Huxley em sua obra Physical Basis of Life.

Assim, toda a estrutura da Ciência Moderna foi construída sobre uma espécie de “abstração matemática”, sobre uma “Substância Proteana que foge aos sentidos físicos” (Dubois Reymond) e sobre efeitos, o vago e elusivo fogo-fátuo de alguma coisa inteiramente desconhecida pela ciência e fora do alcance dela, átomos que “se movimentam por si mesmos”! Sóis, planetas e estrelas que se movimentam por si mesmos! Mas quem, então, ou o que, são eles todos, se são dotados de movimento próprio? Por que então deveriam vocês, físicos, rir e zombar do nosso “ARQUEU que se movimenta por si mesmo”? O Mistério é rejeitado e desprezado e o “MISTÉRIO é a fatalidade da Ciência”, conforme o Padre Félix disse com razão … “a Ciência não pode escapar dele!” A linguagem do pregador francês é a nossa linguagem, e nós o citamos em “Ísis Sem Véu” 343. Quem, entre vocês, cientistas, ele pergunta -

“Quem foi capaz de penetrar no segredo da formação de um corpo, da geração de um simples átomo? O que existe aí, não direi no centro de um Sol, mas no centro de um átomo? Quem sondou até as profundezas o abismo que existe num grão de areia? O grão de areia, senhores, foi estudado durante milhares de anos pela ciência, ela se voltou várias vezes para ele; ela o divide e o subdivide; ela o atormenta com toda sorte de experimentos; ela o irrita com questões que visam extrair dele a palavra final relativa ao segredo da sua constituição; ela lhe pergunta com uma curiosidade insaciável; ‘Posso dividir-te infinitesimalmente?’ E, suspensa sobre esse abismo, a ciência então hesita, cambaleia, deslumbra-se, entontece e diz, em desespero: ‘EU NÃO SEI’.”

“Mas, se sois fatalmente ignorantes da gênese e da natureza oculta de um grão de areia, como podeis ter uma intuição quanto à geração de um simples ser vivo? Donde vem a vida desse ser vivo? Onde ela começa? Qual é o princípio vital?”

Será que os cientistas negam todas estas acusações? Não, de modo algum, porque aqui está uma confissão de Tyndall, que mostra como a ciência é destituída de poder, até mesmo em relação ao mundo material.

“A primeira aglomeração organizada de átomos, da qual depende toda ação subsequente, deixa perplexo até mesmo um poder maior do que o de um microscópio.” “Através do puro excesso de complexidade, e muito antes que a observação pudesse dizer qualquer coisa a respeito, o intelecto mais altamente treinado, a imaginação mais refinada e disciplinada, recua perplexa diante da contemplação do problema.

Ficamos mudos devido a uma surpresa que nenhum microscópio pode reduzir, e duvidamos não só do poder do nosso instrumento, mas duvidamos também se temos os elementos intelectuais que em algum momento poderão nos capacitar para o exame da estrutura última das energias da natureza.”

De fato, o quão pouco se sabe do universo material é algo que se suspeita já há vários anos, com base na própria confissão destes cientistas.

E agora há alguns materialistas que gostariam até de ver-se livres do Éter - ou seja como for que a ciência chama a Substância infinita, o númeno que os budistas chamam de Svabhavat -, assim como ver- se livres dos átomos, que são demasiado perigosos tanto por causa das suas antigas conotações filosóficas quanto as suas dimensões cristãs e teológicas atuais.

Desde os primeiros filósofos cujos registros passaram à posteridade, até a nossa época de hoje, a qual, ao mesmo tempo que nega a existência de “Seres invisíveis” no Espaço, não pode jamais ser tão doida ao ponto de negar algum tipo de plenum - a plenitude do universo

Aqui HPB indica a fonte em inglês: Isis Unveiled, Volume I, pp. 338-339. Em português, veja “Ísis Sem Véu”, Ed. Pensamento, SP, volume II, capítulo X, pp. 48-49-50, mais especialmente 50. (Nota do Tradutor) “Le Mystère et la Science”, Conférences, Père Félix de Nôtre Dame; des Mousseaux: “Hauts Phen.

Magiques”. (Nota de H.P. Blavatsky) era uma crença aceita.

E ficamos sabendo o que se dizia que o plenum continha através de Hermes Trismegisto (na adequada versão da Sra.

Kingsford). São atribuídas estas palavras a Hermes Trismegisto:

“Em relação ao vazio ….. o meu julgamento é que ele não existe, nunca existiu e jamais vai existir, porque todas as várias partes do universo estão preenchidas, assim como a Terra também está completa e cheia de corpos, diferentes na qualidade e na forma, tendo as suas espécies e suas magnitudes, uma maior, uma menor, uma sólida, uma tênue.

As maiores ….. são facilmente percebidas; as menores ….. são difíceis de captar, ou totalmente invisíveis.

Sabemos da sua existência apenas através da sensação do sentimento, e por esta razão muitas pessoas negam que tais entidades sejam corpos, e as veem como simplesmente espaços 345, mas é impossível que houvesse tais espaços.

Porque se houvesse de fato alguma coisa fora do Universo ….. então seria um espaço ocupado por seres inteligentes análogos à divindade (do universo) ….. Falo dos espíritos, porque afirmo que eles moram conosco, e falo dos heróis que vivem acima de nós, entre a Terra e os ares mais elevados; nos quais não há nem nuvens nem qualquer tempestade” (p. 84).

E nós “afirmamos” isto também.

Só que, como já foi dito, nenhum Iniciado Oriental falaria de esferas “acima de nós, entre a Terra e os ares”, nem mesmo as esferas mais elevadas, porque não existe uma tal divisão ou medição na linguagem oculta, nem “acima” nem “abaixo”, mas um eterno “dentro”, dentro de dois outros dentros, pois os planos de subjetividade se misturam gradualmente com o plano da objetividade terrestre - sendo que este é para o ser humano o último plano, o seu próprio plano.

Esta necessária explicação pode ser concluída aqui reproduzindo, segundo as palavras de Hermes, a crença neste ponto particular de todo o mundo dos místicos:

“Há muitas ordens dos deuses; e em todas elas há uma parte inteligente.

Não se deve supor que eles não vêm até onde alcançam os nossos sentidos; ao contrário, nós os percebemos melhor do que aqueles que são chamados de visíveis ….. Há portanto deuses superiores a toda aparência; depois deles vêm os deuses cujo princípio é espiritual; estes deuses são sensíveis, em conformidade com a sua dupla origem, manifestam todas as coisas por uma natureza sensível, e cada um deles ilumina as suas obras uma pela outra.

346 O Supremo Ser do Céu, ou tudo o que se entende sob este nome, é Zeus, porque é pelo Céu que Zeus dá vida a todas as coisas.

O Supremo Ser do Sol é Luz, porque é pelo disco do Sol que nós recebemos o benefício da luz.

Os trinta e seis horóscopos das estrelas fixas têm por Supremo Ser ou Príncipe aquele cujo nome é Pantomorphos, o que tem todas as formas, porque ele dá formas divinas a diversos tipos.

Os sete planetas, ou esferas viajantes, têm como supremos espíritos a Fortuna e o

Vejam só o trabalho dos Ciclos e o retorno periódico deles! Aqueles que negavam que tais “Entidades” (Forças) fossem corpos e as chamavam de “Espaços”, eram os protótipos do nosso público moderno “dominado pela ciência” e dos seus professores oficiais, que falam das Forças da natureza como sendo a energia imponderável da matéria e modos de movimento, e no entanto sustentam que a eletricidade (por exemplo) é tão atômica quanto a própria matéria (Helmholtz). A incoerência e a contradição reinam tanto na ciência oficial como na ciência heterodoxa.

(Nota de H.P. Blavatsky) “Hermes aqui inclui como deuses as Forças sensíveis da natureza, os elementos e os fenômenos do Universo”, comenta a sra.

A. Kingsford em uma nota de rodapé explicando a questão muito corretamente.

A filosofia oriental diz o mesmo.

(Nota de H.P. Blavatsky) Destino, que sustentam a eterna estabilidade das leis da natureza durante toda a incessante transformação e perpétua agitação.

O éter é o instrumento ou meio pelo qual tudo é produzido.”

Isto é bastante filosófico e está de acordo com o espírito do esoterismo Oriental: porque todas as forças, como a Luz, o Calor, a Eletricidade, etc., etc., são chamadas de “Deuses”, esotericamente.

Deve ser isso mesmo, já que os ensinamentos esotéricos no Egito e na Índia eram idênticos.

E, portanto, a personificação de Fohat sintetizando todas as forças que se manifestam na natureza é um resultado legítimo.

Além disso, como será mostrado na divisão que se segue a esta, as forças reais e Ocultas da natureza só agora começam a ser conhecidas - e mesmo neste caso, pela ciência heterodoxa, e não ortodoxa (veja também a seção 10 desta Parte III, A Próxima Força), embora a existência delas, em um caso pelo menos, seja corroborada e confirmada por um número imenso de pessoas cultas e mesmo por alguns cientistas oficiais.

Esta frase, além do mais, na Estância VI, “Fohat coloca em movimento os germes-do- Mundo primordiais, ou a agregação da matéria e dos átomos cósmicos, alguns de um modo, outros de outro modo, na direção oposta” - parece bastante ortodoxa e científica.

Porque há, em todo caso, um fato que apoia esta posição plenamente reconhecida pela ciência, e é o seguinte.

As chuvas meteóricas (periódicas em novembro e agosto) pertencem a um sistema que se movimenta numa órbita elíptica em torno do Sol.

O afélio 347 deste anel fica 1,732 milhões de milhas além da órbita de Netuno, o seu plano é inclinado, em relação à órbita da Terra, num ângulo de 64º 3’, e a direção do enxame meteórico que se move em torno desta órbita é contrária à direção da revolução da Terra.

Este fato, reconhecido somente em 1833, resulta ser a redescoberta moderna de algo conhecido numa era muito antiga.

Com suas duas mãos, Fohat faz girar em direções contrárias a “semente” e os “coalhos” 348, ou matéria Cósmica; em linguagem mais clara, está fazendo girar partículas altamente tênues, e nebulosas.

Fora das fronteiras do sistema solar, são outros Sóis, e especialmente o misterioso “Sol central” (a “Residência da divindade invisível”, segundo dizem certos reverendos senhores) que determinam o movimento e a direção dos corpos.

Este movimento serve também para diferenciar a matéria homogênea, ao redor e entre os vários corpos, formando elementos e sub-elementos desconhecidos em nossa Terra, que são vistos pela ciência moderna como elementos individuais distintos, mas são apenas aparências temporárias que mudam a cada pequeno ciclo dentro do Manvântara, e algumas obras esotéricas os chamam de “Máscaras Kálpicas”.

Em Ocultismo, Fohat é a chave que abre e decifra os símbolos multiformes e as respectivas alegorias na chamada mitologia de cada nação; assim, demonstra a filosofia maravilhosa e a percepção profunda dos mistérios da natureza, nas religiões egípcias e caldaicas, tanto quanto nas religiões arianas.

Fohat, mostrado em seu verdadeiro caráter, Afélio - o ponto da órbita celeste em que um planeta do sistema solar está mais afastado do Sol.

(Nota do Tradutor) Coalhos - no original, “curds”, coalhos ou coágulos.

(Nota do Tradutor) comprova como era profundo o conhecimento de todas aquelas nações pré-históricas em todas as ciências da natureza, agora chamadas de ramos químicos e físicos da filosofia natural.

Na Índia, Fohat é o aspecto científico de Vishnu e Indra, este último mais velho e mais importante no Rig Veda do que o seu sucessor sectário; enquanto no Egito Fohat era conhecido como Toum, que surgiu de Noot 349, ou Osíris em seu caráter de um deus primordial, criador do céu e dos seres (ver o capítulo xvii do “Livro Egípcio dos Mortos”) 350. Porque Toum 351 é considerado um deus Proteano que gera outros deuses e dá a si mesmo a forma que quer; o “mestre da vida” que “dá o vigor aos deuses” (capítulo lxxix). Ele é o supervisor dos deuses, e é “quem cria espíritos e dá a eles forma e vida”; ele é “o vento norte e o espírito do oeste”; e finalmente “o pôr-do-Sol da Vida”, ou a força vital elétrica que deixa o corpo no momento da morte, porque o defunto implora que Toum dê a ele o alento da sua narina direita (eletricidade positiva) para que ele possa viver em sua segunda forma.

Tanto o hieróglifo como o texto do capítulo LXII, do Livro dos Mortos egípcio, mostram a identidade de Toum com Fohat.

O hieróglifo representa um homem de pé com o símbolo das respirações em suas mãos.

O Livro dos Mortos diz:

“Eu abro para o chefe de An (Heliópolis), eu sou Toum.

Eu atravesso a água derramada por Thoth-Hapi, o senhor do horizonte, e sou aquele que divide a Terra” (Fohat divide o Espaço e, com os seus Filhos, divide a Terra em sete zonas) ….. “Eu atravesso os céus, e eu sou os dois Leões.

Eu sou Ra, eu sou Aam, eu devorei o meu herdeiro.

352 Eu deslizo sobre o solo do campo de Aanru 353, que me foi dado pelo mestre da eternidade sem limites.

Eu sou o germe da eternidade.

Eu sou Toum, a quem foi dada eternidade…..”. “Oh, Toum, Toum! Saído da grande (fêmea) que está no seio das águas” (o grande Abismo ou Espaço) ….. “Tu, luminoso através dos dois Leões” (a Força dual ou o Poder dos dois olhos solares, ou as forças eletropositivas e eletronegativas). (Veja o Livro dos Mortos egípcio, III, e o Egyptian Pantheon, capítulo II.) (Nota de H.P. Blavatsky) Livro Egípcio dos Mortos: não confundir com a falsa obra “Livro Tibetano dos Mortos”, um texto de feitiçaria da pior espécie, da linhagem antiteosófica dos chamados “Ningma”. Leia os artigos “O Livro Tibetano dos Mortos é Ningma” e “A Teosofia e o Bardo Thodol”. (Nota do Tradutor) Os termos Toum e Noot também são grafados como Tum e Nut.

(Nota do Tradutor) Uma imagem que expressa a sucessão de funções divinas, a substituição de uma forma por outra, ou a correlação de forças.

Aam é a força eletropositiva, que devora todas as outras, assim como Saturno devorou os seus filhos.

(Nota de H.P. Blavatsky) Aanru [Anroo] está no domínio de Osíris, um campo dividido em catorze seções, “rodeado por uma cerca de ferro, dentro da qual cresce o grão da vida até sete côvados de altura”, o Kama-Loka dos egípcios.

Entre os mortos, apenas aqueles que sabem os nomes dos zeladores dos “sete salões” serão admitidos no Amenti para sempre; isto é, aqueles que passaram pelas sete raças de cada ronda - caso contrário eles descansarão nos campos inferiores; e isso representa também os sete sucessivos Devachans, ou lokas.

Em Amenti a alma se transforma em puro espírito para a eternidade (xxx, 4); enquanto em Aanru “a alma do espírito”, ou o defunto, é devorada a cada vez por Uræus - a serpente, filho da Terra (em outro sentido os princípios vitais primordiais do Sol), isto é, o corpo Astral do morto, ou “Elementário”, dissolve-se ou desaparece no “Filho da Terra”, o tempo limitado.

A alma sai dos campos de Aanru e vai para a Terra sob qualquer forma que queira assumir.

(Veja o capítulo XCIX, Livro dos Mortos egípcio.) (Nota de H.P. Blavatsky) São as mesmas palavras usadas por Fohat no Livro XI, e os mesmos títulos dados a ele.

Nos papiros egípcios, toda a Cosmogonia da Doutrina Secreta está espalhada em frases isoladas, e também no “Livro dos Mortos”. O número sete é objeto de igual insistência e é tão enfatizado neste Livro como no Livro de Dzyan.

“A Grande Água (o Profundo ou o Caos), afirma-se, tem sete côvados de profundidade” - “côvados” aqui significam naturalmente divisões, zonas e princípios.

Ali, “na grande mãe, todos os Deuses, e os sete grandes nascem.” (Veja o capítulo CVIII, 4, Livro dos Mortos egípcio, e Egyptian Pantheon.) Tanto Fohat como Toum são chamados de os “Grandes das Sete Forças Mágicas”, os quais “derrotam a serpente Apap”, ou Matéria.

Nenhum estudante de Ocultismo, no entanto, deve deixar-se iludir pela fraseologia geralmente usada nas traduções das Obras Herméticas, de modo a acreditar que os antigos egípcios ou antigos gregos falavam e se referiam, como se fossem monges, a todo momento em suas conversas a algum Ser Supremo, Deus, “Pai Único e Criador de tudo”, etc., como podemos ver em cada página de tais traduções.

De fato não ocorre tal coisa; e tais textos não são os textos originais egípcios.

Eles são compilações gregas, a mais antiga das quais não recua além do período inicial do neoplatonismo.

Nenhuma obra Hermética escrita por egípcios (veja o “Livro dos Mortos”) falaria do Deus único universal dos sistemas Monoteístas.

A causa una Absoluta de tudo era tão não- mencionável e tão impronunciável na mente do antigo filósofo do Egito quanto ela é para sempre Incognoscível na concepção do sr. Herbert Spencer.

Quanto ao egípcio em geral, como o sr. Maspero destaca corretamente, sempre que ele “chegava à noção da Unidade divina, o Deus Uno nunca era simplesmente ‘Deus’. E Lepage Renouf com toda razão observou que a palavra Nouter, nouti, “deus”, nunca deixou de ser um nome genérico entre os egípcios, e, além disso, jamais se tornou um nome pessoal.

Todo e qualquer Deus era o “Deus vivo e único” entre eles.

“O monoteísmo [deles] era puramente geográfico.

Se o egípcio de Mênfis proclamava a unidade de Ptah com a exclusão de Amon, o egípcio de Tebas anunciava a unidade de Amon com exclusão de Ptah”, assim como agora vemos acontecer na Índia no caso dos Shaivas e dos Vaishnavas.

“Rá, o ‘Único Deus’ em Heliópolis não é o mesmo que Osíris, o ‘Único Deus’ de Abidos, e pode ser adorado lado a lado com ele, sem ser absorvido pelo seu vizinho.

O deus único é apenas o deus do nomo, da cidade, noutir, noutti, e não exclui a existência do deus único daquela cidade ou da localidade (nomo) vizinha.

Em resumo, sempre que falamos do monoteísmo egípcio, devemos falar dos Deuses ‘Únicos’ do Egito, e não do deus único.” (Maspero, no Guide au Musée de Boulak.) É por esta característica, eminentemente egípcia, que a autenticidade dos diversos assim chamados Livros Herméticos deveria ser testada; e esta característica está completamente ausente dos fragmentos gregos conhecidos como Livros Herméticos.

Isso prova que algum neoplatônico grego, ou mesmo algum cristão, teve uma participação que não foi de modo algum pequena na edição destas obras.

Naturalmente a filosofia fundamental está nelas, e em muitos lugares está intacta.

Mas o estilo foi alterado e tornado mais suave na direção do monoteísmo, tanto quanto, se não for mais do que o caso do Gênesis hebraico, nas suas traduções grega e latina.

Elas podem ser obras herméticas, mas não são obras escritas por nenhum dos dois Hermes - ou melhor, por Thoth (Hermes), a inteligência diretora do Universo (veja o cap.

XCIV do Livro dos Mortos egípcio), nem por Thoth, a sua encarnação terrestre, chamado Trismegisto, na pedra de Roseta. Mas tudo é dúvida, negação, iconoclasmo e brutal indiferença, em nossos tempos de centenas de “ismos” e ausência de religião.

Todos os ídolos são quebrados, exceto o Bezerro de Ouro.

Infelizmente, nenhuma nação pode escapar do seu destino cármico, assim como não podem escapar as partes da nação, nem os indivíduos.

A própria História é tratada pelos assim chamados historiadores de modo tão inescrupuloso quanto a sabedoria tradicional das lendas.

Por isso, Augustin Thierry encontrou uma solução honrosa, se podemos acreditar nos seus biógrafos.

Ele lamentou o princípio errôneo que fez com que todos eles (os supostos historiógrafos) perdessem o rumo, de modo que cada um pretendia corrigir a tradição, “aquela vox populi que em noventa por cento dos casos é a Vox Dei” 355; e ele finalmente admitiu que só nas lendas é que está a verdadeira história; porque “lenda”, diz ele “é a tradição viva, e em três casos, de cada quatro, ela é mais verdadeira do que aquilo que nós chamamos de História.”

Ao mesmo tempo que os materialistas negam tudo no universo exceto a matéria, os arqueólogos estão tratando de fazer encolher a antiguidade, e tentam destruir todas as alegações de que existe uma Sabedoria antiga através da falsificação da cronologia.

Os orientalistas e autores sobre História dos nossos dias são, para a História antiga, aquilo que as formigas brancas são para os prédios na Índia.

357 Mais perigosos até mesmo que aquelas térmitas, os arqueólogos modernos - as “autoridades” do futuro em relação à História Universal - estão preparando para a história das nações do passado o mesmo destino de alguns prédios em países tropicais: “A História vai desmoronar e dividir-se em átomos durante o século vinte, e será devorada até seus alicerces pelos seus analistas”, disse Michelet.

Muito em breve, de fato, devido a seus esforços combinados, a História vai ter o mesmo destino que aquelas cidades em ruínas de ambas Américas, que estão profundamente enterradas sob florestas virgens pelas quais é impossível caminhar.

Os fatos históricos ficarão igualmente ocultos e longe do campo visual devido à selva impenetrável das hipóteses modernas, das negações e do ceticismo.

Mas felizmente a verdadeira História repete a si própria, porque ela avança como todas as outras coisas, em ciclos; e fatos e acontecimentos mortos, deliberadamente afogados no mar do ceticismo moderno, irão subir outra vez e reaparecer na superfície …..

Em nosso Volume II, o próprio fato de que uma obra com pretensões filosóficas e que é uma exposição dos problemas mais abstrusos precisa começar com um esboço da evolução da humanidade a partir de Espíritos que são considerados seres sobrenaturais, despertará as críticas mais maléficas.

Os que creem na Doutrina Secreta e a defendem terão que suportar acusações no sentido de que são loucos e acusações ainda piores com uma atitude tão filosófica, e durante tanto tempo, quanto a autora destas páginas tem feito.

Sempre que um teosofista é acusado de loucura, ele deve responder citando

Bezerro de ouro - imagem bíblica que simboliza o materialismo e a adoração do dinheiro.

(Nota do Tradutor) O ditado “vox populi, vox Dei” significa “a voz do povo é a voz de Deus”. (Nota do Tradutor) Revue des Deux Mondes, 1865, pp. 157 e 158. (Nota de H.P. Blavatsky) As formigas brancas devoram madeira de uma maneira extraordinária.

(Nota do Tradutor) Montesquieu em suas “Lettres Persanes”: “Quando oferecem com tamanha frequência os seus asilos de doidos aos seus supostos loucos, os homens apenas tratam de confirmar uns para os outros que eles próprios não estão doidos”.

Final do Volume I.

Este ponto da obra corresponde à metade superior da p. 677 do volume I na edição original em inglês, na numeração feita com algarismos arábicos.

A numeração arábica começa apenas na abertura do Proêmio, naquela edição.

Antes do Proêmio, há páginas iniciais numeradas com algarismos romanos.

Clique para ver a Abertura da obra, onde estão os links das partes já publicadas de “A Doutrina Secreta”:

https://www.filosofiaesoterica.com/a-doutrina-secreta/